Головна
Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиІсторія філософії → 
« Попередня Наступна »
Рой М.. Історія індійської філософії / Вид. Іноземної Літератури; Стор. : 548;, 1958 - перейти до змісту підручника

ВСТУП У індійської філософії

Перш ніж приступити до вивчення індійської філософії, необхідно познайомитися з її історичними передумовами. Приблизно 5000 років тому група білошкірих, прямоносих, світловолосих і світлоокий людей з північного заходу Європи проникла в Іран і там оселилася. Частина з них підкорила місцевих жителів у долині річки Інд і там влаштувалася. Вони називали себе аріями. Історії відомо, що до приходу аріїв в Індії жили два народи. Перший - чорношкірі з кучерявим волоссям Негроїди, які вклонялися привидам, зміям і глибоко вірили в заклинання, молитви і чарівництво. Інший народ - дравіди; вони були знайомі з сільським господарством, вміли будувати будинки і застосовувати метали. Дравіди у багатьох відношеннях стояли вище аріїв. На думку багатьох, і дравіди не є аборигенами Індії, вони також прийшли колись до Індії ззовні і оселилися тут. І негроїдів і дравидов арії називали Неарія (Анар). У деяких книгах аріїв чорношкірих аборигенів називають ракшасами і Даси, а дравидов - дайте. Протягом довгого часу між аріями і Неарія йшла боротьба. Цілком можливо, що в часи Рамаяни племена негроїдів зазнали остаточної поразки і по всій Індії встановилося панування аріїв. Це панування було встановлено, зрозуміло, не шляхом винищування дравидов, а шляхом угоди з ними і знищення негроїдів.

Як і в Греції, в Індії виникло багато міст і могутніх держав. Однак індійська цивілізація на відміну від грецької була міський, а мала своєї основною базою села і ліси. Основою цивілізації, створеної аріями в долині Інду, було сільське господарство. Спочатку арії займалися скотарством і хліборобством самі, але пізніше, коли арії почали підкорювати місцевих жителів, вони стали застосовувати як рабів на важких роботах полонених і підкорених Неарія. Поступово всі важкі фізичні роботи були покладені на цих рабів, яких стали називати в суспільстві шудрами. У ту епоху суспільство грунтувалося головним чином на рабовласницької системі. Первісні арії, проникли з Пенджабу, заснували їв долині Гангу свої держави: Анга, Магадха, Ві-деха, Каші, Кошала та ін Цей район був плодороднее, і в ньому отримували великі врожаї зернових, ніж в Пенджабі. Перший час суспільство аріїв було первісним комуністичним суспільством, пізніше там поступово виникли рабство і приватна власність.

Через деякий час до Індії проникла із заходу інша група аріїв. Хоча ця друга група була схожа на першу, в культурному відношенні вона перевершувала першу. Слава стародавній Індії - в тому числі і веди - належить саме до цієї другої групи. Ця група оселилася по берегах Інду і в Пенджабі; пізніше вони заснували кілька держав у витоків Гангу і Ямуни. У часи Рігведи це місце називалося Брахма-варта. У ту епоху вперше з'являються Пуру, турваса, Бхар-та-трітасу, а потім куру, Панчал і деякі інші могутні пологи аріїв. До встановлення контакту з другою групою аріїв перша група аріїв була вельми відсталою в галузі знань. Про це барвисто йдеться в «Шатапатха брахмане». З берегів річки Сарасва-ти Вайшванара (епітет Агні. - Перекл.) Почав своє просування на схід, за ним йшли брахмани Готама і Кумара Мадхава. На шляху зустрілася річка, Вайшванара спалив її і пішов далі. Нарешті вони досягли берегів річки Саданір, що стікає з гір Хемагірі. Вайшванара не став переходити через цю річку, і брахмани в давнину також не перетинали її, бо жертовний вогонь Вайшванари не горів на схід від цієї річки. Зараз, зрозуміло, там живе багато брахманів. Вайшванара визнав це місце відповідним для пристрою життя. Однак воно не було таким з-Іза вогкості. Лише Віто-слідстві завдяки жертвоприносинам брахманів життя тут стала можливою.

Хоча Вайшванара не перетинав цю річку, Кумара Мадхава перейшов через неї і оселився на схід від неї. Саданір - це сучасна річка Гандак. Нащадки Мадхаву були правителями Магадха. Східні і західні арії в чому відрізнялися один від одного. Ця відмінність залишилося й донині. І сьогодні видно значну відмінність повсякденних занять і звичаїв народів Бенгалії і Мітхіле від народів Пенджабу і Уттар Прадеш. Одночасно з поширенням аріїв відбувалося піднесення і падіння багатьох родів і племен. Природа Північної Індії була щедрою. За короткий час арії, використовуючи працю рабів, накопичили величезні багатства. У той час природа 'була для аріїв вже не ворожою, а доброзичливої ??силою. Хвалебні 'ГІМНИ на честь цих природних сил, створені в різні епохи арійськими поетами, називаються. Мантрами.

Мантри, брахмани і упанішади, составлявшиеся протягом майже двох тисяч років різними поетами, жерцями і філософами, називаються ведами. Веди розпадаються на три частини: мантри, брахмани і упанішади. Збори мантр називається санхітой. Розрізняються дві епохи мантр: в одну епоху мантри складалися, в іншу - збиралися. У Рігведі налічується 1028 гімнів, які називаються сукта. У «Самаведі» налічується 1549 гімнів, з яких лише 75 нових, решта ж зустрічаються в Рігведі. У Яджурведі гімни написані як віршами, так і прозою. Атхарваведа налічує 731 сукта, багато з яких запозичені з Рігведи. Брахмани складені жерцями. У кожної веди були свої брахмани. Серед них особливо відомі брахмани «Шатапатха», «Гопатха» і «Айтарея». У брахманах, написаних прозою, детально викладені обряди жертвоприношень. Тому початкова епоха індуїзму називається брахманізмом. Упанішади-остання частина вед. Вони були складені значно пізніше Рігведи. Вони називаються упанишадами тому, що гуру потай робив настанови учневі щодо істини і світу. Хоча число упанішад досягає 108, велике значення мають тільки десять-двеіадцать з них. З усіх мантр найбільше значення має Рігведа.

Другу мандалу Рігведи склав риши (мудрець) Грітсамада, третю - Вішвамітра, четверту - Бама-дева, п'яту - Атри, шосту - Бхарадвадж, сьому - Вашіштха, дев'яту - Ангіра, першу і десяту - Як - Шіван, Паруччхепа, Діргхатама, Агастья та інші ріші. Хоча деякі мантри в цих мандалах склали згадані риши та їх наступники, велика частина мантр була відома і до них. Мантри вед складалися в різний час, у різних місцевостях, різними поетами. Деякі мантри складені, можливо, навіть до того, як арії проникли до Індії. У деяких сукта, соб; ранних Агастья, ясно говориться: «Про Марути! Цей гімн, ця молитва належить шановному поету Мандара »(Рігведа, 1. 165. 15) Отже, Бамадева, Агастья, Вішвамітра та інші ріші - це збирачі, які не є авторами всіх мантр. Навіщо ж знадобилося це збирання?

У той час, коли арії спочатку оселилися в Пенджабі і по Інду, вся власність у них була спільною. Вони жили первісно-общинного ладу. У цьому суспільстві не було окремих іварн (каст. - Ред.) Брахманів і * кшатріїв, весь народ аріїв назива ^ я вайшья \;, і. Арії вихваляли сили природи і поклонялися їм кожен сам по собі або цілими групами. Для цього поклоніння поети складали різні гімни, що називалися рик. Коли арії почали перемагати Неарія, коли безліч бранців стали безкоштовно використовуватися на роботах в якості рабів, первісно-общинний лад по непорушним законом економічного розвитку поступився місцем суспільству, заснованому на приватній власності. Рабовласницька суспільство - це перша в історії людства форма суспільства, заснованого на приватній власності, з твердженням якого частина людей перетворилася на багатіїв. Одночасно замість скромних вихвалянь і поклонінь божеству, властивих первіснообщинному ладу, виникла дорога і пишна система жертвоприношень, для здійснення яких

1 Далі всі посилання на Ригведу даються в дужках. -Ред.

(Заможні члени суспільства закликали знаючих мантри жерців. У цю епоху особливу популярність за майстерність в творі мантр і здійсненні жертвоприношень придбали Ангіра, Вішвамітра, Вашіштха, Камба та інші ріші. Для здійснення жертвопринесень і, знадобилося зібрати мантри, причому епоха ця стала називатися епохою Санха. Всі названі риши жили в епоху рабства. Мантри і мистецтво здійснювати жертвопринесення зберігалися, ймовірно, в таємниці, як «Гхарока Сангі» Західної Індії, і їм ніхто не навчався, крім членів сім'ї риши. Крім того, у справі жертвоприношень панувала безмежна ворожнеча між родами риши. Так, загальновідома ворожнеча пологів Вишвамитри і Вашіштхі. Вішвамітра був сином голови, або раджі племені. У цей час ще не виникло розходження між Варна, але в пізнішу епоху укладачі пуран зобразили Вишвамитри у вигляді кшатрія. Нині футболісти переходять з команди в команду; точно так само риши тієї епохи переходили з одного роду в інший. Основна причина цього в тому, що, вивчивши мистецтво жертвопринесення і відповідні мантри, жертвопринесення якого користувалися популярністю в суспільстві, можна було знайти шлях до збагачення. Один з випадків переходу з роду в рід засвідчений історичними пам'ятниками. Укладачем другий мандали Рігведи був риши Грітсамада. Незважаючи на те, що він походив з роду Ангіра, його змусили приєднатися до роду Бхрігу. Саяначарья говорить про це: «Я Ангираса шаунахотро бхутва Бхаргава Шаунака абхават са Грітсу одо двітьям мандали Апасов ». Потім наводиться витяг з книги Катьяяни« Ріші анукраманіка »:« твам анге грітсамада Шаунака Бхрігу-там гата. Шаунахотрах праітрітьяту я Ангираса угья-ті ». Одного з синів Ангіра звали Бріхаспаті. У часи Бріхаспаті замість простого поклоніння природі застосовувався пишний обряд жертвопринесень. Арії поступово стають ідеалістами і містиками. Перший протест проти цієї просякнуту обрядовістю системи жертвоприношень висунутий у філософії локаята Бріхаспаті. Він був не тільки першим філософом-мате-ріалістом Індії, але і засновником різних наук - економіки, політики та соціології. Вчення Бріхаспаті завдавало відчутного удару по виникаючому жрецтву і, зрозуміло, з самого початку накликали на себе гнів громадської думки. Попередник Грітсамади Агастья каже: «О Бріхаспаті, ти не даєш бажаного багатства виконаним грішних думок людям, які вважають прихильного Бріхаспаті знесиленим биком. Про Бріхаспаті! Ти завжди прихильний до того, хто приносить в жертву сому »(1. 190.1). За часів Агастья Бріхаспаті в насмішку називали« старим биком ». Проти уявлення про потойбічне життя і рай, проти жертв ашвамедхі і раджасуя Бріхаспаті, мабуть, ввів жертву соми заради насолоди поцейбічного життям. «Сам Бріхаспаті, бажаючи багато чого, приносить у жертву бажану сому. Здалеку ми почули стукіт каменю» (1.139.10). Сік соми витягували з ліан, розтираючи їх за допомогою каменів. Цей сік соми був улюбленим напоєм учня Бріхаспаті Індри. В Рігведі говориться, що, випивши соми, він убив Вритру, Ахи, Шамварі та інших зухвалих асуров (демонів). Цілком можливо, що Бріхаспаті відкрив сік соми або розповсюдив вживання соми (вина ).

У наступну епоху вороже ставлення до філософії локаята Бріхаспаті настільки посилився, що наступник Бріхаспаті - ріші Грнтсамада, - боячись вигнання з суспільства і втрати всяких засобів до існування, зрікся свого ірода і перейшов в рід Бхрігу. Переказ пурани про мандрівці Агастья змушує думати, що наполегливе переслідування суспільства змусило проповідника вчення Бріхаспаті - Агастио - покинути Північну Індію і обрати місцем довічної добровільного заслання Південну Індію. З переходом риши Грітсамади в інший рід припиняє існування і вчення Бріхаспаті. Правда, в наступну епоху міністр Чандрагупти Маурьи Чанакья зберіг багато чого з поглядів Бріхаспаті на суспільство та економіку, зафіксувавши їх у своїй «Артхашастре». Є достатньо доказів того, що ріші Грітсамада перемінив родову приналежність не з доброї волі. Звертаючись до Бріхаспаті, він говорить: «О глава брахманів , ти вождь богів, поет серед поетів, їжа твоя краще за всіх. і служить взірцем всім. Ти - раджа вихваляють, володар радників. Ми закликаємо тебе: снізойді до жертовника, щоб вислухати наші вихваляння »(2.23. 1). У десятому гімні цієї сукта він з жаром вигукує: «Нехай злий дух, який хоче здолати нас, не стане нашим владикою. Нехай за допомогою прекрасних гімнів станемо ми доброчесними і досягнемо процвітання». Побоювання, які висловлював риши, виправдалися в наступний період його життя; злі духи здолали його, але він не визнав їх своїми владиками. Він приєднався до роду Бхрігу, погляди якого багато в чому нагадували погляди Бріхаспаті. Грітсамада жорстоко помстився суспільству за це переслідування: він ввів систему кастових розмежувань. Ця кастова система являє собою основну слабкість суспільства аріїв і, в Надалі втягнула все суспільство в громадянську війну і поставила його перед лицем загибелі.

Хоча філософські сутри Бріхаспаті загинули, Дхі-шан згодом знову склав сутри цього вчення. Велика частина сутр Дхішан не дійшла до нас, однак і по декількох сутрам можна скласти загальне уявлення про філософію локаята. Багато мантр було складено, коли арії жили первісно-общинного ладу, але чимало гімнів було складено вже після виникнення рабства. Пуша був у аріїв богом мисливського життя. Козел служив Пуше, або Сурье, засобом пересування. Пізніше, коли арії вже навчилися сільському господарству, вони зверталися до Пуше: «О Пуша, що їздить на цапа! Не будь байдужим до нашого придбання, стань щедрим і прийди до нас. Про що їздить на цапа! Ми жадаємо зерна, прийди ж до нам. Про що знищує ворогів Пуша! Ми стоїмо 'навколо тебе і читаємо гімни. Про що дарує дождь.Пуша! Ми ніколи не ображаємо тебе і ніколи не відкидаємо твоєї дружби »(1.138.4). В мантрах, вигаданих вже після виникнення приватної власності, говориться: «Про Ін-дра! Як. дочка, протягом усього життя залишається при батьках, просить виділити їй свою частку з батьківського роду, так я молю тебе про багатство» (2.17.7). З цього гімну випливає, що кожна дочка - заміжня вона чи ні - отримувала частину батьківського багатства, якщо вона жила в батьківському домі. Якби приватна власність ще не виникла, то не могла б йти мова про частку у власності. «Про Варуна! Погаси борг предків. Погаси також і той борг , який я роблю в даний час. Про Варуна! Нехай мені не доведеться користуватися чужим багатством. Багато зорі ще не зійшли. Про Варуна! Накажи, нехай я зможу залишитися в живих і побачити всі ці зорі »(2.28.9). Якщо в суспільстві ще не було приватної власності, то не могло бути й уявлення про борг. Для загруз у боргах людини все одно - сходить зоря чи ні. Тому тут і сказано - для змученого боргами риши багато зорі не зійшли.

 У Рігведі є вказівка ??на те, що коханий бог вішнуїтів Крішна - син рабині. «Про який убив Вритру і руйнуючий міста Індра! Він знищив військо Крішни, народженого від рабині. Він створив для людей воду і землю ». Цей гімн був написаний набагато пізніше утвердження в суспільстві рабовласницького ладу. У цей час помічається сумнів у верховенстві могутнього Індри. «Про людина! Де той жахливий бог, про який запитують люди? Вір у того, про кого люди кажуть, що його немає, і хто, подібно творящему покарання, знищує всі багатства ворогів, він - Індра »(2.12.5). Арійські пологи турвасу, отрути і трітасу у війні з не-аріями визнавали керівництво Індри. Ріші з родів в Ангіра і Агастья звели людини, на ім'я Індра, в ранг царя богів. У Рігведі говориться, що Індра - раджа трітасу - кинув Шамварі - ворога Діводаси - і зруйнував дев'яносто міст. Для придушення Шамварі потурбувалися сорок років. Він (Індра) вбив Вритру - ворога Пуракутси. Щоб захистити раджу Дур'ені, він? Поранив у битві Куявачу. По наказу Бріхасіаті він зняв чорну шкіру з тіла царя рабів Крішни. Для блага пологів турвасу і отруті він звів на землю потоки води. Він врятував худобу роду Анір, викрадений Неарія. Він зруйнував місто раджі Шараб. Наскільки можна судити, в ті часи два арійських роду турвасу і отруті жили на північ від Пенджабу. Пенджабські дравіди, зазнавши поразки у війні, сховалися в гірських районах Кашміру і перегородили русло Інду і його приток. Ці два ро-да особливо страждали через нестачу води. Індра, убивши Вритру і Ахи, звільнив воду. Важко сказати, чи з'явилися Вритра і Ахи іменами людей або це назва яких дравидийских племен, що поклонялися зміям. 

 Історію того, як Індра з людини поступово перетворився на бога, можна знайти в Рігведі. «Індра - повелитель людей. Він у міру задовольняє наші бажання »(1.176.2). Марути, звертаючись до Індрі, кажуть: «Ми швидко приготуємося йти до місця жертвопринесення. Ти, як завжди, будь з нами ». «Коли я один убив Ахи, де був ваш звичай бути разом? Я гнівний, могутній, великодушний, вбивством я підкорив усіх ворогів »(1. 165.5). «Ти - вбивця грішного ракшаси, ти, як і ми, - захисник мудрих. Про що живе у світі Індра! Для цього і дав тобі життя батько. Про що дарує житло! Ти народився, щоб вбивати ракшасов »(1.129.11). «Ти покарав людину, препятствовавшего яджня (жертві). Ти підкорив великі землі і води, ти з радістю захопив воду »(1.131.4). Індра перший виготовив зброю не з каменю, а з більш твердих кісток тварини. Ця зброя відомо під ім'ям блискавки (ваджра). 

 Можна спостерігати також, як, подібно Індрі, в ранг богів були зведені в ведичну епоху дві людини - близнюки Ашвіни. Цілком можливо, що близнюки Ашвіни були першими лікарями. У Рігведі говориться, що мають людський образ Ашвіни врятували з води за допомогою чотирьох човнів синів тугра. Мати-земля і річка Сарасваті також були зведені в ранг богинь. У аріїв кілька пологів (вамша) утворювали фратрію (Готра), а кілька Готра утворювали плем'я (каум). У суспільстві, розпаду на класи, з виникненням цивілізації на частку багатьох героїв не випадало такої поваги, яким користувалися військові вожді і видатні люди в родовому суспільстві. Це повага тоді було визнано в усьому суспільстві, чого не бачать герої в суспільстві, розділеному на класи. Якщо ж вони навіть і стають героями і богами для одного класу, то для іншого класу вони виглядають злими духами і гнобителями. Наполеон - найбільш яскравий приклад цьому. Тому їв давнину Індра, близнюки Ашвіни, Бріхаспаті й інші були легко зведені в ранг богів і отримували божеські почесті. Всі племена, які зустрічаються в ранню епоху Рігведи, розпадаються. Відповідно до законів розвитку суспільства, і виникають нові племена. Ми бачимо, що розпалося древнє плем'я Бхарати і виникли нові племена-куру, пан-чала та інші. На ім'я цього древнього племені Бхарати ми називаємо нашу країну Бхарат. Ми вживаємо тут слово вамша у значенні «рід», Готра - у значенні «фратрія» і каум - у значенні «плем'я». Раби також включалися в Готра, і ми ще й зараз можемо помітити, що брахмани і шудри входять в одну і ту ж Готра. Однак до складу роду раби не входили. Родова система грунтувалася на кровну спорідненість і обмежувалася одними аріями. У аріїв шлюби були заборонені не тільки всередині одного роду, а й усередині однієї Готра, а в шлюб могли вступати люди, що належали до різних Готра всередині одного племені. Межі роду були вузькими і визначалися кровними зв'язками, межі ж Готра були широкими, до неї входили також і раби, або шудри. Правда, хоча арії та Неарії належали до однієї Готра, шлюби і всяке спілкування між ними заборонялися. 

 Філософи - метафізики і ідеалісти вважають веди божественним одкровенням, переданим через риши, і стверджують, що в кожному гімні закладений глибокий зміст. Нижче ми даємо переклад кількох гімнів з Рігведи; все, що говориться у всіх цих гімнах, вважається непристойним навіть серед грубих людей, не кажучи вже про богів. 

 "Дружина Агастья Лопамудра каже, звертаючись до нього:« О Агастья! Я втомилася від твого багаторічного цілодобового служіння богам: це породжує старість. Старість знищує красу тіла! Про Агастья! Всі стародавні хранителі істини, що говорили істину богам, завжди залишалися здатними до злягання. Нехай чоловік йде до своєї дружини ». У відповідь на ці слова Лопамудри Агастья сказав:« Хоча я відданий молитві і стриманості, проте - з цієї чи якийсь іншої причини - до мене прийшла пристрасть. Лопамудра, будь гідної здатного до запліднення чоловіка. Нехай нетерпляча дружина на-насолоджуєшся зі спокійним і великодушним. чоловіком »(1. 179. 1,2,4). Саяначарья каже, що учень Агастья, почувши подружній розмова Агастья і Лопамудри, написав останні два гімну цієї сукта, щоб зробити покаяння. фанатикові брахману Саяначарье довелося визнати, що покаяння доводиться здійснювати навіть тоді, коли слухаєш веди. 

 У шостому гімні 126-й сукта 1-й мандали Рігведи Какшіван каже, звертаючись до Ломашов: «Ця гідна красуня, подібно багатодітній Накула, постійно віддається плотських задоволень. Сотні разів доставляла вона мені насолоду ». У відповідь на це Ломашов говорить Какшівану: «Підійди і відомим чином доторкнися до мене. Не думай, що волосся на моєму органі короткі, я довговолосий, як вівця з Гандхари, і Пиш-нотела »(1.126.7). Саяначарья каже, що в ті часи вагітній жінці заборонялося голити волосся з статевих органів. Ломашов була, мабуть, матір'ю багатьох дітей. У результаті постійних вагітностей у неї на лобку виросло волосся, довгі, як у вівці з Гандхари. Говориться це, мабуть, для того, щоб показати, що Ломашов НЕ бездітна, а плодовита. Тут слід пам'ятати, що до того часу серед аріїв поширився парний шлюб, але моногамія і тоді ще не утвердилася. Цілком можливо, що Ломашов була однією з багатьох побічних дружин Какшівана. 

 У деяких гімнах першої та десятої мандал Рігведи можна виявити початки філософських поглядів. Мабуть, розрив у часі між твором цих гімнів і твором упанішад дуже невеликий. «Хто бачив першу живу істоту? Звідки з'явилася душа, коли позбавлена ??кісток породила наділеного кістками, коли життя і кров виникли з землі? Хто запитає про це у мудреця? Він чи той перший, хто здолав шість світів, хто живе, не народившись »(1.164.466). «Я питаю тебе: де кінець світу? Я питаю тебе: де пуп землі? Я питаю тебе: що є насіння истекающего жеребця? Я питаю тебе: де вище місце слова? »(1.164.34). У наступному гімні дається відповідь: «Веда - кінець світу, яджну (жертвоприношення)-пуп землі, сома - насіння жеребця, Брахма - вище місце слова». «Два птахи живуть, як друзі, на одному дереві. З них одна. Поїдає смачні фіги, інша - не їсть, а тільки дивиться »(1.164. 20). 

 У деяких гімнах першої та десятої мандал Рігвей-ди ми можемо помітити виникнення уявлення про першосутності, що стоїть за силами природи. Крім того, в інших гімнах, прославляються краса і велич природи. З точки зору поезії гімни Рігведи, як і упанішади, коштують не дуже високо. Наскільки веди не можна вважати божественним одкровенням, настільки ж не можна вважати, що вони були складені лише заради підтримки життя жодних, лицемірних, хитрих і брехливих брахманів. Гімни древньої епохи представляють душевні виливи первісної людини, вихваляє природу. У наступні епохи брахмани, правда, читали гімни і складали нові заради заробітку. Санхіти і брахмани вед представляють собою велику історичну цінність як показники образу думки первіснообщинного і рабовласницького суспільства. Крім того, в них можна знайти багато картин з життя суспільства того часу. Так, в епоху первісно-общинного ладу жінки ткали завісу, але ткацький верстат тоді винайдений ще не був; одна жінка натягала нитки основи, інша - качок, і так ткали одяг. Це подтвсржчается наступними словами: «Вони приходили один одному на допомогу, як пара майстерних в ткацтві жінок» (2.3.6). Про посаг до весілля сказано: «Як тільки попросив раджа Сван, я, Какшіван, взяв у нього сотню золотих, сотню таврованих коней, сотню буйволів ... Мені були дані десять запряжених кіньми колісниць для молодих дружин і тисячі шістьдесят ослів ». Какшіван взяв їх і на іншій тінь підніс батькові нареченої (1. 126. 2. 3). R той час був прийнятий не груповий шлюб, а парний, і Какшіван узяв десять жінок для свого роду з роду Сван. Далі сказано, що він подарував їх усіх вождю гот-ри - своєму батькові Діргхатаме. У посаг більша увага приділялася кількістю худоби, ніж грошей: у той час грошовий обмін ще не затвердив в суспільстві. Був прийнятий парний шлюб: за цією системою у кожного чоловіка чи жінки, крім головної дружини або чоловіка, бувало по кілька другорядних чоловіків або дружин. 

 У десяти колісницях, відданих Сванаей, знаходилося десять жінок. 

 Всі риши Рігведи захоплено оспівували велич Агні (вогню). Відкриття вогню стало революционизирующим подією в розвитку людського суспільства. Енгельс каже, що відкриття способу добування вогню шляхом тертя двох шматків дерева просунуло людини по шляху цивілізації набагато більше, ніж винахід парової машини. Відкриття вогню - це найбільш революційна подія в історії прогресу людського суспільства.

 Вогонь називали «прекрасним сином сили», бо вогонь виникав з сили або з руху. Говорили, що Мата-рнішван взяв вогонь з хмари і приніс його роду Бхрігу. «Рід Бхрігу, поклоняючись Агні, затвердив його на оселю води і серед дітей людських. Нехай Агні, що володіє швидким конем повелитель богів, вразить усіх ворожих нам духів »(2.4.2). «Матарішван, увійшовши в дерево ... посилив вогонь »(1.148.1). Матарішван означає тут Сурью. Агні називали сином сили і онуком води. Агні називали двічі народженим, бо він виникає з тертя двох шматків дерева. «Мати Агні - це два шматки дерева. Вони, стаючи чорними, роблять одну справу і породжують дитини - Агні. Пламеобразний мову цієї дитини звернений на схід. Він розганяє морок. Він швидко виникає і потроху з'єднується з шматками дерева. З великою турботою потрібно зберігати його. Він приносить багатство своєму зберігачу »(1.140. 3). У першому гімні 60-й еукти 1-й мандали Рігведи говориться, що Матарішван і приніс вогонь роду Бхрігу, а в другому гімні 128-й сукта говориться, що Матарішван здалеку приніс вогонь для Ману і запалив його. Багато хто вважає, що тут йдеться про те, як пологи Бхрігу, Ману і Ангіра перейняли культ поклоніння вогню від персів. Але як би то не було, арії повністю розуміли велике значення вогню. У ведичну епоху арії їли яловичину і конину: «Вклоніться ті, хто говорить, що запах м'яса коні прекрасний. Нехай бажання тих, хто чекає роздачі м'яса, стане нашим бажанням »(10.162.12). Крім того, йдеться також про розрізуванні корів і коней на частини і про те, щоб не губити худобу. Навіть у богів течуть слинки від запаху конини. 

 10 м Рой 

 У суспільстві стародавніх аріїв ми зустрічаємо поряд з приватними жінками згадка про «спільні жінках». Мабуть, такий «загальної жінкою» була Драупади з Махабхарати. Подібно «загальної жінці», рух білих, добрих, прекрасних Марута злито зі схильної до обіймів блискавкою (1. 167. 4.). Наскільки можна судити, в суспільстві тогр часу проституція ще не виникла, і ця «загальна жінка» була попередницею повії. У той час Індія страждала від змій і скорпіонів: Агастья згадує про знищують отрута Сурье, павичі, річці і птиці. Крім всього цього, ми можемо почерпнути з Санха і брахман безліч фактів соціального та історичного характеру, але тут не місце їх розглядати, хоча саме в них полягає історична цінність вед. Веди дають відомості про двох (первісно-общинної і рабовласницької) щаблях еволюції людської думки. Можна, зрозуміло, особливо сказати про тих * «видатних» людях, які, подібно віруючим мусульманам, що розрізняють 7, 70 або 700 смислів в кожному слові «Корану», знаходять незліченна кількість значень у кожній мантре. Однак місце всіх цих «видатних» людей не в здоровому і життєздатному суспільстві, а в божевільні. Крім повідомлень про страшну ворожнечі і війні між аріями і Неарія, з вед можна почерпнути також багато відомостей соціального та історичного характеру. Як видно, в ведичну епоху ворожнеча аріїв і Неарія не припинилася. Ми вже вище говорили, що до приходу аріїв в Індії жили племена дравидов і негроїдів. У ведичну епоху ці народи спільно вели боротьбу з аріями ... Арії, протягом багатьох століть наполегливо трудилися в Індії, встановили дружні відносини з дравідами, за допомогою яких вони розгромили свого страшного ворога - негроїдів. Негроїди відступили і сховалися на декана і Цейлоні, але в часи Рамаяни вони були вигнані і звідти - аборигени Андаманських островів ще служать спогадом про це історичному народі. Велика частина дравідських племен, що не вступили у співпрацю з аріями, сховалася в той час в недоступних гірських районах. Ці племена протягом сотень років уникали контрактів з аріями і аріанізірован-кимі дравідами і зберегли свою самобутність. Сучасні сантали, мунда, хо і інші племена і є нащадки тих самих дравидов. Інші племена цих дравидов, відтіснені у війні з аріями, сховалися в рівнинних районах Бенгалії, тоді як арії прийшли з гір, і вологий клімат цієї країни не годився для їхнього здоров'я. Тому-то всі ці племена протягом довгого часу зберігають свою самобутність в Бенгалії. Культура цих дравідських племен називається нішадской культурою. 

 При посередництві буддійських і джайністской проповідників ці племена вступили в зносини з восточноіндій-ськими аріями, і через деякий час зі змішання східних аріїв з цими племенами виник в Бенгалії новий народ і нова культура. Причина цього в тому, що у буддистів і джайністов не було кастової системи. Коли згодом монгольські племена з північних кордонів Брахмаварти захопили Ассам і частина Східної Бенгалії, змішання торкнулося і ці племена. Тому в бенгальців тече змішана кров - дравідская, арійська і монгольська. 

 Накопичивши за допомогою праці сотень тисяч рабів незліченні багатства, арії не припинили вихваляти сили природи. Життєвий досвід їм показав, що якщо піднести дорогі дари могутньому людині, то результат цього позначається негайно. Тому, коли не було дощу, коли в молодої жінки не було дітей, коли вороги не терпіли поразки у війні, вони здійснювали дорогі обряди жертвоприношень, щоб умилостивити розгнівані сили природи. Під час всіх цих жертвоприношень богам відплачувалися багато сотень тварин, глечиків масла і молока і т. д. Гімни, які виголошували при цьому, були зібрані в Сама-і Яджурведі. Особливі правила жертвоприношень і докладні описи обрядів були зібрані в брахманів. Обрядові правила брахман призначалися для домашнього вжитку. Обрядові правила, викладені в араньяках, призначалися для тих, хто жив у лісі з луком і стрілами. За допомогою цих обрядів жертвоприношень брахмани за короткий час дуже розбагатіли. У буддійській книзі «Брахманадхарміка сутра» прекрас-но описані брахмани цієї і попередньої епох. «Раніше брахмани були помірними і помірковані. Уникаючи пристрастей, вони перебували в пошуках власного благополуччя. У них не було ні корів, ні худоби, ні золота, ні зерна, вони старанно зберігали вища багатство. Рис, приготовлений для них, ставили біля їхніх дверей. Цей рис, приготовлений з вірою, вони вважали придатним для підношення. Вони приносили в жертву рис, одяг і масло, отримані як милостині. Під час жертвопринесення вони не вбивали корів ». Пізніше, в брахманскую епоху, коли відбулося падіння брахманів, «вони, поступово оточивши себе царською розкішшю, упряжками породистих коней, красивими розшитими тканинами, прекрасними палацами і будинками, стадами худоби і прекрасними ошатними жінками, підпали під владу жадібності. По наказу брахманів могутній раджа вбив під час жертвоприношень багато сотень корів. Корови нікого не вдаряють ні копитами, ні рогами, вони подібні козам - молоком їх наповнюються судини; раджа ж-повелів схопити їх з силою за роги і умертвити їх ударами мечів ». 

 Картина багатства брахманів тієї епохи наводиться в оповіданні Сатьякама Джабаль в «Чхандогья упані-Шаде»: 

 «Гаутама, закликавши Сатьякама Джабаль, подарував йому чотириста 22 худих і слабких корів. Він сказав: «Ти підеш за цими коровами». Сатьякама погнав корів до лісу і сказав: «Я не повернуся, поки число цих корів не досягне тисячі». Він довгий час був відсутній, поки число корів, нарешті, досягла тисячі. Ці корови, зрозуміло, були власністю риши Гаутами. Він зі своїх стад виділив тих корів, що були худими і слабкими-їх було чотириста, - і віддав їх Сатьякама. Легко зрозуміти, скільки ж у нього було всього корів ». Аруни Панчал говорить раджі Прабахану: «У мене безліч золота, корів, коней, рабинь і одягів» 23. 

 Як і в наш час, в часи Рігведи не було нічого вічного і незмінного. Разом з піднесенням і па-дением різних арійських племен відбувалося піднесення і падіння богів цих племен. У первісну епоху Рігведи вищим богом був Варуна. Потім це місце зайняв Індра. У ведах дається опис тіла Індри, його кулака, долоні, волосся, що покриває руки, світлих очей, товстої шиї та живота. І що дивного в тому, що цей безмежно могутній і мудрий військовий вождь був зведений в сан бога, причому Варуне довелося потіснитися, раз набагато пізніше син грецького імператора Філіпа зміг проголосити себе сином бога, сином Юпітера? Наполеон якось з гіркотою зауважив своєму наближеному: «Епоха Олександра давно пройшла, і, хоча я так могутній, їв главах всіх я проста людина. І якщо я, як Олександр, проголошу себе сином бога або богом, я стану для всіх об'єктом насмішок ». 

 Після того як вся Індія перетворилася на колонію аріїв, поступово збільшується розрив між аристократією і простими громадянами, виникає класове - рабовласницька - суспільство. Війна з Неарія припинилася. За непорушним законом економічного розвитку великі землевласники поглинали дрібних. Не тільки Неарії, але і бідні арії втрачали права на землю. У суспільстві аріїв починається гостра класова боротьба між бідняками і аріями-аристократами. У цей час арії переходять від варварства до нижчому щаблі цивілізації. Боротьба багатих і бідних аріїв досягає вищої межі в епоху Махабхарати. Ми спостерігали гостру класову боротьбу греків-аристократів з біднотою в грецькій колонії Милете напередодні народження мілетського філософа Фалеса. Спочатку перемагає 'біднота, потім - аристократія. Хоча аристократія перемогла, родовий лад в Мілеті загинув, і виникла держава, в результаті чого Мілет досяг небувалого розквіту. 

 У результаті революції, що сталася в Афінах за часів Солона, кредитори були позбавлені своєї власності заради охорони власності боржників, і родове суспільство лягло. У боротьбі Кауравів і пандавов ми бачимо картини тієї ж самої громадянської війни. І тут гостра класова боротьба між арійської аристократією і біднотою всередині родового суспільства виливається в битву на полі Курукшетра. Дурьедхан був виразником інтересів родової аристократії. Юдхиштхира - виразником інтересів арійської бідноти. Бхишма, Дхріта-Раштрія та ін керувалися класовими інтересами, хоча чудово знали про дурних наслідки цієї 'класової боротьби. До Дурьедхану приєдналися всі вожді родової аристократії того часу, навіть Накула і правитель однієї з областей Пенджабу - брат матері Сахадева Шалья. До арійської бідноті приєдналися вожді Неарія і змішані племена. Єдиний виняток склав Друпади - правитель панчалов. Основною причиною цього була давня ворожнеча між кауравами і панчалаїмі. 

 Енгельс каже: «Тут же виникло товариство, яке, в силу всіх своїх економічних умов життя, повинно було розколотися на вільних і рабів, що експлуатують багатіїв і експлуатованих будинків, - суспільство, яке не тільки не могло примирити ці антагонізми, але повинно було все більше загострювати їх. Таке суспільство могло існувати тільки в безперервної відкритій боротьбі між цими класами або ж під пануванням третьої сили, яка нібито, стоячи над взаємно борються класами, придушувала їх відкриті зіткнення і, найбільше, допускала класову боротьбу лише їв економічній області, в так званій законній формі . Родовий лад віджив свій вік. Він був підірваний поділом праці та його наслідком-поділом суспільства на класи. Він був замінений державою »24. 

 При родовому ладі члени роду були зобов'язані жити в певному районі і були пов'язані кровними узами. На відміну від цього держава ділить своїх громадян за територіальною ознакою -? тут немає ніяких кровних зв'язків. У результаті перемоги плебсу, або арійської і неарійських бідноти, на Курукшетре старий родовий лад був знищений, і на його руїнах виникла держава. У цій державі з плином часу побе-дившейся плебс і переможена родова аристократія змішалися один з одним, і в тому суспільстві, яке потім виникло, стали збільшуватися панування міста над селом і міць і вплив торгового капіталу. 

 Якщо розділити історію людського суспільства на три стадії - дикість, варварство і цивілізацію, то арії, коли вони прийшли до Індії, знаходилися на середньому ступені варварства, дравіди знаходилися на цій же або на першій ступені. Негроїди тоді ще не вийшли за межі дикості. 

 Енгельс каже: «Збільшення виробництва у всіх галузях - їв скотарстві, землеробстві, домашньому ремеслі - зробило робочу силу людини здатною виробляти більшу кількість продуктів, ніж це було необхідно для підтримки її. Разом з тим воно збільшувало щоденна кількість праці, що випадають на долю кожного члена роду, домашньої громади чи окремої родини. Залучення нових робочих стало бажаним. Війна доставляла їх: військовополонених стали звертати на рабів. Перше велике суспільний поділ праці разом із збільшенням продуктивності праці, а отже, і багатства, і з розширенням поля продуктивної діяльності, при сукупності даних історичних умов, з необхідністю тягло за собою рабство. З першого великого-суспільного розподілу праці виник і перший великий поділ суспільства на два класи - панів і рабів, експлуататорів і експлуатованих »25. 

 Зазначене положення створюється, коли суспільство переходить до другого ступеня варварства. У аріїв воно настало через кілька сотень років після їх приходу до Індії, а стародавні жителі Індії - дравіди - і тоді ще його не досягли. Вони в кращому випадку лише підходили до другого ступеня варварства. Цей ступінь характеризується ткацтвом, плавленням металів і застосуванням міді, олова і бронзи. Багато хто вважає, що дравіди знаходилися на вищому щаблі варварства або ж на першій ступені цивілізації, але для цього немає ніяких підстав, бо до кінця середньої ступені варварства руйнується первісно-общинний лад і замість нього виникає рабовласницьке суспільство, а на останній стадії варварства входить в ужиток залізо-залізну зброю і залізний леміш займають місце кам'яного зброї і дерев'яною сохи. Немає жодних підстав вірити тому, що чисельно переважаючі арійців дравіди, (споряджені залізною зброєю, зазнали б поразки від поступаються їм чисельно і збройних кам'яним і кістяним зброєю аріїв. На останньому щаблі варварства з'являються кам'яні і цегляні будинки, міста, обнесені стінами, розвивається будівельне мистецтво . В цей же час відбувається відділення ремесла від сільського господарства-другий суспільний поділ праці. Рабовласницька суспільство досягає свого повного розвитку, в суспільстві виникає новий поділ праці, крім поділу на вільних громадян і рабів, виникають класи багатих і бідних. Завдяки майновому нерівності між окремими сім'ями руйнується первісно-общинний лад. Індійське суспільство досягло цього стану набагато раніше битви при Ку-рукшетре. Саме в битві при Курукшетре біднота і Неарії здобули перемогу, розтрощивши древній родовий лад і влада родової аристократії. Замість заснованого на кровноспоріднених відносинах родового суспільного ладу виникає територіальне держава. І ще раніше замість системи парних шлюбів ми знаходимо у аріїв моногамію. Цю систему ввів Бхрігурама, або Парашурама, з роду Бхрігу, якого смрити зображують у вигляді матереубійци за руйнування матріархату. У суспільстві, заснованому на матріархат, вбивство 'якогось кровного родича; особливо матері, вважалося дуже тяжкі-м гріхом. Тому-то й кажуть, що лише після здійснення обмивання у всіх святих місцях Індії гріх скупається і сокира очищається. У аріїв було прийнято спільно брати дружин з іншого роду; при цій системі у кожного чоловіки (або жінки) бувала одна головна дружина (або чоловік) і 'Кілька другорядних чоловіків або дружин. Ця система називається парної сім'єю. Мудрець Рішьясрінга перший ввів моногамію, заборонивши груповий шлюб і почергове співжиття всіх членів роду з усіма жінками роду. 

 Немає жодних підстав вважати, що стародавні пам'ятники Хараппи і Мохенджо-Даро є залишками дравідской культури, бо кам'яні та цегляні будівлі з'являються на вищому щаблі варварства і на нижчому щаблі цивілізації, дравіди ж у той час ще не досягли цього ступеня. Після падіння імперії Маур'їв Західна Індія протягом двохсот років перебувала під управлінням бактрийских греків. Тоді-то вони і їхні радники буддисти-Сарвастівадіни спільними зусиллями створили в цьому районі багато міст і держав. На початку VI століття ці міста і держави були знищені під час навали Міхіракула. Стародавні пам'ятники, згадані вище, - руїни цих міст. Вік їх - півтори тисячі років, а не п'ять чи сім тисяч років. 

 Арії були тут прибульцями і перший час не могли вловити різниці між дравідами і негроїдів. Тому обидва ці народу вони називали Неарія, або дасью. До їх появи між цими двома племенами, безсумнівно, існували тертя, але вони довгий час спільно боролися проти аріїв. Пізніше, коли життєвий досвід показав арій, що у них багато спільного з дравідами, вони опинилися в стані, внісши розкол в єдність дравидов і негроїдів, знищити негроїдів і встановити в більшості випадків своє панування над дравідами. Ця війна не була війною аріїв і не-аріїв. Тому в Махабхараті Юдхиштхира і Дурь-едхан - це сини зведених братів. Вони не чужі, а брати, в жилах їх тече одна і та ж арійська кров. Один-великий землевласник, інший - бідняк, але обидва вони - арії. Події, описані в Махабхараті, відбуваються задовго до появи Вьяси - укладача вед. Дхрітараштраха і Панду створені його уявою. Він збирав в Махабхараті опис кровопролитної війни багатих і бідних аріїв, а також пісні про героїв, поширені в багатьох інших місцевостях. У жилах Вьяси переважала кров шудри-його симпатії на боці аріїв-бідняків. Благода-ря його фантазії парія Крішна стає самим Вішну. Ядаву Крішну-сина дочки рибалки Сатьява-ти - він звів у ранг бога. Хоча виразником 'інтересів арійської бідноти' був Юдхиштхира, главою їх був Васудева Крішна. Крішна-це не його власне ім'я, а назва Готра. У улюбленого учня Будди Ананди в «Суттапітаке» (Дігханікайе, Амібаттхасутте) ми читаємо: «У раджі Ікшваку була рабиня, по імені Діша. У цієї рабині народився чорношкірий хлопчик, на ім'я Крішна. Він вивчив в південних областях священні мантри, а потім просив руки дочки царя Ікшваку, по імені Кшуд-ра. Спочатку Ікшваку не погодився, іно, побачивши любов Крішни, він погодився видати Іза нього дочку. Діти Крішни і Кшудри жили по берегах Ямуни і були відомі під ім'ям ядавов. Вони займалися головним чином пастушество '. Звичаї у них були вільні. Ці Ядав посилилися, але були переможені Индрой. Цілком можливо, що вони покинули береги Ямуни і оселилися в Двараке. Васудева Крішна з Махабхари-ти і є глава цих ядавов. Плем'я це було неарійським або змішаним. У битві на Курукшетре перемогли арії-бідняки. Це мало далекосяжні наслідки. Багато неарійські і змішані племена звільняються від рабства і перетворюються на вільних селян. Брахманізм стає не таким суворим, розширюється сфера вільної думки. Одночасно відбувається падіння арійських аристократичних богів - Індри, Чандри, Варуни, Агні та ін Зростає вплив неведіческіх богів - Крішну, або Вішну і Махешвара, або Шиви. У Рігведі Вішну і Махешвара займають незначне положення В епоху династії Гуптів, коли відбувається відродження індуїзму, ця релігія набуває форму, відмінну від раннього брахманізму, або ведичної релігії. Це видозміна був дуже значним '. Хоча веди і зізнаються, верховними богами стають Брахма, Вішну і Махешвара. Велика частина хінду стає або вайшнавами (вішнуїтів), або шіваітов. Ці бродячі племена вайшнавов і шіваітов не вірили в обряди жертвоприношень. Головна причина цього в тому, що вишнуизм, шиваїзм і шактизм, - всі ці релігії були спочатку «еведіческімі релігіями неарійських або змішаних племен. Перемога незаможних Неарія і паріїв при Курукшетре викликає таку революцію і в області релігії. Саме в епоху династії Гуптів парії Крішна і Шива були ототожнені з другорядними ведичними богами Вішну і Махешвара і зведені на п'єдестал святості. Суспільство, що виникло після Курукшетри, вже не було схоже на колишнє рабовласницьке суспільство. Воно являло собою одну з тих перехідних ступенів між рабством і феодалізмом, про які говорив Енгельс. В результаті появи великого числа вільних селян і ремісників в країні відбувається значне розширення торгівлі, повсюдно виникає багато міст. У цих містах помітно вплив торгового капіталу «а суспільство і держава. Під впливом цих подій виникають механістичний матеріалізм Капіли і Ма> хавіри і діалектичні погляди Будди. Підтвердження цьому ми отримуємо в часи Будди. У буддійський союз був заборонений доступ рабам і воїнам. Однак серед учнів Будди повагою користувалися цирульник Впали, садівник Сумана, слуга і служниця Пурана. Хоча вони були шудрами, вони не були рабами. 

 Носії і виразники своїх егоїстичних інтересів, Пандіта і професори, створили у нас хибне уявлення про стародавніх муни і ріші. Це подання досі панує в народі. Їх зображають аскетами, що володіють безмежною силою. Насправді всі ці муни і риши такі ж люди з плоті і крові, як і ми. Вони також були підвладні любові, гніву, жадібності та іншим пристрастям. У «Бріхадараньяка упані-Шаде» міститься наступне підтвердження гніву риши Яджнавалкья. Коли брахман шакалів із західних районів засипав його градом питань, Яджанавалкья сказав: «О шакали, я питаю тебе про це пуруше тільки по упанішаді, якщо ти не зможеш сказати мені про це, ти втратиш голови» шакалів не знав цього пурушу і позбувся голови. Більш того, злодії викрали його кістки, прийнявши їх за щось ще. Голова його скотилася не саме собою - наближені Яджнавалкья відрубали і кинули додолу голову цього нещасливого брахмана з країни куру і іпанчалов. Але, мало того, цей муіі навіть не поховав його, і злодії викрали самі кістки шакали. Коли Гарги запитав Яджнавалкья, чи весь світ Брахми наповнений прикрощами, той перервав його, як шкільний учитель, і сказав: «Не задавай занадто багато питань, щоб голова твоя не скотилася ... Про Гарги, не питай занадто багато ». І Гарги перестав запитувати. За цими двома епізодами можна добре зрозуміти характер риши. 

 Дев'яносто дев'ять відсотків цих муни і риши були мирськими людьми. Вони одружилися по кілька разів. У Яджнавал'кьі 'було дві дружини,. По імені Майтрейи і Катьяяні. Багатств його може позаздрити навіть інший сучасний князь або цар. Оголошувані гімнами Са-маведи отшельническую гаї, які малюють нам, були великими маєтками всіх цих муни і ріші. Сотні чорношкірих рабів і шукають знань учні безкоштовно виконували найважчі роботи і доставляли їм предмети розкоші. Уддалака Арани з оповідання Сатьякама може служити прикладом такого безкоштовного важкої праці. Будучи позбавленим будь-якої їжі, нещасний Уддалака їв листя чагарника арка і, осліпнувши, впав у глибокий колодязь. Це катування було нітрохи не меншим, ніж катування у нацистській в'язниці. Але в очах віруючих це, зрозуміло, блискучий приклад відданості гуру. 

 Крім того, зовсім не всі муни і риши були священними брахманами за народженням і належали до шановних пологів. Народження багатьох з них оповите таємницею. Вашіштха - уособлення консерватизму тієї епохи - був сином занепалої жінки. Вішвамітра-прапороносець прогресу і всього нового, який прагнув заснувати новий рай, - був сином раджі. Парашара народився від жінки з касти чандалов. Компілятор Махабхарати та філософії веданта В'яса був незаконнонародженим сином Па-рашари і дівчата-рибачки Сатьяваті. Укладач упа-Нішади Сатьякама був плодом одного з багатьох захоплень незаміжньою Джабаль. Мені здається, що, хоча МСМО-гамія була поширена в Готра Гаутами, в тій Готра, до якої належав Сатьякама, був прийнятий парний шлюб. Тому-то і йдеться про багатьох захопленнях незаміжньою Джабаль. Як і в даний час, в ту епоху існувало розходження між простим народом і цими муни і ріші. У «Бріхадараньяка упанішаді» (адхьяяб, брахмана 4, шруті 7 і 9) говориться: «Якщо дружина не згодна виконати волю чоловіка добровільно, то, подарувавши їй прикраси, ти виявиш свою любов і підпорядкувати її собі. Але якщо вона і тоді не погодиться, ти підпорядкувати дружину, накинувшись її палицею чи кулаками і обсипавши прокльонами, в результаті чого жінка стане зганьбленої або безплідною ». Якщо побажаєш наблизитися до дружини, ти залучиш її до серця і, наблизивши обличчя до обличчя, прочитаєш цю мантру: «Про насіння! Як отруєна стріла, послана мною, пронизує самку оленя, так ти пронижи мою дружину і підпорядкувати її моїй волі ». У дванадцятій шруті йдеться, що якщо у чиєїсь дружини є коханець, то, щоб коханець цей, втративши почуттів і удачі, залишив цей світ, потрібно розвести вогонь у посудині з необпаленої глини і, розкидавши священні трави в порядку, зворотному прийнятому, полити їх маслом і запропонувати жертву з наступного мантрою: «Я запропонував жертву Агні в образі дружини, запаленої моїм мужністю, я приймаю дихання твоє».

 У шруті 27 сказано: «Про Сарасваті, примусь груди свою, що вміщає всі плоди, живильну все, полнял молоком, шедро відплатити по заслугах, груди, якій ти вигодовувати всіх гідних людей, увійти в груди дружини моєї, щоб напоїти сина мого». Хіба все це не слова людей, що цілком належать мирському і по горло занурилися в насолоди і розкіш? Де тут божественність? 

 Коли в XVIII столітті ми познайомилися із західною наукою, яскраве світло її засліпив багатьох з наших попередників. На початку XIX століття ми бачимо те ж саме - багато в Індії вважали все місцеве символом варварства і у всіх сферах життя слідували Заходу. Подібний погляд породжується самознищенням. Наприкінці XIX століття - в період виникнення національного руху - цей погляд змінюється протилежним: все місцеве починають тоді пропагувати як добрий. Навіть поклоніння зміям, деревах і камінню отримало божественне тлумачення. Деякі з прихильників цього погляду стверджували, що прогрес Заходу носить зовнішній характер, належить матеріальному світу, наш же прогрес - внутрішній, що відноситься до світу суб'єктивного. Ми - єдині на землі представники суб'єктивного. Вони забули, що грецькі-і взагалі європейські - філософи ні на йоту не поступалися індійцям в суб'єктивізмі. Цей погляд - інша сторона самознищення. Насправді ж ми не більше суб'єктивістів, ніж Захід, але ми нітрохи не поступаємося Заходу і в нашому інтересі до зовнішнього світу, а упор на суб'єктивізм робився лише для того, щоб приховати власне безсилля і духовну убогість. 

 Перша філософська школа, що виникла в Індії як реакція на засилля релігії і безплідну систему неживих обрядів, була матеріалістичної. Засновником цього філософського напряму був Бріхаспаті, син Ангіра. В результаті пристрасних нападок Бріхаспаті на брахманізм Гаятьі позбулася голови. Брахманізм вистояв проти цих атак Бріхаспаті, а філософські сутри останнього були загублені. Наступниками цього філософського напряму були філософи індійської школи локаята. Бріхаспаті у своїй системі розглядав не тільки світ і життя - його філософія, подібно західної, охоплювала також економіку, політику і соціологію. Згодом індійські філософи відійшли від цієї системи і обмежили свої погляди лише розглядом світу, життя і бога. Цілком можливо, що в наступну епоху царського двору, який містить філософів, довелося не до смаку висвітлення питань економіки, політики та соціології. Одночасно з розвитком-індійського суспільства відбувалася і еволюція філософських поглядів. Спочатку суспільство, засноване аріями, було первісним; земля була громадською власністю. Саме в цей період була складена велика частина віршів Рігведи. У цих віршах знайшли вираз прославляння сил природи і занепокоєння про власне благополуччя. Образ думок первісного суспільства, мабуть, не зберігся в пам'ятниках небудь інший цивілізації. Грубо цю епоху можна назвати ведичної, або епохою мантр. Коли завдяки праці полонених і підкорених у війні Неарія в сільському господарстві був досягнутий значний підйом, суспільна власність на землю стала перешкодою на шляху розвитку продуктивних сил суспільства, і замість суспільної власності на землю була встановлена ??приватна. Перша форма приватної власності на землю - це рабовласницька система. (Феодалізм і капіталізм - дві інші форми системи приватної власності на знаряддя і засоби виробництва.) Саме в цю епоху були написані брахмани, і арії вже не задовольнялися більше простим і скромним поклонінням силам природи і поклонялися богам і богиням, приносячи їм у жертву сотні буйволів , корів, коней, кіз і сотні глечиків масла і молока. Як реакція на це з'являється філософія Бріхаспаті. Компілятор сутр філософії локаята Дхі-шан жив, ймовірно, вже після битви при Курукшетре. Крім того, як реакція на брахманізм з'являється також філософія упанішад, один напрямок якої було матеріалістичним, а інше - ідеалістичним. Філософи локаята не змогли з'ясувати стосунки матерії і духу, і тому в другому напрямку упанішад з'являються уявлення про душу, що не залежною від тіла, про її безсмертя і про єдинобожжя. Мені здається, що саме в цей час відбувалося виникнення класового суспільства в надрах рабовласницької системи. Після битви при Курукшетре родової лад змінюється державною. «Брахман упанішада» свідчить про руйнування родового ладу. Хоча після битви при Курукшетре в сільському господарстві зберігалося ще рабство, з'являється багато вільних селян і ремісників. У суспільному житті і в політиці помітно домінуюче становище торговців. З 900 року до н. е.. по IV сторіччя н. е.. в Індії виникає багато нових міст, торговий капітал перетворюється на одну з головних сил суспільства. У цей час з'являються такі механістичні матеріалісти, як Капіла, Махавіра, Гаутама і Канада, діалектика типу Будди і такі діалектичні матеріалісти, як Нагасена, Васумітра, Яшомітра і Кумаралабдха. Хоча спроби до утвердження феодальної системи спостерігаються ще в епоху Маур'їв, феодалізм в його розвиненій формі стверджується в Індії, не раніше періоду Гупт. Філософським оформленням цієї феодальної системи служить віджнянавада буддиста-м ахаяніста Асамгі. Чим глибше феодалізм пускає в Індії коріння, тим більше з'являється в середовищі прихильників сахаяни середньовічних забобонів, чаклунства і заклинань. Поступово махаяна переходить в Ваджраяну і махаджаяну. Але «не має форми брахман» Шанкар не є філософським відображенням феодального суспільства, це головна реальність духовного життя піднімається буржуазії. Зовнішня торгівля Індії здійснювалася двома шляхами - сухопутним і морським. Основним сухопутним шляхом була вузька гірська дорога, що пролягає через Хайберський перевал і перевал Ле в Кашмірі на Кашгар. Основними опорними пунктами сарвастивадинов були Сіндх, Гандхара, Пешавар і Кашмір. В Індії не відбулося такого занепаду філософії, який мав место'в грецької філософії після Платона і Аристотеля. Буддисти-сар-вастівадіни були чудово обізнані про всі досягнення науки як в Олександрії, так і в Індії. Спираючись на них, вони й піднялися до теорії діалектичного матеріалізму. Хоча наукові відкриття тієї епо-їх були незначними в порівнянні з небувалим піднесенням науки: у XVI-XIX століттях, буддисти-сарва-стівадіни на їх основі змогли піднятися до діалектичного матеріалізму. Філософія Сарвастивада, особливо філософія Саутрантики, являє собою вище досягнення всієї індійської філософії. Філософія скинула свою зовнішню оболонку і зайняла своє місце в науці. Руїни древніх міст, відкриті в Мо-хендж-Даро і Такмашіле, - це славний пам'ятник бак-трійської грекам і буддистам-Сарвастівадіни. На початку VI століття Міхіракула знищив найвищу і багату цивілізацію Індії, сліди якої являють собою зовсім не пам'ятники ведичної або дравідской епохи, бо в той час наука ще не досягла такого рівня: це пам'ятники цивілізації, створеної в I столітті до н. е.. - V столітті н. е.. буйдістамі-Сарвастівадіни. Хоча їх філософія не була такою багатою, як марксистська, вона збігається з нею в своїй основі і набагато перевершує грецьких діалектиків. 

 Морським шляхом товари зазвичай відправлялися з мало-панського узбережжя Південної Індії та з Тамраліпті в Бенгалії. У VII столітті значного багатства своєю торгівлею з арабськими країнами досягає Керала. Цю епоху можна назвати «епохою первісного нагромадження капіталу» в Керале. Подібно до того як в Англії-ведучими філософами цієї епохи були Бекон, Гоббс і Локк, в Індії найвизначнішим філософом тоді був Шанкара. Подібно «не має форми брахману» Шанкар, що стоїть в центрі реальністю у Бекона і Локка є «позбавлений форми бог». Родоначальник і глава сучасної індійської буржуазної думки Рам Мохан Рой був шанувальником «не має форми брахмана». Яскраве відображення феодального суспільства в ідеології ми бачимо спочатку в віджнянавада, де головною реальністю вважався дух, а потім ще ясніше в що має форму брахмане (Сакара брахман) Рамануджі. Єдина причина популярності коментарів веданти Шанкар в сучасному суспільстві полягає в тому, що в цій філософській системі отримали вираз надії і сподівання що підіймається класу буржуазії. Пурва-міманса Джай-міні - це філософський символ первісно-общинного і рабовласницького ладу. Саме тому у Прабха-кари і Кумаріли так виразно відчувається присмак матеріалізму і посейбічності. Це потрібно пам'ятати, коли познайомишся з напрямками індійської філософії. У своєму місці ми вкажемо на спотворення і невірні тлумачення шруті та інших шастр, допущені Шанкар в цілях безперешкодного вираження «волі» підіймається буржуазії у своїй філософії. Платон у своїй філософії лише будував плани про «філософа-правителя», в Індії ж ми зустрічаємо багатьох «філософів-правителів», починаючи з Джанаки і кінчаючи Ашокой і Чандрагуптой II Вікрамадитью. З «Бріхадараньяка» ми дізнаємося, що інтерес і увага до пізнання душі серед кшатріїв був еше більше, ніж у брахманів. У другій брахмане шостої глави «Бріхадараньяка» говориться, що Аруни і його син Шветакету навчалися знанню Брахми у раджі пан-Чалов Прабахани Джайбалі і визнавали себе учнями Прабахани. Як мені здається, Індра, Джанака і т. д. - це не імена окремих осіб; ці імена присвоюють- 

 11 М. Рой 

 лись вождям родового суспільства, причому були Індра I, Індра II, Індра III і т. д., аналогічно як англійський король отримує ім'я Едуарда або Георга і мається Едуард I, Едуард II, Едуард III і т. д. У минулі часи вивчення фолософіі користувалося великою повагою при дворах індійських раджів, і багато раджі самі були видатними філософами. Наш розгляд історії індійської філософії "починається з філософії локаята. Оскільки ця філософія розглядає посюсторонний світ (іхалока) і не вірить в існування світу потойбічного (паралока), вона називається локаяті. Противники цієї філософії вважають, що філософи локаяти зачаровують народ красивими промовами (чару вакья), і тому охрестили її філософією чарвака. Природний досвід людини матеріалістічен, і спочатку філософія спиралася на безпосереднє пізнання. Засновником філософії локаята був Дхішан, чарвака ж - це не ім'я якого людини, а так ідеалісти називали цю філософську школу. Ясна вказівку на те, що саме Дхішан був засновником філософії локаята, ми знаходимо в «Падмапуране». Там в діалозі «Хара-Парваті» Махешвара говорить Парваті: «Один чоловік, а ім'я Канада, відкрив велике вчення, зване вайшешика. Гаутама склав шастри ньяйі, Капіла написав шастри санкхьи, один брахман, по імені Джайміні, виступив з найбільшим вченням атеїзму, людина, на ім'я Дхішан, - з огидним вченням чарвака, і сам Вішну в цілях розтрощення демонів виступив в образі Будди з наскрізь неблагочестивим вченням буддизму ». Автор коментарів і філософії санкхья Вйджняна-бхікшу у введенні до своїх коментарям також цитує це місце «Падмапурани», отож, той факт, що Дхішан був засновником філософії чарвака, був відомий принаймні Віджнянабхікшу. Філософи-ідеалісти знищили сутри Дхішан і, спотворивши його філософію, постаралися очорнити її в очах людей. Цілком можливо, що саме цією причиною і викликаний їх мерзенний змову, що ставить своєю метою знищити саме назва цієї філософії. Дхішан був попередником Kail * пили і Будди. Час його життя точно не відомо, однак він жив, мабуть, до битви при Курукшетре, так як в Махабхараті («Шанті Парва» і «Шалья Парва») є вказівки на його школу. Ману в багатьох місцях називає його вчення «настіка», тобто «вченням безбожників». 

 Хоча з філософією локаяти пов'язані імена Аджіта Кешакамбалі, Пурани 'Кашьяпа, Пурандари, Бхандарі, Санджайя та інших, послідовним прихильником вчення Дхішан був один Аджіта Кешакамбалі. Він був сучасником Будди. Філософія локаята виникла як реакція на жертвопринесення тварин, прийняті в ведичних релігійних обрядах і на засилля жерців. Дхі-шан піддав веди найжорстокішим нападкам: на його думку, все творці вед були лицемірними, хитрими і жадібними шахраями. Апелюючи до вед, ці лицеміри обманювали простодушних людей безглуздим набором слів, заробляючи собі тим самим на життя. Веди називають одкровенням, що виходить з уст божих. Якщо це так, то непристойні мантри, супроводжуючі жертву ашвамедхі, також потрібно вважати словом божим. Непристойні мантри, що вимагаються для освячення коня при жертві ашвамедхі, не може вимовити ні один вихована людина, не кажучи вже про бога. Навіть у середовищі людей грубих подібні вирази вважаються непристойними: філософи-ідеалісти не зробили жодної спроби відповісти на це звинувачення Дхішан, а коментатор Яджурведи Махідхара визнав, що © се ці непристойні вирази дійсно вживалися при освяченні коні. 

 Дхішан не тільки піддав жорстоким нападкам веди, але й завдав чутливого удару по всякому фанатизму і забобонів. Удар цей був дуже сильний і чутливий. На думку Дхішан, джерело істинного пізнання (прамана) один, тоді як, на думку інших філософів, таких джерел пізнання три - безпосереднє сприйняття (прат'якша), логічний висновок (анумана) і свідоцтво (шабда). На думку Дхішан, «трайовадосья кар-таро бханда дхурта нішагарах», отже, для нього не може і виникнути питання про свідоцтво як про джерело пізнання. Залишаються безпосереднє восприя-нення і логічний висновок. За Дхішану, логічний висновок спирається на знання загального зв'язку (вьяпті). З наявності диму робиться висновок про наявність вогню. Де є дим, там є і вогонь-цей зв'язок і називається незмінною загальної зв'язком. Незмінна загальний зв'язок - «де є дим, там є і вогонь» - не входить ні в одну з зовнішніх чи внутрішніх безпосередніх сприймань. Дхішан стверджує: Насправді ми не можемо знати незмінну загальну зв'язок, хоча вважаємо, звичайно, що знаємо її, але те, що ми знаємо, - помилково. Якщо незмінна загальний зв'язок не може бути пізнана, то логічний висновок не може бути визнаний самостійним джерелом пізнання. Як амулет, ворожба, чарівна вода і т. д. іноді дають результат, а іноді не дають результату, так і логічний висновок іноді виявляється істинним, а іноді-хибним. Отже, але Дхішану, логічний висновок не може служити надійним 'джерелом пізнання. Безпосереднє сприйняття (пратьякша) - єдине джерело пізнання; крім безпосереднього сприйняття, немає ніякого іншого шляху пізнання істини. 

 На думку Дхішан, ніякого бога (ішеари) немає. Існує світ, світ цей різноманітний. Різноманіття світу - це його природа. Прагнути до пізнання причинного зв'язку марно. Земля (кшіті), вода (an), світло (Теджена) і вітри (Марут)-це чотири елементи, або речовини. Він не визнає ефір (акаша) як самосто-1 ятельное елемента. Ці чотири елементи і є субстанція. Із з'єднання цих чотирьох елементів виникає тіло. Тіло, що володіє свідомістю, є душа. Душа не володіє буттям окремо від тіла. Як же виникає свідомість з позбавленого свідомості тіла? Дхішан, відповідаючи на це питання, каже, що з меляси і рису готується вино. Якщо хто-небудь порізно з'їсть мелясу або рис, він не сп'яніє. Вино готується за допомогою особливого процесу, коли змішується меляса і рис. І якщо хто-небудь вип'є цього вина, він сп'яніє. Земля, вода, вогонь і повітря порізно, зрозуміло, не володіють свідомістю, але, коли вони разом утворюють тіло, в результаті особливого процесу виникає свідомість. Земля, повітря, вода і вогонь - це чотири елементи, з сполуки яких мож-ника свідомість. Все закінчується смертю. Раз все закінчується смертю, то «на дхарми Шкарет». Жертвопринесення, рай, спасіння і потойбічний світ - все це обман. Життя людини складається з щастя і страждання. Єдиною метою людського життя має бути скорочення частки страждання і збільшення частки щастя. Насолоджуйся всім прекрасним, що є у світі. Якщо це необхідно для щастя, бери масло в борг і їж. 

 У ведах сказано, що тварина, вбите при жертві джьотіштома, потрапляє в рай. Якщо це так, то людина, що здійснює жертву, принісши в жертву свого батька, може швидко відіслати його в рай? Якщо мертвий насичується поклонінням, то навіщо ж людина, відправляючись у чужі краї, бере запас провізії? Якщо його домашні будуть здійснювати йому підношення, то він зможе залишатися ситим в далеких краях. Якщо в результаті поклоніння душа, яка перебуває в раю, насичується, то піднесення їжі на першому поверсі повинно також наситити людей, що знаходяться на другому поверсі? Хіба може померла людина повернутися? Як згаслий світильник не засвітиться, якщо в нього підлити масла, так померлий не оживе завдяки поклонінню. Брахіманьї здійснюють всі ці обряди і жертвопринесення заради підтримки власного життя. 

 У нас немає ніяких джерел для детального ознайомлення з подоланням вченням Дхішан. Багато висновки щодо його вчення доводиться робити на підставі того спотвореного зображення його філософії, яке дають Мадхавачарья та інші філософи-ідеалісти. Незважаючи на численні спроби знищити філософію Дхішан, подібно філософії Бріхаспаті, його погляди живі по сьогоднішній день. У часи Будди це філософське вчення поширював Аджіта Кешакамба-чи. Одного разу Будда відпочивав недалеко від Раджігіра в манговою гаю. У цей час до нього наблизився, щоб повчитися мудрості, Аджаташатру, раджа Магадхі, вже зустрічався до цього зі знаменитими філософами. Всім він задавав питання про те, чи є який-небудь досяжний у цьому житті плід споглядального подвижництва. Відповіді різних філософів з цього питання викладені у складеній Анандой «саманом пхала сут-ре» Дітханіякі Суттапітакі. Аджіта Кешакамбалі відповідав магараджі Аджаташатру: 

 «Великий раджа, немає ані жертви, ані яджну, ні соми, ні наслідків благочестивих або нечестивих вчинків, ні цього світу, ні потойбічного, ні батька, ні матері. Немає ніякого істоти, не народженого з утроби матері. Немає жодного такого всезнаючого і що йде вищим шляхом аскета або брахмана, який безпосередньо сприймав би цей світ і світ потойбічний і який поширював би те знання, яке отримав сам. Людина складається з чотирьох елементів. Коли настає його смерть, то мирські елементи, укладені в його тілі, розчиняються в цьому великому світі. Елементи його тіла розчиняються: вода (an) - у воді, світло (Теджена) - у вогні, повітря (ваю) - у повітрі. Почуття його розчиняються в ефірі. Мертве тіло несуть в труні, і до самого місця спалення його прославляють і вихваляють, порівнюють з голубом, але зрештою все перетворюється на прах. Підношення - це заняття дурня. Слова тих, хто говорить, що підношення має своє наслідок, - дурниця, обман, порожній маячня. І дурень і мудрець помирають зі смертю тіла, обидва гинуть, після смерті у них немає буття ». 

 «Саманом пхала сутра» знайомить нас з поглядами ще кількох філософів. На думку Пурани Кашьяпа, той, хто робить і хто змушує робити, хто вбиває і змушує вбивати, хто калічить і хто змушує калічити, хто є причиною горя і гноблення, хто здригається сам і стрясає все навколо, хто забирає життя, хто приймає піднесені йому , хто вривається в будинку, хто грабує і займається крадіжкою, нападає із засідки на подорожнього, хто здійснює перелюбство і хто бреше, - той, здійснюючи все це, не робить гріха. Якщо хто-небудь зброєю, гострим як бритва, перетворює на купу м'яса все живе на землі, то в цьому немає гріха, гріх не виникає. Якщо ця людина в той час, як він завдає ударів, вбиває і змушує вбивати, калічить і змушує калічити, вступить на південний берег Гангу, то в цьому немає гріха, гріх не виникає. Якщо ця людина в той час, як він здійснює підношення і спонукає їх здійснювати, здійснює жертвопринесення (яджну) і спонукає їх вдосконалення-шать, вступить на північний берег Гангу, то в цьому не буде нічого благочестивого, і ні до чого благочестивому це не поведе . Благочестя не виникає з підношення, смирення, приборкання плоті і молитви, і все це ні до чого благочестивому не веде. На думку Пурани Кашья-пи, у світі немає ні гріха, ні благочестя. Він був прихильником пасивності (нішкріяваді): на його думку, душа пасивна і виникає стихійно. Ні гріх, ні чеснота цього світу не є плодом діяльності цієї пасивної душі, і вони її навіть не стосуються. 

 На думку Мокшіли Гошали, в бутті немає ні підстави, ні причини для нещастя. Буття затьмарюється нещастям без приводу і причини. Очищення буття не має ні підстави, ні причини; очищення буття відбувається без приводу, без причини. Немає ні власного, ні чужого, ні належного пуруше, ні сили, ні геройства, ні місця для пуруши, ні могутності пуруши. Все існуюче, все має Душу, всі елементи, все живе - безсило, нерухомо, безпорадно. Всі управляється законом і загальним зв'язком. Всі ділиться на шість видів і відчуває щастя і горе в відповідності з приналежністю до свого виду. Число основних джерел всього сущого - один мільйон чотиреста дві тисячі десять. Діяльності (карми) є п'ятсот видів. Крім того, є п'ять органів почуттів, що виконують п'ять видів робіт, і три види діяльності, а саме - тілесна, мовна і духовна. Діяльність може бути активною (карма) та неповної (ардхакарма), інакше - діяльність душі. Багато хто може думати так: за допомогою благочестивого вчинку, обітниці, аскетизму або відмови від плоті я досягну виконання неповної карми (боргу) або покінчу з переродженнями за допомогою виповнилося карми, - але вони не досягнуть успіху. У світі щастя і горе виміряні дуже точно: не може бути ні скорочення їх, ні збільшення, ні поліпшення, ні погіршення. Як шлях кинутої котушки обмежений довжиною нитки, так дурень і мудрець, пройшовши через ряд перероджень, звільняться від горя. Мокша Гошала був фаталістом. Людина у нього абсолютно безпорадний і при всіх своїх намаганнях не може змінити своєї долі. Життя його визначена заздалегідь. 

 На думку Пакудха Каччаяни, сім елементів не створені, не сотвори жодним особливим повелінням, не мають творця, позбавлені творчої сили, вічні і нерухомі, як стовп. Вони не володіють ні рухом, ні здатністю до зміни. Вони не ворожі один одному і не пов'язані один з одним. Що ж це за сім елементів? Це земля (кішті), вода (an), світло (Теджена), повітря (ваю), щастя (сукха), горе (дукха) і життя (джи-ва). Вони не створені, не створений, у них немає творця, самі вони нічого не створюють і своєю нерухомістю нагадують стовп. Вони не володіють ні рухом, ні здатністю до змін. Звідси випливає, що в цьому світі не. Може бути ні вбивці, ні того, хто змушує вбивати; ні того, хто слухає, ні того, хто спонукає слухати; ні того, хто володіє мудрістю, ні того, хто навчає мудрості. Людина, відрубували голову гострим мечем, негубить тим самим нічиєї життя - просто меч потрапляє в порожній простір, наявне між сімома елементами. Мабуть, цей Пакудха Каччаяна перетворився у західних учених і наших індійських професорів у Какудху Катьяяну. 

 За вченням Санджайя Белаттхіпутти, якщо мене хто-небудь запитає, чи існує потойбічний світ, і якщо я вважаю, що потойбічний світ існує, я відповім йому: так, потойбічний світ існує. Але сам я цього не кажу. Я не кажу, що потойбічний світ такий, але я не кажу також, що потойбічний світ не такий. Я не. Кажу ні того, що потойбічний світ існує, ні того, що потойбічний світ не існує. Якщо хто-небудь запитає, чи мається істота, що не народилося з утроби матері, Санджая відповість йому: я 'нічого не кажу щодо того, чи є істота, що не. Народилося з утроби ма.тері. Точно так само не можна напевно сказати, чи є 'будь-які наслідки хороших і поганих вчинків. Не можна нічого певного надати про те, чи є життя після смерті або її немає. На думку Санджайя, ми не можемо що-небудь жати про душу. Кожному слід дбати про те, щоб людина, відмовившись від гучних слів про потойбічний світ, душі, Брахмі і т. д., міг спокійно прожити своє життя в цьому M'ljSpe. Санджая Белаттхіпутта був філософом-скептиком. Будда в «Ану-Гатта Нікайя» говорить: «Як одяг, виготовлений з волосся, - найгірша з шат, так фаталізм Мокшіли Го-шали - найгірша з усіх філософських шкіл». Тут слід зауважити, що двоє найбільш талановитих учнів Будди - Са, ріпутта і Моггалаяна-в молодості були учнями Санджайя Белаттхіпутти. П'ятсот учнів скептика Санджайя відмовилися від скептицизму і сприйняли діалектичний матеріалізм Будди. Будда розумів, що в кожному філософському вченні укладена частка істини і що жодне вчення не являє собою абсолютної істини, бо світ не має кінця. Тому сам він не створив небудь закінченої філософської системи. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "ВСТУП У індійської філософії"
  1.  Рой М.. Історія індійської філософії / Вид. Іноземної Літератури; Стор. : 548;, 1958

  2.  Дігнагі Про ВОСПРИЯТИИ (ПЕРЕКЛАД фрагменти з "прамана-САМУЧЧАЯ-врітті") 343 В.Г. Лисенко (. Передмова до публікації)
      індійської епістемології, або точніше методології достовірного пізнання. Якщо до нього індійські філософи займалися в основному методологією філософського диспуту (школа ньяя) і стосувалися методів правильного міркування тільки в тій мірі, в якій це було потрібно для перемоги в дискусії, то Дігнага поставив питання про достовірність знання як такого і про його логіці, яка повинна дотримуватися не
  3.  Вівекананда СВАМІ (псевдонім Нареандранатха Датта)
      індійський філософ-гуманіст, релігійний реформатор і громадський діяч. В Америці і в Європі він відомий як автор лекцій про йогу і як просвітитель
  4.  ІСТОРІЯ ФІЛОСОФІЇ КРАЇН СХОДУ
      індійський варіант. М.: Изд. фірма "Сх. літ."; РАН, 2007. 629 с. Васильєв В.А. Конфуцій про чесноти / / Соціально-гуманітарні знання. 2006. № 6. С. 132-146. Єремєєв В.Є. "Книга змін" і семантичне кодування / / Вопр.фі-лософии. 2007. № 5. С. 112-121. Желєзнова Н.А. Умасваті і його "Таттвартха-Адхігама-Сутра" / / Історико-філософський щорічник, 2006. М.: Наука, 2006. С. 337-458.
  5.  ТЕМА 1. СОЦІАЛЬНА ФІЛОСОФІЯ ЯК ГАЛУЗЬ ФІЛОСОФСЬКОГО ЗНАННЯ
      філософії. Характер соціально-філософського знання. Місце соціальної філософії в системі філософського, гуманітарного і всього наукового знання. Соціальна філософія та соціальна практика. Основні поняття: соціальна філософія, соціологія, соціальні технології. Джерела та література: Конт О. Курс позитивної філософії / / Філософія і суспільство. 1999. № 1. С. 200-209. Вебер М. «Об'єктивність»
  6.  Б.Г.КУЗНЕЦОВ. ІСТОРІЯ ФІЛОСОФІЇ ДЛЯ фізики і математики, 1974

  7.  МОХАНДОС Карамчанда ГАНДІ (1869-1948)
      індійського національно-визвольного руху (сатьяграхи). За допомогою етики він обгрунтовував ідеали піднесення гідності особистості та ліквідації соціальної нерівності. Головний принцип етики (ахимса) Ганді в «утриманні від насильства», в «стриманості шкоди живим істотам». «Тільки там є життя, де є любов. Життя без любові - смерть ». Любов несумісна з заподіянням кому-небудь страждань.
  8.  ВІД АВТОРА
      індійські філософські течії в спотвореному вигляді. Почалося це спотворення ще у брахманів епохи династії Гуптів і отримало повне вираження у Ауробіндо і Радхакришнана. Хоча я вивчав інші філософські школи, у мене не було особливих знань в галузі філософії буддизму. Свій погляд на філософію буддизму Радхакришнан і інші індійські автори запозичили з книг Ольденбурга, Макса Мюллера, Рейс Девіс
  9.  ТЕМА 10. СИСТЕМНИЙ ПІДХІД ДО СУСПІЛЬСТВА В СУЧАСНІЙ СОЦІАЛЬНОЇ ФІЛОСОФІЇ
      філософії (Т. Парсонс, Н. Луман, Р. Бхасар). Основні поняття: соціальна система, функція, структура, самоорганізація. Джерела та література: Спенсер Г. Синтетична філософія. Київ, 1997. С. 287-298. Франк С.Л. Духовні основи суспільства. М., 1992 С. 45-54. Парсонс Т. Соціальні системи / / Особистість. Культура. Суспільство. 2003. Вип. 1-2. Соціальна філософія: Хрестоматія. Ч. 1 / Упоряд. Г.С.
  10.  С.П.Кушнаренко, Я.В.Кушнаренко. Антична філософія: Учеб. посібник. - Новосибірськ: Изд-во НГТУ, 2003. - 58 с., 2003
      філософії, оцінюється нами з сучасних позицій. Не слід, однак, забувати про те, що саме в античній філософії були прокладені шляхи для думки, лише деякими з яких скористалися нащадки. Вважаючи грецьку філософію пройденим етапом, ми закриваємо для себе можливість побачити ту початкову повноту сенсу, яка містилася у введених давньогрецькими філософами поняттях та ідеях.
  11.  ТЕМА 2. СУБ'ЄКТИ СОЦІАЛЬНОГО РОЗВИТКУ
      філософія. М., 2002. Гол. 8. Гобозов І.А. Введення у філософію історії. М., 1999. Гол. 16. Рузавин Г.І. Основи філософії історії. М., 2001. Гол. 4. Грехнев В.С. Варіант лекції на тему «Суб'єкти історії» / / Філософія і суспільство. 1998. № 3. Лебон Г. Психологія мас / / Лебон Г. Психологія народів і мас. М., 1995. Кн. II. Ортега-і-Гассет. Повстання мас. М., 2001. Московічі С. Століття натовпів. М., 1996. Ч. 1,
  12.  Порівняння образів та ідей у ??філософії X. Накамури
      індійської філософії і санскритської літературі Хадзіме Накамура (1912-1999). Його численні праці (на японському і європейських мовах) і широка сфера дослідження (індійська філософія, буддизм, роботи з історії, цивілізаційної компаративістики, японської та порівняльної думки), як і область інтересів і ерудиція, були беспрімерни.254 Значне місце в його творчості займають
  13.  Додаткова література
      філософію історії. М., СПб., 2000. Барулин B.C. Соціально-філософська антропологія. М., 1997. Бібіхін В.В. Мова філософії. М., 1990. Біблер B.C. Філософія культури. М., 1997. Вернадський В.І. Філософські думки натураліста. М., 1998. Час і буття людини. М., 1991. Глобальні проблеми та перспективи цивілізації: Філософія відносин з природним середовищем. М., 1994. Глядков В.А.
  14.  Етика в Стародавній ІНДІЇ
      індійської філософії. - М., 1966). ЙОГА (інд. - з'єднання, поєднання, засіб) - індійське релігійно-філософське вчення про шляхи особистого вдосконалення і духовного звільнення людини від внутрішніх і зовнішніх неприємностей шляхом медитацій. Навчання Йоги викладені в давньоіндійських джерелах Упанішад і Гіти, Йога-сутри Патанджалі. До розумного життя ведуть різні форми і методи навчання:
  15.  ТЕМА 7. ПРОБЛЕМА СОЦІАЛЬНОЇ РЕАЛЬНОСТІ ТА ЇЇ ПОЗНАНЬ В СУЧАСНІЙ СОЦІАЛЬНОЇ ФІЛОСОФІЇ
      філософії. М., 2001. С. 113-117. (П. Бергер, Т. Лукман). Американська соціологічна думка: Тексти. М., 1994. С. 485-491. Момджян K.X. Введення в соціальну філософію. М., 1997. С. 91-93. Ньюман Л. Значення методології: три основні підходи / / Соціологічні дослідження. 1998. № 3. Загальна соціологія / За ред. А.Г. Ефендієва. М., 2000. С. 126-140. Резник Ю.М. Введення в соціальну теорію.
  16.  Проблема пошуку єдиного метафізичного початку фізичного буття в постантічной філософії
      індійський принц Сіддхартха Гаутама) стали вважатися тільки формами його людського втілення. Але для західноєвропейської філософії дуже важлива трансцендентна трактування християнського Бога Отця, який є творцем всього сущого. Саме його надчуттєвий трансцендентна природа дозволяє розглядати його як єдиного метафізичного першооснови
  17.  Рабіндранат Тагор (Тгакура, 1861-1941)
      індійський письменник-гуманіст, педагог і громадський діяч, лауреат Нобелівської премії (1913). Природу людини Тагор характеризує двояко: з одного боку, людина - носій егоїстичних бажань і обмежений межами свого «Я», а з іншого боку, він несе в собі і духовне начало, прояви якого протилежні егоїзму і ставлять його в особливе становище у світі. Неприборкані бажання
  18.  ТЕМА 15 Доісламські Індія і Японія в 5 - 12вв
      індійського суспільства: Варни, освіта каст. Нашестя «білих гунів». Держава Харши. Вторгнення Газневидів до Індії. Причини стійкості кастово-общинного соціального устрою. Виникнення японської держави. Вплив китайської політичної культури. Роль буддизму і конфуціанської доктрини в процесі становлення Японського держави. Соціальна структура суспільства. Піднесення роду
  19.  Тема: ФІЛОСОФІЯ СТАРОДАВНЬОЇ ІНДІЇ
      індійських релігій - їх інтровертивним, акцент на індивідуальний пошук, на прагнення і можливості особистості знайти власний шлях до мети, порятунок і звільнення для себе. Ортодоксальні філософські доктрини давньої Індії були тісно пов'язані з соціальною варновой і кастової системою. Буддизм став релігією і філософією нового типу, яка подолала умовності кастової нерівності, але в