Головна
Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиЗагальна філософія → 
« Попередня Наступна »
В. У. БАБУШКІН. Про ПРИРОДІ ФІЛОСОФСЬКОГО ЗНАННЯ. Критика сучасних буржуазних концепцій. 1980, 1980 - перейти до змісту підручника

Трансцендентальною-феноменологічна концепція філософії


«Філософ - сам абстрактний образ відчуженого людини - робить себе масштабом відчуженого світу».
К. березня КС
У сучасній буржуазної філософії не існує єдиного феноменологічного напряму, так як кожен, який називає себе феноменологом, що не дотримується якихось загальних для феноменології принципів, але розуміє феноменологію по-своєму. Після Гуссерля не існує ні загальновизнаного канону феноменології, ні загальновизнаного лідера феноменологічного руху [5]. Проте феноменологічний метод отримує досить широке поширення. Мають місце спроби використовувати його в суспільних науках (психології, історії, соціології та лінгвістики [6]) і навіть в природних [7]. При всьому при цьому численні публікації феноменологов, як правило, не виходять за рамки інтерпретації, деталізації та коментування робіт основоположника феноменології Едмунда Гуссерля (1859-1938), який, за словами того ж Г. шпи-гельберга, був і в сутності залишається «центральної фігурою феноменологічного руху »[345, т. 1, с. 73].
Ідея філософії як «суворої науки». Багато буржуазні філософи бачать в Гуссерля мислителя, що усвідомив причини кризи європейської культури і вказав вихід з цієї кризи. Гуссерлю, на їх думку, вперше вдалося розкрити справжню природу філософії. При цьому, як правило, пізні твори Гуссерля, зокрема «Паризькі доповіді. Картезіанські роздуми »[239],« Формальна і трансцендентальна логіка »[240],« Досвід і судження »[241] і, нарешті,« Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія »[242], протиставляються більш раннім його роботам -« Логічним дослідженням »[234],« Філософії як строгої науці »[35],« Ідеям чистої феноменології та феноменологічної філософії »[236]. Болипін-ством буржуазних дослідників філософська еволюцйй Гуссерля трактується так, начебто б він спочатку спробував обгрунтувати філософію як «строгу науку», але пізніше усвідомив неправомірність подібного обгрунтування і перейшов на позиції иррационалистической, ненауковою філософії. Шлях Гуссерля представляється як шлях від проблем науки до проблем «життєвого світу», від раціоналізму до відвертого ірраціоналізму.
Подібне трактування, на наш погляд, не відповідає дійсності, так як при цьому абсолютно не враховується той сенс, який Гуссерль вкладав у розуміння філософії як «суворої науки» і взагалі в поняття науки і науковості. А тим часом цей сенс протягом усього його творчості принципово не змінювався, він лише конкретизировался і збагачувався. Мова може йти скоріше про розгортання ідеї філософії як «суворої науки», ніж про її радикальної трансформації. Крім того, конкретизація ідеї філософії як строгої науки пов'язана у Гуссерля із зміною матеріалу, на якому ця ідея апробувалася. Залежно від використовуваного матеріалу Гуссерль намічає різні - на перший погляд прямо протилежні - шляхи до трансцендентальної феноменології.
Відомо, що Гуссерль почав свою наукову діяльність як математика і логіка. В останніх же роботах мова йде головним чином про роль філософії в розвитку європейської культури і про необхідність феноменологічного аналізу повсякденного життя людини. Наявності істотні зміни в матеріалі дослідження [8]. Якраз ця обставина і вважається в численних дослідженнях творчості Гуссерля свідченням радикальної трансформації його філософських позицій.
На відміну від більшості сучасних буржуазних філософів Гуссерль НЕ був еклектикою, навпаки, він дуже послідовно додумав до кінця можливі варіанти феноменологічного підходу до філософії. Його філософська еволюція засвідчує загалом радикалізації трансцендентальної-феноменологічного обгрунтування філософії; кожна її стадія характеризується певною конкретизацією ідеї філософії як «суворої науки», залученням нового матеріалу, на якому ця ідея апробувалася.
Філософське творчість Е. Гуссерля було пронизане прагненням до принципово нового обгрунтуванню філософії, яка, як він вважав, повинна бути «строгою наукою»; саме під такою назвою він опублікував у міжнародному філософському журналі «Логос» свою програмну статтю (191І р.) У післямові до англійського видання «Ідей» (1930 р.) Гуссерль писав: «За своїм задумом філософія є універсальною і в радикальному сенсі« суворої »наукою. Як така вона є наука, яка виходить із останніх підстав, або, що те ж саме, з відповідальності тільки перед самою собою »[236, т. 3, с. 139]. Філософія як строга наука мислилася Гуссерлем як «універсальною і абсолютно обгрунтовує науки» [236, т. 3, с. 139].
Філософія повинна бути абсолютно беспредпосилоч-ної наукою і разом з тим мати безпосередній контакт з дійсністю, тобто вона повинна бути дослідної наукою. Між Сциллою спекуляцій метафізики і Харибдою теоретичних побудов науки слід прокласти шлях, що дозволяє мати справу з самою реальністю, з самими речами, шлях, завдяки якому філософ міг би виходити з так званого «початкового досвіду». Цей шлях відкривається перед нами при справді філософської установці свідомості, якої можна досягти за допомогою феноменологічної редукції. Редукція дозволяє відкрити дійсне джерело знання - сферу власного філософського досвіду. Для філософії, як її розумів Гуссерль, на відміну від конкретної науки характерний специфічний підхід до реальності: реальність осягається в безпосередньому досвіді, в так званій «первісної інтуїції».
Феноменологія для Гуссерля - єдиний законний спосіб філософствування, лише вона має право дретсндовать на звання справжньої науки. Повністю завершена феноменологія є універсальна філософія-«формальна теорія всіх теорій ... абсолютна 'формальна теорія пізнання і теорія науки, самостійна, універсальна (тотальна) і абсолютна нау-jge »[237, т. 8, с. 195]. Знаменитий вислів Гуссерля «філософія як строга наука» за своїм змістом ідентично виразами «трансцендентальної-феноменологічна філософія» або «трансцендентальної-феноменологическая універсальна наука», бо наукова строгість в її феноменологічної інтерпретації має мало спільного е загальноприйнятим розумінням науковості, навпаки, вона вимагає відмови від об'єктивного аналізу, від теоретичних І емпіричних компонентів наукового знання. «Феноменологія, - пише Гуссерль, - є наука в зовсім іншому сенсі, з абсолютно іншими завданнями та методами» [235, с. 58]. На відміну від об'єктивних наук це насамперед наука про «чисту суб'єктивності» да, с. 191].
Хотілося б особливо підкреслити, що ідея обгрунтування абсолютно нового типу науковості філософії, а саме трансцендентальної-феноменологічного, є у творчості Гуссерля ведучої. Він не скупиться на епітети щодо своєї нової філософії, називаючи її по-різному: «трансцендентальної наукою про свідомість» [237, т. 7, 1C. 72], «універсальної наукою» [237, т. 7, с. 205], «пра-наукою всіх наукових методів» [237, т. 7, с. 236], «аб-. Волютной і універсальної онтологією» [237, т. 8, с. # 19], «єдиною абсолютно-самостійною наукою» [236, т. 3, с. 152], «універсальним ідеалізмом, реалізованим в якості науки» [236, т. 3, с. 152], «трансцен-'ДЕНТАЛЬНІ-феноменологічної універсальної наукою». ^ 237, т. 8, с. 219] тощо
е Гуесерль з самого початку орієнтує філософію феноменологически. І він завжди відстоював "науковість" філософії, якщо мова йшла про науковість в її специфічно 'феноменологическом тлумаченні.
| А'4-р
h'' Феноменологический метод. Філософія, за задумом Вуссерля, повинна бути абсолютно беспредпосилочной Лаук. Це можливо лише в тому випадку, якщо вона исхо-ЩП зі сфери «початкового досвіду», тієї сфери оче-
Вйдйостеі, в якій пряма інтуїція дозволяє філософствує встановити безпосередній контакт з буттям, з самими речами. Очевидність природної установки, характерна як для повсякденного, так і наукового досвіду, не є безпосередньою і безумовною вона наївна і некритична. Необхідно відрефлектувати цю природну очевидність, переконатися в її обмеженості і перейти від природної до філософської установці, яка якраз і є тим початковим вихідним пунктом, завдяки якому можна обгрунтувати не тільки філософське, а й наукове знання. Будь-які теоретичні побудови науки спираються на цей інтуїтивний базис.
Очевидність, що є «п ринцип всіх принципів» феноменології, повинна бути досягнута методично, лише в цьому випадку вона буде справжнім принципом: «Всяка справді дана інтуїція є законним джерелом пізнання; все, що виявляє себе за допомогою «інтуїції» (так сказати в своєї справжньої дійсності), має прийматися так, як воно себе виявляє, і лише в тих межах, в яких воно себе виявляє ... »[239, т. 1, с. 52]. Повну очевидність може гарантувати лише трансцендентальна феноменологія. «Очевидність, - зазначає Г. Брандт, - є одночасно принцип, метод і мета» феноменологічної філософії [171, с. 5]. Шлях до очевидності - це шлях до тієї точки відліку, до якої постійно прагнув Гуссерль. «Я все ще, - писав він у« Першій філософії », - шукаю архимедову точку опори, на яку я міг би абсолютно покластися» [237, т. 8, с. 69]. Подібної вихідною точкою стала для Гуссерля трансцендентальна суб'єктивність.
Інтерес Гуссерля до трансцендентальної суб'єктивності не випадковий, бо його цікавить не теоретичне знання, а так зване «первинне знання», засноване на безпосередній очевидності. «Думка про радикальне повернення людського мислення до першоджерел будь-якого знання, - зазначає Є. Фінк, - є основний мотив феноменологічної концепції ідеї філософії» [192, с. 240]. Джерелом подібного знання є трансцендентальна суб'єктивність, або, за словами Гуссерля, «універсум можливих смислів» [239, с. 33], першооснова всіх об'єктивних смислообразованію я цінностей буття. Тому для Гуссерля важливо перейти від «наївного» об'єктивізму до трансцендентального суб'єктивізму, від природної установки свідомості до феноменологічної його установці, що дозволяє усвідомити справжню роль трансцендентального Я.
філософія в її феноменологічної інтерпретації повинна виходити не з пізнання об'єктивного світу, а з самопізнання трансцендентальної суб'єктивності, яке оголошується «першоджерелом всіх інших знань» [237, т. 8, с. 5]. Чим глибше ми досліджуємо цей першоджерело, тим більше можливостей відкривається перед дами і для пізнання навколишнього світу. Трансцендентальна суб'єктивність - необхідний компонент, точніше, центр всякого, в тому числі і наукового, мислення. Первинність трансцендентального самопізнання по відношенню до досвідченого знання говорить про те, що Гуссерль спробував дати послідовно суб'єктивістське обгрунтування пізнавального процесу.
Основна властивість, фундаментальна характеристика свідомості - інтенціональність, тобто постійна спрямованість на об'єкт. Вона трактується Гуссерлем дуже широко - не просто як спрямованість свідомості на об'єкт, але і як першоджерело (Н ervorbringung) усіх смислових утворень свідомості і по суті джерело самого навколишнього світу. Активність свідомості, його творча природа не пояснюються, але оголошуються початковими характеристиками буття. Зрозуміти природу свідомості можна лише виходячи з трансцендентальної суб'єктивності, яка є і суб'єктивним полюсом дійсності, абсолютної основою чистого досвіду і одночасно джерелом, що породжує дійсність. Гуссерль вважав, що він першим усвідомив справжню роль трансцендентальної суб'єктивності, що це не вдалося зробити ні Декарту, ні навіть Канту. Останній не радикалізував трансцендентальний підхід, що не піддав вичерпного аналізу творчий характер трансцендентальної суб'єктивності, причиною чому послужило нібито некритичне ставлення Канта до об'єктивних наукам і насамперед до ньютонівської фізики. Гуссерль оголошує себе основоположником принципово нової науки - науки про трансцендентальної суб'єктивності.
Таким чином, рішення філософських, наукових та Культурно-історичних проблем обумовлено в феноменології Гуссерля попередніми досягненням феноменологічної установки, що відкриває доступ до трансцендентальної суб'єктивності і трансцендентально очищеному досвіду. Філософія як строга наука - це і є трансцендентальна феноменологія - «наукове усвідомлення трансцендентальної суб'єктивно з т і» [240, с. 242], «універсальна наука про трансцендентальної суб'єктивності» [240, с. 240].
Трансцендентальна суб'єктивність доступна в «з п е-цифические філософської установки» [239, т. 1, с. 56]. Гуссерль неодноразово підкреслював протиприродність цієї установки, а отже, і протиприродність того шляху, який повинен привести до неї, - методу феноменологічної редукції. «Від розуміння цього методу, - писав Гуссерль в« феноменологічної психології », - залежить розуміння всієї феноменології, тільки завдяки цьому методу ми маємо справу з справжніми феноменами» [238, с. 188].
 За допомогою редукції, яка як би «очищає» трансцендентальну суб'єктивність, нам відкривається то «початкове знання», ті змістовні апріорі трансцендентальної суб'єктивності, які, як вважає Гуссерль, лежать у фундаменті нашого знання. Така позиція свідчить про те, що Гуссерля в сутності цікавлять не реальний пізнавальний процес і не теорія наукового пізнання, а своєрідна «археологія знання»; тому шлях феноменологических роздумів-це насамперед «шлях спогадів» [245, с. 222]. Гуссерль, за словами Є. Фінка, дуже жалкував, що термін «археологія» вже використаний для позначення однієї з конкретних наук \
 Редукція задумана Гуссерлем як методу «очищення» людської свідомості з метою знаходження шуканого їм «первісного знання» шляхом звернення до безпосередньо даному. Процес «очищення» складається з кількох етапів з відповідними їм типами феноменологічної редукції. Можна виділити кілька якісно різних стадій очищення со-
 ^ Данія і відповідно кілька типів феноменологічної редукції: психологічну, ейдетично і
 трансцендентальну. Насправді Гуссерлю так і до вдалося встановити досить чіткій субординації дощами ними.
 . Редукція повинна бути строго послідовною і універсальною. Вона повинна привести до повного переключенню уваги суб'єкта з об'єктивного буття на трансцендентальну суб'єктивність. Тому редукція дочінается з епосі (утримання від суджень); мета - домогтися подібної переорієнтації свідомості. Завдяки епосі ми виходимо не з існування світу, "а з« чистої суб'єктивності »[238, с. 233], так як утримуємося від суджень про світ, «укладаємо його в - жкобкі».
 J, Определенному типу редукції відповідає також і специфічна форма феноменології. Психологічною редукції відповідає описова, чи дескриптивна, феноменологія, мета якої - повернутися до безпосереднього досвіду, до інтуїтивної даності феноменів. Наступний етап - це ейдетична редукція і відповідно сутнісна, або ейдетична, феноменологія, ріеющая справу з аналізом сутності і значення і застосовує метод ідеації, або споглядання, сущності8. Ейдетично феноменологія - це «інтуїтивно-апріорна павука», яка виходить з безпосередніх інтуїтивних даних і завдяки варіації у фантазії (так званому уявному експерименту) виокремлює у феноменах їх інваріантні форми, тобто їх сутності - Айдос. Метод споглядання сутностей Гуссерль розглядає як «специфічно філософського методу» мислення [235, с. 58].
 - |, Власне трансцендентальна феноменологія віз-'можна в результаті трансцендентальної-феноменологічної редукції. «Феноменологический фундаментальний нетод трансцендентального епосі, - писав Гуссерль, - ЙЬamp; кол'ку він повертає нас до трансцендентального, | Й! Ачення буття, називається трапецендентал'но-феноме-ййіогіческой редукцією» [239, с. 61]. У цьому випадку ми
 Повинні вчинити Епосі по Отнойюнйго І раніше досліджуються ванним сутностей і звернутися до аналізу самого першоджерела цих сутностей - до первісного Я (Ur-lch), так як саме його суб'єктивні акти конституюють ці сутності. В результаті трансцендентальної редукції ми досягаємо тієї трансцендентальної суб'єктивності, яка є, на думку Гуссерля, справжнім джерелом споглядаємо сутностей, більше того, вона оголошується джерелом самого буття. Тут відбувається остаточний розпад буття у свідомості. І це повністю відповідає задумам Гуссерля, так як саме суб'єктивність була для нього тією останньою смисловий основою, виходячи з якої він хотів пояснити все існуюче [9].
 Для Гуссерля феноменологическая редукція - не лише ко метод філософського пізнання, а й необхідний етап самосвідомості людини, бо редукція принципово змінює всі установки свідомості. Вона є «внутрішня революція в людині», що приводить до повної перебудови особистості [245, с. 223]. Ці екзистенціалістські мотиви найвиразніше виявилися в пізніших роботах Гуссерля. Феноменологічна реформа філософії була покликана, таким чином, вирішити і світоглядні завдання.
 Редукція до безпосередньо даного свідчить про серйозні позитивістських претензії феноменології, про своєрідний «трансцендентальної», або «феноменологическом позитивізмі» [289, с. XII]. Сам Гуссерль бачив у феноменології «справжній позитивізм». Для М. Шелера вона є «радикальний емпіризм і позитивізм» [331, с. 381]. Позитивістське прагнення до безпосередньо даного лежить в основі феноменологічного відмови від теоретичного пояснення обговорюваних нею філософських проблем. Пізнання трактується феноменологією за зразком чистого сприйняття, всі інші компоненти пізнавального процесу - теорії, гіпотези, наукові факти - попросту редукуються. «Феноменологія, писав у зв'язку з цим М. Мерло-Понті, - це« пряме опис нашого досвіду, як він є, поза його психологічного генезису, без будь-яких причинних пояснень, які може дати вчений, історик чи соціолог »[289, с. 1]. Моделлю феноменології, за влучним зауваженням Х.-Г. Гадамера, було сприйняття: «Пізнання є споглядання ... а саме «категоріальне» споглядання »[203, с. 151]. Феноменологи вважали, що їм взагалі не потрібен теоретичний апарат мислення, так як феноменологічна установка нібито надійно гарантує філософії статус «інтуїтивно-апріорної науки» [10].
 Феноменологія починається і практично закінчується редукцією; всі її основні проблеми пов'язані з дозволом тих труднощів, які з необхідністю виникають разом з досягненням протиприродною феноменологічної установки. Майже всі роботи Гуссерля Присвячені аналізу феноменологічного методу: важливості редукції, розкриття її переваг перед іншими методами мислення, перспектив, які вона відкриває перед філософією, наукою і людством. Орієнтуючись на трансцендентальну суб'єктивність як на єдине джерело філософської істини, Гуссерль потрапляє в тупик соліпсизму; редукція ж виступає як методичний засіб подібної самоізоляції. Феноменологічний метод призвів не до розкриття природи філософії, а до нового типу соліпсизму, до трансцендентального соліпсизму. Спроба досягнення трансцендентальної суб'єктивності за допомогою феноменологічної редукції не тільки не прйвела до вирішення поставлених проблем, але, навпаки, стало проблемою навіть існування світу та інших людей, суспільства і, нарешті, існування самого трансцендентального суб'єкта.
 'Всі сили Гуссерля пішли на розробку трансцендентальної-феноменологічного методу - універсальної філософської методології. Коли ж він на основі виробленого ним методу звернувся до вирішення реальних проблем, то виявилося, що в першу чергу необхідно вирішити ті проблеми, які пов'язані з подоланням трансцендентального соліпсизму
 Однією з таких нерозв'язних в рамках феноменологічної філософії проблем стала проблема констітуі-вання. Вона неминуче виникає при трансцендентальної-феноменологічної установці свідомості, коли єдиною основою існуючого визнаються трансцендентальна суб'єктивність, трансцендентальне Я. Феноменологическая установка вимагає розгляду тих інтенціональних актів свідомості, в яких конституюються відносини між людьми, світ духовної культури, а також і навколишня дійсність і, нарешті , сам трансцендентальний суб'єкт [11].
 Гуссерль намічає наступні етапи вирішення проблеми конституювання: спочатку конституювання самого трансцендентального Я, тобто його самоконституювання, потім конституювання неорганічної та органічної природи, духовного світу, культури і різних форм соціальності. Проблема конституювання - це по суті проблема подолання трансцендентальної-феноменологічного соліпсизму в рамках самого соліпсизму, до якого привела Гуссерля трансцендентальної-феноменологічна редукція.
 У роботах Гуссерля ми не знаходимо задовільного вирішення проблеми конституювання, так як у феноменології реальна проблема пізнання світу і самих себе підміняється надуманою проблемою породження трансцендентальним суб'єктом не тільки сенсу, а й самого буття. Гуссерль фактично ототожнює осмислення світу суб'єктом з породженням дійсності цим суб'єктом. Проблема ж конституювання має сенс лише як проблема розуміння реальності, тобто її уявного відтворення, а не породження.
 Крім проблеми конституювання, перед Гуссерлем стояла не менш складна проблема інтерсуб'єктивності, без вирішення якої феноменологія не могла, природно, претендувати на статус «суворої науки». Цю проблему Гуссерль намагався вирішити також за допомогою конституювання, а саме конституювання Іншого. Інтерсуб'єктивність є результат конституирующих актів трансцендентального суб'єкта: Інший може бути зрозумілий лягоь в акті вчувствоваться. Аналіз подібних інтенцій-нальних актів розглядається в якості «необхідної основи для повного освоєння трансцендентальної суб'єктивністю трансцендентальної інтерсуб'єктивності» [244, с. 575]. Очевидно, що це рішення проблеми інтерсуб'єктивності також є уявним, бо сама проблема інтерсуб'єктивності не може бути вирішена з позиції соліпсизму, 9.
 Трансцендентальна суб'єктивність як остання основа дійсності з необхідністю вимагала телеологического підходу до аналізу філософських проблем, що особливо помітно в історико-філософських («Перша філософія») і філософсько-історичних роботах Гуссерля і насамперед у «Кризі». «Пояснення буття допомогою трансцендентальної суб'єктивності та її конституюють інтенціональних актів є, - писав Гус-'Серль, - не що інше, як телеологічного світогляд» [238, с. 301]. Феноменологія претендує бути вінцем розвитку філософії і всієї людської культури. Трансцендентальна суб'єктивність набуває рис того абсолютного суб'єкта, який, подібно гегелівської абсолютної ідеї, стає деміургом дійсності.
 Феноменологічна інтерпретація павуки. Трансцендентальна феноменологія виступає не як спеціальна філософська дисципліна, але як «універсальна абсолютна наука» [238, с. 349], покликана звільнити всі науки від властивої їм «трансцендентальної наївності» І за допомогою радикалізації понять «наука» і «науковість» здійснити їх «феіомепологіческую реформу» [238, с. 252]. Феноменологічна реформа філософії.
 - ** Між іншим відмова М. Хайдеггера від феноменологічної ре-дукції абсолютно не випадковий! Відносини людини і світу у (зокрема, його «буття-в-світі») не є результатом I: констітуітівних актів, але розглядаються в якості Апрі-Орно-онтологічних структур.
 підкреслював Гуссерль, повинна з необхідністю привести до «універсальної реформі всіх наук» [237, т. 7, с. 7].
 У чому полягає ця реформа і які її можливості? Чи справді феноменологія в змозі вказати шлях для розвитку наук, дати їм справді наукову методологію?
 Говорячи про трансцендентальної феноменології, необхідно постійно мати на увазі, що вона цікавиться не просто знанням, але так званим «первісним знанням» - знанням «першовитоків самого знання». Подібним знанням володіє нібито феноменологічна філософія, та основоположна наука, інтуїтивне знання якої передує всім іншим видам людського знання. Завершена феноменологія є універсальна філософія, що включає в себе «першу і другу філософію». Перша філософія - це «наука про метод взагалі» [237, т. 8, с. 249], «універсальна методологія», «наука про тотальності чистих (апріорних) принципів всякого можливого пізнання і апріорних істин ...» [237, т. 7, с. 13-14]. Друга філософія - це сполучна ланка між феноменологією і конкретними емпіричними науками; до неї Гуссерль відносить ті Ейдетично науки, за допомогою яких раціоналізують і трансцендентально осмислюють емпіричні науки. Методом ейдетичних наук є споглядання сутностей. Філософія в якості універсальної науки являє собою систему корелятивних дисциплін, в якій окремі позитивні науки суть не що інше, як гілки універсальної науки. Протиставлення абсолютності філософського знання відносності наукових істин говорить про те, що Гуссерль прагне відродити традиційну ідею абсолютної гегемонії філософії по відношенню до приватних наук.
 Отже, кожній науці предпосилаєтся своя ейдетична наука, що зв'язує конкретну науку з феноменологічної філософією. За допомогою ейдетичних наук Гуссерль намагається гарантувати об'єктивність і Інтерсуб'єктивність реальних наук. Відносно ж самої трансцендентальної феноменології було дещо інакше - там, у сфері трансцендентальної суб'єктивності, у сфері початкового досвіду, повністю панують інтуїція і суб'єктивне творчість; ті сутності, які є для конкретних наук апріорними, всередині феноменологічної філософій розглядаються в якості підсумку конституирующей діяльності трансцендентальної суб'єктивності . Гуссерля не бентежить та обставина, що подібна позиція означає повну суб'єктів-тівізаціі наукового знання. Навпаки, він вважає, що «суб'єктивізм може бути подолано лише за допомогою універсального і послідовного (трансцендентального) суб'єктивізму» [238, с. 253].
 Гуссерль спробував гарантувати об'єктивність наукового знання посиланнями на його апріорність. Подібне обгрунтування є досить формальним і штучним. Крім того, воно практично нічого не змінює в науці. Обіцяна трансцендентальної-феноменологическая реформа науки постає як некритична канонізація наукової практики початку XX в., Абсолютизація досягнутого рівня дослідження. Не випадково тому, що феноменологічна методологія не зробила практично помітного впливу на розвиток природничих і математичних наук. (Характер її впливу на суспільні науки ми розглянемо нижче.)
 У чому ж полягає суть «реформи»? По-перше, зберігається і увічнює традиційний поділ наук на природничі науки і науки про дух. З апріорними принципами природничих наук мають справу так звані «апріорні природничі науки» («чиста геометрія» і «чиста механіка» і т. п.), «науки про універсальну структуру світу» [238, с. 69], «покликані встановити ті поняття і закони, без яких взагалі немислима природа» [238, с. 43]. Для наук про дух функції ейдетічеськой основоположною науки повинна виконувати феноменологическая психологія.
 По-друге, цілі науки і цілі феноменологічної філософії оголошуються прямо протилежними: феноменологію цікавлять не об'єктивне (тобто наукове) знання і не теорія об'єктивного знання, а «археологія» допредікатівного (ще не усвідомленого) досвіду. Не пояснення науково-теоретичного мислення, а повернення до «первісного життєвому досвіду» [241, с. 43 - 44], тобто редукція до нього наукового досвіду, - така під-, линная мета феноменології.
 Громіздкі і заплутані феноменологічні побудови Гуссерля, як правило, супроводжувалися аналізом Досить елементарних прикладів (сприйняття предметів, звуків, кольору і т. п.), що не відображають всієї складної природи наукового знання та наукової діяльності. Такі спрощення не були виправданими, якщо врахувати ту обставину, що феноменологія відкрито претендувала на радикальну реформу науки і філософії. Епосі і редукція в якості універсальної методології явно не сприяли встановленню плідних контактів феноменологічної філософії з науковим знанням. Закликаючи до наукової строгості і оголошуючи себе єдино «строгою наукою», сама феноменологія практично не мала достатньо суворого наукового апарату і наукового методу. «Навіть феноменологічний метод, - справедливо зазначає Р. Шмітт, - все ще перебуває в процесі з'ясування, точного опису та розробки; принаймні в даний час він є абсолютно незавершеним» [338, с. 139]. Науково-теоретичний аналіз підміняється у феноменології абстрактноспекулятівнимі конструкціями, часом же - тонкими психологічними описами. Зрозуміло, подібний «феноменологічний імпресіонізм» є закономірний наслідок интуитивистской характеру феноменології, і він не може претендувати на наукову строгість. «За наявності лише однієї інтуїції, чистого свідомості взагалі немислима реалізація пізнання ... - Справедливо зазначає А. Т. Бочорішвілі. - Свідомості не вистачає незалежного від нього предмета пізнання »[22, с. 123].
 І найголовніше, Гуссерль залишив без уваги таку обставину, що свідчить про марність його зусиль здійснити трансцендентальної-феноменологическую реформу науки: наука і філософія в їх феноменологическом розумінні не можуть вступити в прямі контакти один з одним. Відповідно з розрізненням природною і феноменологічної установок Гуссерль радикально протиставляє «природну і філософську науки» [235, с. 17]. Наука, будучи, за словами Гуссерля, «наївністю вищого рівня», приречена на постійне перебування в природній установці, тоді як філософія «працює» в зовсім іншому вимірі. Вчений, поки він залишається вченим, але може встановити ніяких контактів з філософією, він повинен некритично покладатися на ті апріорні результати, які йому пропонують Ейдетично філософські науки. У свою чергу і філософ, якщо він не покидає своєї феноменологічної установки (а поки він залишається філософом, він, на думку Гуссерля, не вправі цього робити), позбавлений можливості впливати на наукову діяльність. Наука і філософія, таким чином, виявляються непотрібними один одному. По суті ніякого кардинального рецепта подолання кризи наук, а тим більше їх радикальної реформи трансцендентальна феноменологія запропонувати не змогла.
 Проте в феноменологічної філософії існувало джерело, завдяки якому вона часом ставила реальні проблеми, що викликають сьогодні значний інтерес. Цим джерелом був повсякденний досвід "життєвого світу", виходячи з якого Гуссерль спробував ще раз обгрунтувати свою трансцендентальної-феноменологічну «археологію» знання.
 Філософія як «наука про життєвий світі». Незважаючи на те що багато проблем життєвого світу розроблялися Гуссерлем давно14, в найбільш закінченою і кардинальної формі вони були поставлені в роботі «Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія» (1936 р.).
 Сучасне суспільство, вважав Гуссерль, переживає період кризи, яка охоплює всю європейську культуру. Причина кризи криється у втраті ідеалу суворої науки, який був характерний для античної філософії-науки. Гуссерль вважав, що античність була зразком «філософської форми існування»: життєві принципи античного людини черпалися нібито з «чисто-
 14 Зарубіжні дослідники по-різному датують появу цих проблем: для одних вони пов'язані з доповіддю Гуссерля в Празі (1935 р.); для інших (В. Бімель [167])-з роботою «Формальна і трансцендентальна логіка» (1929 р.) ; третя знаходять їх у лекціях про «першої філософії» (1923-1924 рр..); четверті-вже в другому томі «Ідей» (1920 р.), зокрема в 13-му додатку (Х.-Г. Гадамер [203 , с. 171]). На наш погляд, слід відрізняти проблематику життєвого світу від терміну «життєвий світ». Якщо проблематика життєвого світу характерна для всіх етапів творчості Гуссерля, то сам термін з'явився порівняно пізно. У всякому разі, в лекціях з феноменологічної психології (1925 р.) Гуссерль вже вживав термін «життєвий світ», яким позначав «мир, незмінно даний нам в якості нашого досвідченого світу» [238, с. 111]. Проблематика життєвого світу є найбільш адекватною сферою застосування феноменології, тому в тій чи іншій формі її можна виявити і в більш ранніх роботах Гуссерля.
 65
 ''3 В. У. Бабушкін
 го розуму, з філософії »[242, с. 5], а науки були гілками універсальної філософії, яка в навчаннях Сократа і Платона прагнула бути строгою наукою. Становлення експериментальної науки, математичного природознавства, тобто наук об'єктивних, призвело до відокремлення науки від філософії, а згодом - до кризи як наук, так і філософії. Гуссерль пояснював це тим, що об'єктивні науки уречевлюють, квантіфіцірует, формалізують і операционализируется світ.
 Зростання панування науки над світом супроводжувався втратою життєвого значення науки, її дегуманізацією. «Наука стала видом теоретичної техніки» [240, с. 3]. Яка була роль філософії в цьому процесі збіднення ідеї науки? Філософія не тільки йому не перешкоджала, але в особі позитивізму редукувати ідею суворої науки до позитивної емпіричної науці. «Позитивізм обезголовив філософію» [242, с. 7]. Філософія відмовилася від своєї споконвічної завдання, від своєї телеологічною функції - служити для людства універсальним розумом, бути основою при вирішенні життєво важливих проблем. В основі кризи науки лежить, таким чином, криза ідеї універсальної філософії.
 У «Кризу» Гуссерль дає часом ряд вірних і глибоких характеристик проявів кризи буржуазної культури і буржуазного суспільства. Однак його пояснення і тим більше програма виходу з кризи вкрай утопічні. По суті причиною кризи оголошується сама наука, а саме прогресивний процес внутрішнього розкладання ідеалу універсальної філософії і виникнення експериментальних наук. Виходить, що наука втратила своє життєве значення як раз в той час, коли виникли її експериментальні та теоретичні методи, а філософія розпрощалася зі своєю науковістю тоді, коли вона, власне, знайшла можливість стати справді наукової.
 Криза, вважає Гуссерль, може бути подоланий лише шляхом радикальної реформи філософії; для цього необхідно відмовитися як від романтичних побудов ірраціоналізму, так і від позитивістського емпіризму. Необхідно подолати об'єктивізм науки і виробити більш високий тип науковості, відновити ідеал філософії як строгої науки. Філософія для цього повинна виходити не з науки, а з проблем життєвого світу;
 вона покликана повернутися до «наївності життя» і вказати європейській культурі вихід з кризи.
 Виникає питання: які відносини між життєвим світом і трансцендентальної суб'єктивністю? Хоча між ними й існують деякі відмінності, проте в них є багато і загального. У роботах Гуссерля можна знайти кілька визначень життєвого світу, часом суперечливих. Життєвий світ - це світ нашого повсякденного досвіду, світ «наївною» життя, «наївною» суб'єктивності, що передує наукової об'єктивності, але разом з тим це і «сфера первинних очевидностей» [242, с. 130], сфера интенциональной конституирующей діяльності трансцендентальної суб'єктивності. Останнє значення цього поняття найбільш фундаментально, так як в основі нашого повсякденного (наївного) досвіду лежить саме конституюють діяльність трансцендентальної суб'єктивності.
 Діяльність трансцендентальної суб'єктивності, оскільки ми не усвідомлюємо її, протікає абсолютно анонімно і призводить до спотвореної картині світу. Значною мірою цьому сприяє наше сприйняття світу крізь призму тих символів і ідеалізацій, які виробляються об'єктивними науками. Епохою Галілея можна датувати початок «підміни донаучной наочної 'природи ідеалізованої природою» [242, с. 50], появ-, ня напруженості між науковою картиною світу і. конкретним життєвим світом. Людина все більше довіряє не самому світу, але його науковій картині, що означає повне нерозуміння реального відносини між ними, так як первинними характеристиками світу для - феноменолога виступають не об'єктивні (вони суть результат пізнішої наукової ідеалізації), а його суб'єктів незалежно 'єктивні властивості. В принципі життєвий світ завжди -/.суб'ектівен, точніше, він є «об'єктивувати суб'єктивність». Тому універсальністю володіють '^ * в проблеми об'єктивної науки, а проблеми життєвого Аміра, по відношенню до яких всі інші проблеми, / включаючи і наукові, виявляються приватними. Необхідний 'i § s? ® e об'єктивний (тобто науковий), а строго суб'єктивний, | ЩК. е. трансцендентальної-феноменологічний, аналіз про-ЗШлем життєвого світу. Тільки в цьому випадку ми мо-ІІКем прояснити ті конституирующие акти свідомості, ко-Ярерие лежать в основі як самого життєвого світу, так і всіх наукових ідеалізацій. «Повернення до світу досвіду, тобто до світу, в якому ми вже живемо ... тобто повернення до життєвому світу »[241, с. 38]. Слід повернутися, вважає Гуссерль, від предикативной очевидності і предикативного досвіду науки до допредікатівной очевидності, допредікатівному досвіду життєвого світу, який «ще нічого не знає про (научной. - В. Б.) ідеалізації, але є її необхідним фундаментом» [241, з . 44].
 Таким чином, здавалося б, принципово нове поняття життєвого світу фактично конкретизує такі більш ранні поняття, як «первинний досвід», «первісна очевидність трансцендентальної суб'єктивності». Але при всьому при цьому прагнення Гуссерля прояснити природний досвід життя, виходити в філософському дослідженні з проблем життєвого світу, поставило під сумнів сам задум трансцендентальної феноменології. Справа в тому, що позиція життєвого світу є в сутності позиція здорового глузду, який не сумнівається в існуванні навколишнього світу, а вона суперечить вихідної передумові Гуссерля - трансцендентальної суб'єктивності. Необхідно було або вивести характеристики життєвого світу з конституюють актів трансцендентальної суб'єктивності, або взагалі відмовитися від її онтологічного пріоритету. Перше було характерно для Гуссерля, по другому шляху пішли ті філософи і соціологи, які слідом за Гуссерлем звернулися до дослідження повсякденної реальності, соціально-психологічних характеристик індивіда і ролі буденного знання в людській діяльності. Трансцендентальної-феноменологическая термінологія Гуссерля використовується ними метафорично, в ній немає того специфічного сенсу, який вкладав Гуссерль. Наприклад, для А. Шюца на відміну від Гуссерля повсякденний життєвий світ з самого початку є соціально інтерсуб'єктивності світом, «основний і першорядної реальністю людини» [340, с. 3]. Звертаючись до феноменологічного опису продуктів матеріальної і символічної діяльності людини і виокремлюючи при цьому його тимчасову, просторову і соціальну структури (так звані «соціально-історичні апріорі»), А. Шюц на відміну від Гуссерля виходить не з принципів трансцендентальної-феноменологіче-ської філософії, а з соціально обумовленого свідомості людини.
 Подібно до того як трансцендентальної суб'єктивності притаманні вроджені апріорі (бо споглядання суті є не що інше, як споглядання цих апріорі), так і життєвий світ наділяється Гуссерлем деякими апріорними характеристиками. «Трансцендентальна феноменологія, - писав Гуссерль в« картезіанського роздумах », - є наука про врождеппих апріорі трансцендентальної суб'єктивності» [239, с. 191]. Правда, як і раніше, Гуссерль більше стверджує існування цих апріорі, ніж розкриває їх реальний зміст. Універсальні апріорі життєвого світу, будучи докотилися-ріального, передують тим апріорним наукам, на основі яких базуються наукові принципи. Апріорі життєвого світу - це його інваріантні характеристики. Основне апріорі: «Річ і світ, з одного боку, свідомість речі - з іншого» [242, с. 146]. Шляхом виокремлення в феноменологічному аналізі інваріантних структур повсякденному житті Гуссерль намагається побудувати онтологію життєвого світу. У кінцевому рахунку апріорі виявилися настільки бідні, формальпи і неісторичних, що онтологія життєвого світу обмежилася елементарними констатациями. І це не випадково, так як апріорі життєвого світу суть насправді тривіальності повсякденному житті.
 Проблеми життєвого світу в даний час жваво обговорюються в зарубіжній філософії та соціології, причому, як зазначалося, більшість філософів і соціологів намагаються дати інше, що не трансцендентальнофеноменологическое обгрунтування онтології життєвого світу. Так, Г. Бранд, виходячи з гуссерлевскій положення про апріорність інваріантних структур життєвого світу, намагається у своїй роботі «Життєвий світ» створити так звану «філософію конкретного апріорі», завданням якої є «прояснення проблематики життєвого світу» [171, с. 16]. Бранд вбачає заслугу Гуссерля в тому, що той вперше в історії мислення зробив проблемою такі феномени, які досі вважалися очевидними і аналіз яких попросту ігнорувався філософією. Однак на відміну від Гуссерля Бранд не прагне пояснити апріорні характеристики життєвого світу, їх генезис, тобто залишає без уваги проблеми, пов'язані з конституюванням життєвого світу: «Філософія конкретного апріорі не повинна ставити питання: Що може бути дано? Скоріше вона повинна питати: Що дано? [171, с. 211]. Відмовившись від пояснення генезису апріорі допомогою интенциональной конституирующей діяльності трансцендентального суб'єкта, Бранд бере на озброєння методи герменевтического опису, для якого різноманітність феноменів потребує не в онтологічному обгрунтуванні, а всього лише в герменевтическом тлумаченні.
 Інший феноменолог - Ван Персен в роботі «Дійсність як подія» намагається побудувати так звану «дайктіческую онтологію що виявляється реальності»; її основою служить не наукове знання, а повсякденний досвід людської діяльності. «Не природа речей, - пише він, - але їх історія є елементарна онтологічна даність» [301, с. 75]. Дайктіческая онтологія, використовуючи аналітико-феноменологічні методи, покликана розкрити горизонти дається взнаки дійсності, бо сама дійсність ідентична зі своїми діями. «Людина є истолкователь відбувається, а його образ поведінки формує герменевтику світу» [301, с. 248].
 Постановка проблем життєвого світу найбільш адекватна для філософських пошуків Гуссерля. «Життєвий світ, - пише В. Бімель, - виявляється не тільки пунктом перетину різних постановок питання, але водночас і тим місцем, яке об'єднує феноменологічні устремління і в якому феноменологічні шукання анітрохи не завершуються, а, навпаки, досягають свого вищого розквіту» [304 , с. 77]. Чи відрізняється ця нова наука про життєвий світі від раніше розроблюваної трансцендентальної феноменології? В принципі - ні. Проблеми життєвого світу - найбільш адекватне поле діяльності трансцендентальної феноменології. «Життєвий світ», - за словами Х.-Г. Гадамера, - висловлює своєрідність гуссерлевскій мислення »[203, с. 190]. Безумовно, звернення Гуссерля до проблем історії та культури пов'язане із залученням нового матеріалу, але цей матеріал досліджується на основі тієї ж самої трансцендентальної-феноменологічної методології, бо життєвий світ - це результат конституирующей діяльності трансцендентального Его. Всі принципи трансцен-
 ДЕНТАЛЬНІ-феномелолошчсского підходу повністю зберігають своє значення і при аналізі проблем життєвого-світу. Особливо це відноситься до трансцендентальної суб'єктивності, яка і в «Кризі» залишається «нивою методично працюючої філософії» [242, с. 104]. А так як життєвий світ є результат йнтенціональних актів трансцендентального Я, то повернення до нього є повернення до тієї ж самої трансцендентальної суб'єктивності. Цей, здавалося б, новий шлях аналізу історії культури і науки, що веде до старої мети - до трансцендентальної феноменології як універсальної науці, добре визначив сам Гуссерль, що писав в «Кризі»: «Радикальне розгляд світу є систематична і чиста самовпутренняя інтерпретація« екстеріорізірующей »себе суб'єктивності »[242, с. 116].
 При аналізі історії телеологизм феноменологічної '^ філософії, пов'язаний з конституирующей діяльністю трансцендентального Я, виявляється найбільш виразно. Трансцендентальна суб'єктивність, розглянута з j точки зору всіх її історичних можливостей, виступає як розум, а історія - як розкриття цього розуму. «Усвідомити можливості прихованого розуму ... - це єдиний шлях, щоб здійснити повною мірою універсальну філософію» [242, с. 13]. Саму адекватну форму реалізації розуму Гуссерль вбачає в феноменології, розробка якої оголошується їм «завданням всього людства» [242, с. 236].
 Разом з цим посилюються і екзистенціалістські мотиви. Правда, і раніше трансцендентальна редукція розглядалася в якості передумови внутрішнього са-мопреобразованія людини, що, безумовно, нагадує екзистенціалістські вимога вибору самого себе. Тепер же Гуссерль вважає, що всякий серйозний філософ повинен обговорювати питання про «сенс і безглуздості людського існування» [242, с. 4].
 Введення Гуссерлем поняття практики («практики нового типу»), яким захоплюються деякі буржуазні філософи, також не вносить нічого істотно нового в його трансцендентальну феноменологію, оскільки практика тлумачиться чисто етично. Практична діяльність ототожнюється з тими актами свідомості * ня, завдяки яким можна стати «чесним філософом», що, звичайно, в розумінні Гуссерля означає - фе-і номенологом. «Універсальність практики» не йде далі вимоги «свідомо керуватися (у своїй життєдіяльності. - В. Б.) феноменологією» [242, с. 503], дотримуватися так званого «феноменологічного способу життя» [Г. Шпигельберг].
 Все це говорить про те, що світоглядні проблеми, які вирішувались раніше підспудно, в останні роки стають для Гуссерля центральними. Замість терміну «трансцендентальна суб'єктивність» він все частіше вживає термін «розум» і все більше говорить про феноменології як про «філософії розуму». Розгорнута трансцендентальна феноменологія - це і є «філософія універсального розуму».
 Трансцендентальна феноменологія - «наука нового стилю», наука про життєвий світі - має мало спільного з справді наукової філософією. Хоча Гуссерль і претендує на Коперниканська революцію у філософії, на «революціонізацію всієї культури допомогою філософії» [242, с. 345], запропонована ним феноменологическая концепція безсила це зробити. Замість справді наукового дослідження проблем суспільного життя Гуссерль орієнтує науку та філософію на відмову від об'єктивного аналізу, на трансцендентальної-феноменологічні вишукування, часто дають лише соціально-психологічний опис повсякденного досвіду. Феноменологічний аналіз проблем життєвого світу являє собою, за справедливою оцінкою І. Зелений,, не більше ніж «ідеалістичну і метафізичну деформацію тієї правильної думки, що вивчення основ науки потребує вивчення основних форм життєвої практики, подібно до того, як вивчення наукової мови передбачає більш фундаментальне вивчення буденного мови »[40, с. 46].
 У манускриптах 1905-1933 рр.., Опублікованих І. Керном в 13-15 томах «Гуссерліани» під назвою «До феноменології інтерсуб'єктивності» [243], Гуссерль спробував розробити істотно інший варіант обгрунтування так званої соціальної онтології і дати більш змістовну інтерпретацію інтерсуб'єктивності відносин. З цією метою в якості онтологічно ізначален-gt; них він бере систему інстинктів людини і насамперед (що явно несподівано для раціоналізму Гуссерля) інстинктів сексуальних [243, т. 15, с. 594]. Універсальність спрямованих на Іншого інстинктів починає розглядатися в якості фундаментальної характеристики свідомості, що передує будь-якій його активності. Більш того, первісна система інстинктів грає роль того «радикального перед-Я» [243, т. 15, с. 598], з якого поступово розвиваються сама раціональність і раціональна традиція.
 Гуссерль виходить при цьому не з абсолютності індивідуального потоку свідомості, але з універсальності интенционально витлумачених інстинктів. У оптологіческом плані початковим, «останньої трансценденталии-ністю» оголошується «стихійний, абсолютно первісний потік життя» [243, т. 14, с. 584], сверхінді-виділеного і сверхперсональний, що лежить по той бік будь-якої активності індивідуальної свідомості. Цю життя Гуссерль називає тепер «стихійним Я», «абсолютним Его», позачасовим носієм усього тимчасового. Абсолютна Я на відміну від трансцендентального Его більш не розглядається в якості члена універсуму монад, навпаки, воно скоріше є передумова цього універсуму, «той споконвічний потік абсолютної життя», який віртуально містить в собі час, безліч монад і їх своєрідні світи. Споглядання цієї «стихійної життя» доступно вже не в трансцендентальної, а в так званій «останньої редукції» [243, т. 14, с. 585].
 Отже, на певній фазі свого розвитку Гуссерль був змушений постулювати існування «первісного Я», яке ніби продукує з себе все існуюче. Правда, трансцендентальне Я і раніше виконувало багато функцій абсолютного суб'єкта. Онтологічне допущення «споконвічного потоку абсолютної життя» є, як зазначає С. Штрассер, спробою подолати суперечності феноменологічної філософії на шляхах трансцендентально витлумаченої монадологію, якої не були чужі пантеистические риси. Тому він з повною підставою називає міститься в манускриптах філософську концепцію Гуссерля «трансцендентальної філософією життя» [351, с. 18].
 Феноменологічна радикалізація традицій. У трансцендентальної феноменології Гуссерля тісно переплетені традиційні та сучасні підходи до постановки І вирішення філософських проблем. З особливою гостротою він
 ставить проблему специфіки філософського знання і для вирішення останнього намагається проаналізувати творчий характер філософського мислення. «Філософ, - підкреслював Гуссерль, - завжди повинен прагнути до того, щоб осилити істинний і повний сенс філософії, весь її горизонт нескінченності. Ніякі лінії пізнання, ніяка окрема істина не повинні бути абсолютизованими та ізольовані »[242, с. 539]. Однак сама феноменологія, оголошуючи себе універсальної наукою нового типу, здатної повністю і всебічно розкрити природу філософії, явно не виконала цієї вимоги - вона побудована на абсолютизації окремих положень традиційної філософії. Ця абсолютизація і видається за радикалізацію філософії: критика традиційної об'єктивістської філософії заснована в сутності на абсолютизації суб'єктивного, яке було і завжди залишалося для Гуссерля «останнім і єдиним функціонуючим центром» [242, с. 190].
 Гуссерль бореться проти натуралізації свідомості (точніше, проти його наукового дослідження), він вважає, що діяльність свідомості може бути зрозуміла лише при його! феноменологическом розгляді. «Те обставина, - зазначає Ю. К. Мельвіль, - що Гуссерль привернув увагу до проблеми структурного аналізу свідомості і поставив питання про надання такому аналізу строго наукового характеру, можна було б вважати його заслугою, якби він справді дотримувався при цьому наукових принципів» [78, с. 81-82]. Але говорячи про науковість філософії, Гуссерль мав на увазі в сутності своєрідну «феноменологічну науковість», тобто «науковість нового типу», яка насправді була пережитком традиційної філософії, прагненням відродити античну ідею універсальної філософії-науки. Заради відновлення цієї ідеї він і зробив грандіозну спробу «нового» обгрунтування природи філософії. Прагненням Гуссерля до подібної метафізичної «сверхнаучності» можна пояснити і той факт, що феноменологія не зробила помітного впливу на розвиток наукового знання (виключаючи, можливо, психологію) 15. У кінцевому рахунку феноменологічний метод сприяв появле-
 15 Власний внесок Гуссерля в логіку, за оцінкою В. Штсгмюл-лера, «був надзвичайно незначний» [348, тобто 82], хоча багато його роботи спеціально присвячені обгрунтуванню логіки.
к
І
 нию нових спекулятивних метафізичних доктрин, таких, наприклад, як екзистенціалізм.
 Внутрішній зв'язок між феноменологією і екзистенціалізму відзначається більшістю дослідників. Проте між феноменологією і екзистенціалізму існують досить глибокі відмінності, що свідчать про якісно інших типах обгрунтування філософії. Гуссерль важко переживав ті спотворення, яким, на його думку, піддалася феноменологічна філософія в екзистенціалізмі М. Хайдеггера. «Взагалі це суще нещастя, - писав він у грудні 1930 Р. Інгарден-ну, - що я так затримався з систематичною розробкою моєї (на жаль, я повинен так сказати) трансцендентальної феноменології. І ось є загрузнувши в забобонах і захоплене руйнівним психозом покоління, яке і чути не хоче наукової філософії »[239, с. XXVII]. Такий вислів не випадково, так як Гуссерль був і до кінця залишався раціоналістом. Точніше, раціоналізм Гуссерля може бути названий «сверхраціоналізмом». На відміну від екзистенціалістів воля до пізнання розглядалася ним як первинна. Він бачив у феноменології науку наук, вищий тип раціонального обгрунтування філософії, для якої окремі науки завжди суть лише гілки єдиної універсальної науки. «Істинна і справжня філософія, а також наука і історія і справжній раціоналізм суть одне і те ж», - писав Гуссерль в «Кризі» [242, с. 200], тобто тоді, коли, на думку більшості буржуазних філософів, він став відвертим иррационалистов. У екзистенціалізмі ж раціональна установка ніколи не користувалася довірою, екзистенціалістські філософія принципово відмовляється від усякої науки і науковості, так як орієнтація на наукове знання може привести нібито лише до спотворення філософського мислення.
 Якщо феноменологія Гуссерля орієнтована на трансцендентальний досвід «абсолютного пізнання», то екзистенціалізм цікавиться так званим екзнстенцп-ч альних досвідом, в якому розкривається онтологічна структура людського існування. Хоча Екзісте-у соціалізм і використовує феноменологічний метод, він наражає цей метод суттєвого переосмислення - з нього викидаються якраз ті моменти, які, нехай У побічно, пов'язані з прагненням проаналізувати активну творчу діяльність свідомості. Орієнтація
 на екзистенціальний, а не трансцендентальний досвід робить все це непотрібним. Завданням філософії оголошується тлумачення безпосередній включеності індивіда в екзистенціальну ситуацію. Філософія існування виходить з того, що для самого Гуссерля було явно «до-феномен логічно», так як залишалося на рівні психологічного опису і не було методично отрефлек-сировать. Тому екзистенціалістські феноменологія - це не трансцендентальна, а герменевтическая доктрина, для якої характерна не трансцендентальної-феноменологическая у власному розумінні слова, а герменевтическая установка.
 У своїй концепції Гуссерль спробував послідовно провести строго суб'єктивістське, трансцендентальної-феноменологическое обгрунтування природи філософії. Цій меті служить і феноменологічний метод, оголошений універсальним філософським методом. Однак незважаючи на свою «гіперкрітіческого методологію», Гуссерль ніколи не підходив критично до можливостей трансцендентальної-феноменологічного методу, вважаючи його методом універсальним.
 В даний час як онтологічні передумови трансцендентальної феноменології, так і універсальні домагання феноменологічного методу піддаються в буржуазній філософії все великим сумнівам. Правда, поряд з герменевтическим переосмисленням феноменології, здійсненим М. Хайдеггером, Х.-Г. Гадамером і П. Рікером і зазначеним вище «метафоричним» використанням феноменологічної термінології різними напрямками буржуазної філософії і насамперед так званої «феноменологічної соціологією», зайнятої в основному прикладними дослідженнями, мають місце спроби відстояти правомірність трансцендентальної-феноменологічного обгрунтування філософії [231, 361]. Іноді феноменологію намагаються представити навіть як «єдино радикально-критичного методу дослідження», що характерно для Р. Зейнера [378]. Проте не підлягає сумніву факт більш критичного і тверезого ставлення до феноменології; вона все частіше стає об'єктом справедливої ??критики за недооцінку ролі практичної діяльності людини і об'єктивного наукового знання. У феноменологічному ме-
 'Тоде починають бачити один з найважливіших, але все ж допоміжних (пропедевтичних) методів дослідження, завдання якого полягає в проясненні наших понять шляхом звернення до безпосереднього досвіду. Тим самим феноменологічний метод позбавляється всякого онтологічного значення, він розглядається як необхідний, але сам по собі явно недостатній компонент наукового дослідження.
 Про кризу трансцендентальної-феноменологічного обгрунтування природи філософії свідчать і численні спроби встановлення контактів між феноменологічної та аналітичної філософією [278; 302; 308]. Однак аналітична інтерпретація не рятує трансцендентальну феноменологію, бо вона пов'язана з відмовою від її онтологічних передумов і тому перетворює феноменологічні вишукування в своєрідний різновид аналітичної техніки прояснення повсякденному житті.
 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "Трансцендентальною-феноменологічна концепція філософії"
  1.  В. У. БАБУШКІН. Про ПРИРОДІ ФІЛОСОФСЬКОГО ЗНАННЯ. Критика сучасних буржуазних концепцій. 1980, 1980

  2.  В. А. Подорога, А. Б. Зикова, І. С. Вдовина та ін Проблема свідомості в сучасній західній філософії: ПІ Критика деяких концепцій. - М.: Наука,. - 256 с., 1989

  3.  Феноменологічні і екзистенціалістські витоки
      трансцендентальної свідомості Его, Я виводиться за межі свідомості, перестає бути його частью17. Его, Я не трансцендентально, тобто не «поміщено" всередині свідомості, а трансцендентно - воно переміщається в трансцендентний, зовнішній світ. У силу цього всі штучні хитрощі трансцендентального ідеалізму уникнути соліпсизму виявляються непотрібними: Его спочатку "розташовується" в поле об'єктивних
  4.  Б.Г.КУЗНЕЦОВ. ІСТОРІЯ ФІЛОСОФІЇ ДЛЯ фізики і математики, 1974

  5.  Чому феноменологічний метод Гуссерля був затребуваний в різних областях філософського знання XX в.?
      трансцендентальна феноменологія »1954) Е. Гуссера [ь вводить пончтіе« жи іненногс світу »як докатегоріа льной облзсті споконвічно людських« смислових формацій », що передують розвитку науки і не исче юющіх з її розвинене ЄМ Тільки фітоеофія В її. феноменологическом гарчанте може сказати щось з приводу людини як суб'єкта вільного вибору і залишити людині з вободи вихо і до
  6.  ПРИМІТКИ 1
      трансцендентального ідеалізму. С/365, 366. 4 Лазарєв В. В. Указ. соч. С. 51. 5 Engelhardt D. v. Prinzipien und Ziele der Naturphilosophie Schellings - Situation um 1800 und spatere Wirkungsgeschichte / / Schelling F. W. J. Seine Bedeutung fur eine Philosophie der Natur und der Geschichte / Hg. L. Hasler. Stuttgart, 1981. S. 78. «Ibid. S. 80. 7 Schelling F. W. J. Vorrede zu den
  7.  СТРУКТУРИ СВІТУ ЯК ФІЛОСОФСЬКА ПРОБЛЕМА
      трансцендентальна феноменологія "(в Додатках до них - багатющі за змістом супутні, тобто близькі за тематикою і часу створення, рукописи з Архіву Гуссерля), а також посилання на Манускрипти Гуссерля, наявні в самих різних творах феноменологов. Всі ці матеріали настільки об'ємні , аналіз Гуссерля настільки тщателен, багатий відтінками і многосторонен, що охопити їх у короткій статті не
  8.  II. Теми рефератів, орієнтовані на дослідження і аналіз методологічних иде:! та концепції крупнеГ ших представників сучасної філософії та соціально-гуманітарного знання 129.
      концепції М. Гіолані. 141. Проблема динаміки науки в концепції С. Тулміна. 142. Концепція «епістемологічного анархізму» П. Фегерабенда. 143. Проблема наукової раціональності у філософії науки Л. Лаудана. 144. Ідея «невидимого коледжу» в концепції наукової комунікації Д. Прайса. 145. В. І. Вернадський про науку і наукових революціях. 146. Проблема єдності наукового знання в творчості П.В.
  9.  Вчення про життєвий світі і "кризу європейського людства"
      трансцендентальний суб'єктивізм "філософії (Декарт), Гуссерль прийшов до висновку, що їх коріння лежить в життєвому світі європейського людства нового часу. Так в поле зору феноменології потрапили історична проблематика і перш підлягали редуцированию проблеми повсякденної свідомості і досвіду. Однак призмою, крізь яку все розглядалося , залишилося свідомість з його феноменами. Крім того,
  10.  Вчення Гуссерля про світ. Феноменологічний ідеалізм. Феноменологічна редукція
      трансцендентальної свідомості ... Само собою зрозуміло, що при виключенні природного світу з усіма його речами, тваринами, людьми з поля нашого судження виключаються всі індивідуальні предметності, конституює завдяки оцінюючим і практичним функціям свідомості. Виключаються всі види формоутворень культури, твори технічного та витонченого мистецтва, науки ... естетичні та
  11.  У чому СКЛАДАЄТЬСЯ феноменологическое розуміння специфіки філософії, її предмета?
      трансцендентальна феноменологія, на відміну ол фактуальних наук, є наука не про факти, що не про сутності А і відміну про інших ейдетичних наук, наприклад м ітематікі вона не може абстрагуватися від того факту, що все дане нам іано через свідомість Філософія я якості глоего предметі має іело з думкою, спрямованої на предмет, як такої, і в злом сенсі вона не дискурсивного, а інтерпретативна.
  12.  Феноменологічну РУХ
      трансцендентальної суб'єктивності, продовжуючи рухатися по шляху "об'єктивізму", по шляху наукоучения. Інші філософи, які зацікавилися феноменологією, почали посилено досліджувати саме ті аспекти феноменів, які Гуссерль пропонував виключити з допомогою феноменологічної редукції. Так, в "Логічних дослідженнях" був докладно описаний шлях від мовних виразів (через аналіз їх значень і
  13.  За що Е. Гуссерль критикує натуралізм, ПСИХОЛОГІЗМ і історицизм у філософії?
      трансцендентальної. Разом з гем на відміну від кантівської гракгої ки свідомості як созлаюшеї про об'екл, Е. Гуссерль вважає, що свідомість лише проявляє об'єкт в мені, і біль-ЦГ нічого Б подвійному Лїде ТІЧССКПМ і транеценчрчтдпьнпм - вимірі феномен, так само як і його явленно, гь свідомості, пре тставляет собою щось аб солютно - сутність речі, се буття З Свідомість, осущес ТВ 1ЯЮ-шиї редукцію,
  14.  Трансцендентальна дедукція чистих розумових понять
      Трансцендентальна дедукція чистих розважливих
  15.  Завально Григорій Олексійович. Поняття «революція» в філософії та суспільних науках: проблеми, ідеї, концепції. Вид. 2-е, испр. і доп. - М.: КомКнига. - 320 с., 2005