НА ГОЛОВНУ

Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиПершоджерела з філософії → 
« Попередня Наступна »
Артур Шопенгауер. Про четверояком корені закону достатньої підстави. Світ як воля і уявлення Том 1. Критика кантівської філософії. Світ як воля і уявлення, 1993 - перейти до змісту підручника

§ 34. Розум

Так як розглянутий в цьому розділі клас уявлень властивий тільки людині і так як. всі * те, що настільки сильно відрізняє його життя від життя тварин і дає йому такі переваги над ними, засноване, як вже доведено, на його здатності до цих уявлень, то ця здатність і становить, очевидно і безперечно, розум, який споконвіку прославлявся як привілей людини; і все те, що в усі часи і у всіх народів безсумнівно вважалося виразом або звершенням розуму - Xoyog, Xofi | iov, XoficmXov, ratio, la ragione, la razon, la raison, the reason, - очевидно зводиться до доступного лише пізнання абстрактного, дискурсивної, рефлективному, пов'язаному зі словами та опосередкованого, а не пізнання інтуїтивного, безпосереднього, чуттєвого, яке притаманне і тваринам. Цицерон (De offic. I, 16) абсолютно правильно об'єднує ratio et oratio і описує їх як quae docendo, discendo, communicando, disceptando, judicando conciliat inter se homines і т. д. To ж у «De nat. deor. »II, 7: rationem dico, et si placet, pluribus verbis, mentem, consilium, cogitationem prudentiam. Так само (De legib. I, 10): ratio, qua una praestamus beluis, per quam conjectura valemus, argumentamur, refellimus, disserimus, conficimus aliquid, concludimus S2. У цьому сенсі завжди і всюди говорили про розум всі філософи до Канта, який, хоча і сам визначає розум як здатність до принципів та умовиводів, проте безперечно дав привід до подальших спотворень. Про згоду всіх філософів по цьому пункту і про справжню природу розуму в протилежність спотворення його поняття професорами філософії в нашому столітті я вже докладно говорив у восьмому параграфі першого тому «Світу як волі і уявлення», а також у додатку (2-е вид., с. 577-585; 3-е изд., с. 610-620) і знову в шостому розділі другого тому, і нарешті, в «... Основних проблемах етики», с. 148-154 (2-е вид., С. 146-151). Тому я не вважаю за потрібне повторювати тут все сказане в цих роботах і лише додаю до цього такі міркування.

Професори філософії визнали можливим відняти у тій відрізняє людину від тварини здатності до мислення і міркування за допомогою рефлексії і понять, яка потребує мові і створює можливість для нього, здатність, з якою пов'язана вся розсудливість людини, а з нею і всі звершення людини, яка тому саме так і в такому сенсі розумілася всіма народами і всіма філософами, - визнали можливим позбавити її колишнього найменування і називати вже не розумом, а всупереч усякому слововживанню і здоровому глузду розумом, а всі з цієї здатності випливає - розважливим, а не розумним; це звучало, як і повинно було бути, незграбно і ніяково, як фальшивий тон. Бо завжди і всюди розумом, intellectus, acumen, perspicacia, sagacitas 83 і т. д., позначали розглянуту в попередньому розділі безпосередню, швидше інтуїтивну здатність, а все що випливають з неї дії, специфічно що відрізняються від розумних дій, про які тут йдеться, називали розважливими, розумними, тонкими і т. д.; таким чином, завжди повністю розрізняли розсудливе і розумне як прояви двох повністю і абсолютно різних здібностей духу. Однак професора філософії не могли рахуватися з цим; їх політика вимагала цієї жертви, і в таких випадках говориться: «Відійди, істина! у нас вищі продумані цілі, з дороги, істина! In majorem Dei gloriam, адже ти давно до цього звикла! Або, може бути, ти платиш гонорар і оклад? Відійди, істина, з дороги! пам'ятай про заробітки і причаївся в кутку ». Їм, бачте, знадобилося місце і назва розуму для винайденої і вигаданої, вірніше і відвертіше, для абсолютно помилковою здатності, якась мала визволити їх з труднощів, в які залучив їх Кант, для здатності безпосередніх, метафізичних, тобто виходять за межі якої можливості досвіду, знань, що осягають світ речей в собі і їх відносини; це насамперед «богосознанія», тобто здатність безпосередньо осягати Господа Бога, а також a priori конструювати спосіб, яким Він створив світ; або, якщо це занадто тривіально, як Він за допомогою більш-менш необхідного життєвого процесу витягнув з себе і певною мірою породив світ; або ж, що найбільш зручно, хоч і надзвичайно комічно, - просто «відпустив» його в кінці аудиторії, як це прийнято у знатних панів; і нехай тепер світ вирушає в дорогу, простуючи куди йому завгодно. Для цього, правда, вистачило нахабства тільки у такого зухвалого винахідника безглуздостей, як Гегель. І таке кривляння під найменуванням пізнань розуму ось уже п'ятдесят років широко поширюється, заповнює сотні книг, які іменують себе філософськими, і ці книги, як. можна було б припустити, іронічно називаються наукою і науковими - вирази, які повторюються настільки часто, що викликають огиду. Розум, якому так нахабно ложно приписують подібну мудрість, проголошується «здатністю надчуттєвого», також «ідей», коротше кажучи, закладеної в нас, безпосередньо застосовної до метафізики, здатністю, близькою до здатності оракула. Однак з питання про спосіб перцепції всіх цих чудових надчуттєвих сприйнять в поглядах адептів в останні п'ятдесят років панує велика різниця. На думку самих зухвалих, ця здатність виявляється у безпосередньому спогляданні розумом абсолюту, або ad libitum нескінченного і його еволюцій до кінцевого. На думку інших, кілька скромніших, вона не стільки бачить, скільки чує, не прямо споглядає, а лише дослухається того, що відбувається в повітряних замках (vecpe ^ oxoxxoYttf) захмарних висот, а потім сумлінно переповідає це так званому розуму, що пише, керуючись цим, філософські Компендій. І ця уявна здатність слухати (Vernehmen) і дала, згідно гостроті Якобі, розумові його найменування (Vernunft), ніби не ясно, що воно запозичене з розумом же обумовленого мови і пов'язане зі здатністю розуміти слова на відміну від здатності тільки чути, яка притаманна і тваринам. І проте ця жалюгідна гострота процвітає протягом півстоліття, має славу серйозної думкою, навіть доказом, і повторюється на тисячу ладів. Нарешті, на думку самих скромних, розум не може ні бачити, ні чути, не здатний ні споглядати ці пишноти, ні отримувати вести про них, а може тільки передчувати їх, із цього слова (Ahndung) 84 вилучається буква d, в результаті чого на нього накладається друк дурості, яка за підтримки тупий фізіономії апостола подібної мудрості забезпечує їй успіх.

Мої читачі знають, що я розуміють слово ідея тільки в його первісному, платонівському розумінні; його я грунтовно розглянув в третій книзі мого основного праці. Французи та англійці пов'язують зі словом idde або idea цілком повсякденний, але зовсім певний і понятійний зміст. У німців, навпроти, як тільки їм кажуть про ідеї (особливо якщо вимовляють Uedahen), починає крутитися голова, всяка розсудливість залишає їх і вони відчувають себе так, як ніби їм надолужити піднятися на повітряній кулі. Тут і відкривається поле діяльності для наших адептів здатності розуму до споглядання; тому самий нахабний з них, відомий шарлатан Гегель, назвав без всяких Околична свій принцип миру і всіх речей ідеєю - і всі вирішили, що цим вони дійсно щось придбали. Якщо ж хто-небудь не дасть себе провести і запитає, що ж таке ці ідеї, здатністю до яких вважають розум, то як пояснення йому підносять-зазвичай пишномовний, порожній, плутаний набір слів в складних періодах такої довжини, що читач, якщо він засне вже посередині цього, виявиться в кінці їх в стані якогось оглушення, а не набутого повчання, або почне підозрювати, що мова йшла про щось на зразок химер. Якщо ж він вимагатиме, щоб його познайомили з такими ідеями, йому запропонують всяку всячину: це можуть бути головні теми схоластики, які, на жаль, Кант сам неправомірно і помилково, як я показав у моїй критиці його філософії, назвав ідеями розуму, правда, тільки для того, щоб показати їх повну недоказовність і теоретичну невиправданість, - а саме уявлення про Бога, безсмертя душі і реальному, об'єктивно існуючому світі та світовому порядку; в якості варіації іноді призводять тільки Бога, свободу і безсмертя; то це абсолют, з яким ми в § 20 познайомилися як з подорожуючим в силу необхідності інкогніто космополітичним доказом; іноді це - нескінченне на противагу кінцевого, благо німецький читач задовольняється, як правило, цим набором слів і не помічає, що він може ясно мислити при цьому тільки «те, що має кінець »і« що його не має ». Ізлюблени також як уявних ідей; особливо у людей сентиментальних і благодушних, «добро, істина і краса», хоча це тільки три дуже широких і абстрактних поняття, абстраговані з незліченних речей і відносин і тому дуже бідні змістом, як і тисячі інших абстракцій такого роду. Що стосується їх змісту, то вище, у § 29, я показав, що істина є властиве тільки судженням, отже, логічне властивість, а для розуміння двох інших абстракцій, про які тут йдеться, я відсилаю до § 65 першого тому «Світу як волі і уявлення », а також до всієї третій книзі тієї ж роботи. Але якщо говорити про ці три худих абстракціях з досить таємничим і важливим видом, піднімаючи брови до перуки, то молоді люди легко можуть уявити, що за цим криється бозна що, щось зовсім особливе і невимовне, в силу чого ці абстракції і заслуговують найменування ідей і впрягаються в тріумфальну колісницю мнимого метафізичного розуму.

Коли нас таким чином повчають, що ми маємо здатність безпосередніх матеріальних (тобто надають матеріал, а не тільки форму), надчуттєвих (тобто виходять за межі можливого досвіду) пізнань, здатністю , яка спрямована саме на метафізичне умогляд і для цього вкладена в нас, що в цьому і полягає наш розум, то я змушений бути неввічливим і назвати це брехнею. Адже сама поверхнева, але чесна перевірка самого себе переконає кожного, що ми просто не володіємо такою здатністю. Цьому відповідають і результати досліджень, досягнуті в ході часу авторитетними, обдарованими і сумлінними мислителями, а саме - що вроджене, апріорне, незалежне від досвіду у всій нашій пізнавальної здатності безумовно обмежене тільки формальною частиною пізнання, тобто

свідомістю власних функцій інтелекту і способу їх єдино можливої ??діяльності, причому всі ці функції потребують, щоб дати матеріальні пізнання, в матеріалі ззовні. Так, в нас закладені форми зовнішнього об'єктивного споглядання, час і простір, потім закон каузальності в якості форми розуму, за допомогою якої він будує об'єктивний світ тіл, і, нарешті, формальна частина абстрактного пізнання: вона викладена і представлена ??в логіці, яка тому абсолютно правильно названа нашими батьками вченням розуму. Але саме логіка вчить, що поняття, з яких складаються судження і умовиводи, - а до них зводяться всі логічні закони, - отримують свій матеріал і свій зміст від споглядає пізнання, так само, як створює це пізнання розум отримує матеріал, який дає зміст його апріорним формам, з чуттєвого відчуття.

Отже, все матеріальне в нашому пізнанні, м. тобто все те, що не може бути зведене до суб'єктивній формі, власної діяльності, функції інтелекту, тим самим весь його матеріал, надходить ззовні, а саме в кінцевому рахунку з об'єктивного споглядання тілесного світу, яке виходить з чуттєвого відчуття. Це споглядальне і по своєму матеріалу емпіричне пізнання і є те, що розум, дійсний розум, переробляє в поняття, чуттєво фіксує їх допомогою слів, а потім використовує при посередництві суджень і умовиводів як матеріал для своїх нескінченних комбінацій, які складають тканину нашого світу думок. Таким чином, розум має аж ніяк не матеріальним, а тільки формальним змістом, і воно є матеріал логіки, який містить лише форми і правила для уявних операцій. Матеріальне ж зміст розум повинен брати для свого мислення винятково ззовні, з споглядаємо уявлень, створених розумом. На них розум вправляється у використанні своїх функцій, утворюючи насамперед поняття: він опускає дещо з різних властивостей речей і зберігає ряд інших, об'єднуючи їх в поняття. Однак через це уявлення втрачають свою созерцаемосгь, але, як було показано вище, знаходять видимість і легкість застосування. Така, і тільки така, діяльність розуму; доставляти же матеріал своїми коштами він ніколи не може. Розум має тільки форми: він женствен, він тільки приймає, не чинить. Не випадково в латинській і германських мовах розум жіночого роду, розум ж чоловічого.

Коли кажуть: «цьому вчить здоровий розум» або «розум повинен приборкувати пристрасті» і т. д., то аж ніяк не мають на увазі, що розум дає з власних коштів матеріальні пізнання; цим вказують на результат розумного роздуми, отже, на логічний наслідок з положень, до яких прийшло збагачене досвідом абстрактне пізнання і за допомогою яких ми можемо легко оглянути й ясно побачити як емпірично необхідне, тобто доступне в даному випадку передбачення, так і підстави і наслідки наших власних дій. «Розумно» і «згідно з розумом» завжди означає те ж, що «послідовно» або «логічно», як і навпаки; адже логіка - це тільки виражена в системі правил природна діяльність самого розуму, і ці вирази (розумно і логічно) відносяться один до одного як практика і теорія.

 Саме в цьому сенсі розумним називають такий образ дій, який абсолютно послідовний, тобто виходить із загальних понять і керується у здійсненні своїх намірів абстрактними думками, а не скороминущим враженням хвилини; при цьому зовсім не виноситься рішення про моральність такого способу дій, - він може бути і поганим, і хорошим. Детальні роз'яснення цього можна знайти в моїй «Критиці кантівської філософії» (2-е вид., С. 576 слід., 3-е вид., С. 610 слід.), А також в «... Основних проблемах етики», с. 152 (2-е вид., С. 149 слід.). Нарешті, пізнання з чистого розуму - це ті, джерело яких знаходиться у формальній частині нашої пізнавальної здатності, будь то мислячої або споглядальної, і які ми можемо доводити до нашої свідомості а priori, тобто без допомоги досвіду; вони завжди засновані на положеннях трансцендентальної або металогічний істини. 

 Навпаки, розум, який споконвічно власними коштами давав би матеріальні пізнання і тому виводив б нас за всі межі можливого досвіду і збагачував позитивними даними, розум, який для цього повинен був би містити вроджені ідеї, - не що інше, як чиста фікція, створена професорами філософії та породження їх страху, викликаного «Критикою чистого розуму». Та чи відомий цим панам якийсь Локк, чи читали вони його? Бути може, один раз, давно, неуважно, окремі місця, дивлячись в гордій свідомості своєї переваги на великої людини, твори якого до того ж дані в поганому, ремісничому німецькому перекладі: бо я не помічаю, щоб знання нових мов збільшувалася в такій же мірі , в якій, на превеликий жаль, зменшується знання древніх. Втім, у цих панів не було і часу займатися старими буркотун, адже навіть справжнє, грунтовне знання кантівської філософії можна виявити хіба що у небагатьох людей похилого віку. Бо молоді роки того покоління, яке тепер перебуває в зрілому віці, треба було присвятити працям «Гегеля, цього духовного велета», «великого Шлейермахера» і «дотепного Гербарта». На жаль, на жаль, на жаль! Адже саме в тому і полягає згубний вплив подібних університетських знаменитостей, того, що виходить з уст їх поважних колег за посадою і виконаних надій кандидатів на подібну зростаючу славу героїв кафедри, що посередні голови, ремісничі вироби природи, вихваляються перед хорошою, довірливою, нездатний ще винести своє судження молоддю як великі уми, як виключення і прикраса чоло-вечества; і вона спрямовується з усім запалом юності на безплідне вивчення нескінченних і бездарних писань таких людей, марнуючи коротке, дорогоцінний час, відведений їй для вищої освіти, замість того, щоб присвятити цей час дійсному навчанню, що надається творіннями рідкісних справжніх мислителів, цих істинних винятків серед людей, ran nantes in gurgito vasto85, які протягом століть тільки іноді раптово з'являються, бо природа сотворила кожного з них тільки один раз, а потім «розбила форму». І для нашої молоді жили б ці люди, якби її не позбавили їх впливу обманним шляхом безмірно шкідливі глашатаї поганого, ці члени великого товариства і співдружності звичайних умів, яке завжди процвітає і високо розвіває свій прапор, виступаючи як постійний ворог ніщо мали його великого і справжнього . Завдяки їм і їхнім діянням наш час зведено до такого низького рівня, що кантівська філософія, осягнута нашими батьками тільки після багаторічного серйозного вивчення і ціною великої напруги, стала чужою нинішньому поколінню; воно стоїть перед нею, як OVOQ ЛРОС \ v pav86, і намагається грубо , незграбно, безглуздо нападати на неї, - подібно варварам, які кидають камені в чуже їм статуя грецького бога. При такому положенні справ я змушений рекомендувати сьогодні прихильникам безпосередньо пізнає, внемлющее, споглядає, коротше кажучи, що надає власними коштами матеріальні знання розуму як щось для них нове знамениту вже 150 років роботу Локка, першу книгу, рішуче спрямовану проти всіх цих вроджених пізнань, і особливо параграфи 21-26 її третього розділу. Бо хоч Локк заходить занадто далеко у своєму запереченні всіх вроджених істин, поширюючи його і на формальні пізнання, що згодом блискуче спростував Кант, - але в тому, що стосується всіх матеріальних, тобто надають матеріал, пізнань, він абсолютно і незаперечно прав . 

 Я вже говорив про це в моїй «Етиці», але повинен це повторити, оскільки, як свідчить іспанська приказка, немає більш глухого, ніж той, хто не хоче чути (no hay peor sordo, que el que no quiere oir): якби розум був здатністю, розрахованої на метафізику, що надає пізнання по їх матеріалу і, отже, що відкриває відомості, що виходять за межі всього можливого досвіду, то в людському роді необхідно мало б панувати така ж згода в питаннях метафізики, а тим самим і релігії, бо це одні і ті ж питання, як у питаннях математики; тоді кожного, хто у своїх поглядах у цій галузі відхилявся б від думки інших, негайно вважали б не в здоровому глузді. Але відбувається якраз протилежне: ні в одному питанні людський рід не може знайти такого рішучого незгоди, як саме в цьому. З тих пір, як люди мислять, філософські системи всюди виступають один проти одного і часто діаметрально протилежні один одному; а відтоді, як люди вірують (що ще древньої), релігії вогнем і мечем борються один з одним, звертаючись то до відлучення, то до гармат. Л для спорадично з'являються єретиків у часи живої віри були не божевільні будинки, а в'язниці інквізиції з належними пристосуваннями. Отже, і тут досвід голосно і незаперечно виступає проти помилкового навчання про розум як здатності до безпосередніх метафізичним знанням або, вірніше, до натхнення згори, і це вчення воістину необхідно нарешті піддати суворому суду; бо, horribile dictu 87, така шкутильгає, така явна брехня протягом півстоліття всюди поширюється в Німеччині, з року в рік переходить з кафедри на лави і з лав знову на кафедри, - навіть серед французів знайшлося кілька дурнів, які дозволили нав'язати собі цю небилицю і тепер торгують нею у Франції рознос; втім, там bon sens французів незабаром вкаже raison transcendentale на двері. 

 Але де вперше висіжена ця брехня і як з'явилася на світ ця небилиця? Повинен зізнатися: найближчим приводом послужив, на жаль, кантовский практичний розум з його категоричним імперативом. Варто було тільки прийняти цей розум, і не осгавіалось нічого іншого, як дати йому як pendant або близнюка настільки ж ні від кого не залежний, отже, ex tripode88 віщає метафізичні істини теоретичний рдзум. Блискучий успіх цього я описав у «... Основних проблемах етики», с. 148 слід. (2-е вид., 146 слід.), До них я і відсилаю читача. Тим часом, допускаючи, що Кант дав привід для цього помилкового припущення, я повинен все-таки додати: хто любить танцювати, тому легко подсвістивать. Воістину якесь прокляття тяжіє над двоногим родом: внаслідок свого спорідненості з спотвореним і поганим йому навіть в творіннях великих умов найбільше подобається найгірше, навіть прямі помилки; їх він вихваляє і звеличує, а те, що дійсно гідно захоплення, лише допускає поряд з ними. Істинно велике, дійсно глибоке у філософії Канта тепер відомо лише дуже небагатьом, бо з припиненням серйозного вивчення його робіт мало припинитися і розуміння їх. Їх читають, не вникаючи, для історичного ознайомлення тільки ті, хто уявляють, що після Канта з'явилося ще дещо, причому найнеобхідніше; тому з усіх їх просторікувань про філософію Канта очевидно, що вони знають лише її оболонку, її зовнішню сторону, засвоїли лише її грубі обриси, подекуди вирвали окремі слова, але не проникли в її глибокий сенс і дух. У філософії Канта їм завжди подобалися насамперед антиномії як дуже хитра штука, але ще більше практичний розум з його категоричним імперативом, а також заснована на цьому моральна теологія, яку Кант ніколи не приймав серйозно; адже теоре-тичні догмат виключно практичного значення подібний дерев'яному рушниці , яке можна, не побоюючись, давати дітям, і відноситься до сфери «вимий мені шубу, але не замочи її». Що ж до самого категоричного імперативу, то Кант ніколи не стверджував його як факт, навпаки, неодноразово протестував проти такого його розуміння і запропонував його тільки як результат найвищою мірою дивною комбінації понять, потребуючи якорі порятунку для моралі. Але професора філософії ніколи не досліджували основу цього, так що до мене вона, мабуть, навіть не була відома; під пуристические найменуванням «морального закону», який нагадує мені бюргеровской мамзель Ларегль, вони поспешічі затвердити непохитну віру в категоричний імператив, навіть уподібнили його за масивністю скрижалям Мойсея, місце яких він у них займає. Правда, в моїй роботі про основу моралі я піддав практичний розум з його імперативом анатомічного розтину і так ясно і безперечно показав відсутність в них життя і істини, що хотів би бачити того, хто зможе, спираючись на доводи, спростувати мене і чесно відновити значення категоричного імперативу. Однак це не бентежить професорів філософії. Для обгрунтування своєї моралі вони не можуть обійтися ні без свого «морального закону практичного розуму» в якості зручного De us ex machina 89, ні без свободи волі, бо це два вкрай істотних елементи їх доморослої порожній філософії. Те, що я вбив те й інше, - не має значення, для них вони продовжують жити, подібно до того як інший раз з політичних міркувань продовжують ще на кілька днів царювання вже покійного монарха. Моєму нещадного знищення цих двох байок сміливці протиставляють свою стару тактику: мовчати, мовчати, тихенько прокрадається повз, робити вигляд, що нічого не сталося, щоб публіка думала, що не варто і прислухатися до того, що говорить така людина, як я. Справді, вони адже покликані до філософії міністерством, а я тільки природою. Правда, в кінці кінців виявиться, що ці герої надходять, як ідеалістично налаштований страус, який вважає, що досить закрити очі - і мисливець зникне. Ну що ж, поживемо - побачимо; аби хоч тепер, поки я ще живий і мої роботи не можна препарувати за власним смаком, публіка задовольнялася безплідним балаканиною, нестерпно нудною жуйкою, довільними конструкціями абсолюту і шкільної мораллю цих панів; потім буде видно. 

 Хай би завтра вже пряме 

 Коло друзів набувало, 

 Лише сьогодні б погане 

 Честь і місце займало. 

 Гете. Західно-східний диван, 

 V, д. 15 [переклад Фета] 

 Але чи знають ці панове, в який час ми живемо? Настала давно звіщати епоха: церква коливається, вагається так сильно, що виникає питання, чи знайде вона знову точку опори, бо віра зникла. Адже зі світлом одкровення справа йде так само, як з усяким іншим світлом: трохи темряви - його умова. Число тих, кого відома ступінь і обсяг знань роблять нездатними до віри, стало досить велике. Про це свідчить повсюдне поширення плоского раціоналізму, все виразніше виставляє свою бульдожью морду. Глибокі містерії християнства, які служили у віках предметом роздумів і суперечок, він абсолютно спокійно береться виміряти своїм портняжіть аршином і вважає при цьому, що він напрочуд розумний. Насамперед предметом глузування стало для плоских раціоналістів вчення про первородний гріх, це основному догматі християнства, бо для них немає нічого ясніше і достовірніше того, що існування кожної людини почалося з його народження і тому він ніяк не міг з'явитися на світ у гріху. Як дотепно! А як при збіднінні і недбальстві в селі починають з'являтися вовки, так і за вказаних обставин піднімає голову завжди готовий до цього матеріалізм у супроводі свого супутника, бестіалізма (званого іншими гуманізмом). Разом з нездатністю до віри зростає потреба в пізнанні. На шкалі культури є точка кипіння, де зникає будь-яка віра, всяке одкровення, всі авторитети і людина вимагає самостійного розуміння, хоче, щоб його вчили, але при цьому і переконували. Помочи дитинства спадають з нього: він бажає стояти на власних ногах. Але при цьому його метафізична потреба (Світ як воля і уявлення, т. 2, гл. 17) настільки ж незнищенна, як будь-яка інша фізична потреба. Тоді стає серйозним прагнення до філософії, і спрагле її людство волає до всіх мислячим умам, коли-небудь створеним ним в лоні своєму. Тоді вже порожньою балаканиною і безсилими потугами духовних кастратів нічого не можна досягти: тоді потрібна справді серйозна, тобто прагне до істини, а не до окладів і гонорарами, філософія, яка не задається питанням, чи подобається вона міністрам і радникам або чи підходить тієї або іншої церковної партії даного часу; вона ясно показує, що покликання філософії в зовсім іншому, ніж служити джерелом доходів для убогих духом. 

 Однак повертаюся до моєї теми. До практичного оракула, який Кант помилково пов'язав з розумом, був допомогою вимагає лише деякої сміливості розширення приєднаний теоретичний оракул. Честь цього відкриття випливає, очевидно, приписати Ф. Г. Якобі, а дорогоцінний подарунок цього гідного людини з радістю і вдячністю прийняли професора філософії: Бо це виручило їх з біди, до якої залучив їх Кант. Холодний, тверезий, який розмірковує розум, який так різко критикував 

 Кант, був зведений на ступінь розуму і надалі повинен був носити це найменування.

 Найменування же розуму було передано зовсім уявної, на німецький лад, вигаданої здібності; вона ніби відкривала віконце в надлунний, надприродний світ, і через це віконце можна було отримати абсолютно готовими і відшліфованими всі ті істини, на які колишній старомодний, чесний, рефлектирующий і який розмірковує розум протягом багатьох століть витрачав стільки зусиль, через якого вів стільки суперечок. І на такий повністю позбавленою всякого підстави, повністю вигаданої здатності вже п'ятдесят років грунтується так звана німецька філософія, спочатку як вільна конструкція і проекція абсолютного Я і його еманація у Не-Я, потім як інтелектуальне споглядання абсолютної тотожності або ін-дифференции та їх еволюцій до природі, або виникнення Бога з його темної основи або безосновності, k 1а Якоб Беме, і, нарешті, як чисте самопізнання абсолютної ідеї та балетна сцена саморуху понять; але при цьому завжди також як безпосереднє сприйняття божественного, надчуттєвого, божества, краси, істини, добра і, понад те, все, що заманеться, або як просте передчуття всіх цих пишнот. І це розум? О ні, це фокуси, які повинні виручити з біди професорів філософії, що опинилися у скрутному становищі через серйозної критики Канта, і допомогти їм як-небудь, per fas aut nefas 90, видати предмети державної релігії за висновки філософії. 

 Справа в тому, що головний обов'язок професорів філософії полягає в тому, щоб філософськи обгрунтувати і поставити поза всяким сумнівом вчення про Бога, творця та вседержителя світу, як особистому, отже, індивідуальному, обдарованого розумом і волею істоті, створив світ з ніщо і правлячому їм з найбільшою мудрістю, могутністю і добротою. Але це ставить професорів філософії в скрутне становище стосовно серйозної філософії. Адже з'явився Кант, більш ніж шістдесят років тому написана «Критика чистого розуму», в результаті чого виявилося, що всі доводи, які наводилися для доказу буття Божого протягом всього існування християнства і які можуть бути зведені лише до трьох можливих видів аргументації, непособни дати шукане, більше того, обставина і a priori встановлюється неможливість такого доказу, а тим самим і неможливість спекулятивної філософії, причому зроблено це не так, як стало модним в наші дні, не за допомогою марнослів'я, або гегелівської балаканини, з якої кожен може зробити все, що йому завгодно; ні, це було зроблено цілком серйозно і чесно по старому доброму звичаєм, отже, так, що за шістдесят років, хоча це багатьом було досить недоречно, ніхто не міг уявити серйозного заперечення, і в результаті цього докази буття Божого втратили довіру і перестали застосовуватися. Так, з цього 

 4 А. Шопенгауер 

 часу професора філософії стали дуже зарозуміло ставитися до цих доказам, навіть висловлювали до них повне презирство, стверджуючи, що все це само собою зрозуміло і навіть смішно вдаватися до доказів. Ах! як шкода, що цього не знали раніше! Адже тоді б не довелося протягом століть витрачати стільки зусиль на ці докази, і Канту не треба було б критикувати на них усією силою своєї критики розуму. Правда, це презирство може іншому нагадати лисицю і зелений виноград. Втім, той, кому захочеться побачити невеликий зразок його, знайде дуже характерний у філософських роботах Шеллінга (т. 1, 1809, с. 152 [с. 60 рус. Вид. 1987]. Поки одні з них втішалися тим, що, за словами Канта, не можна довести й протилежне - наче старому хитрунові невідомо було affirmanti incumbit probatio 91, - рятівником в біді з'явився для професорів філософії Якобі з його дивовижним відкриттям, яке дало німецьким вченим нашого століття абсолютно особливий розум, про який доти не чув і не відав жодна людина. 

 А між тим всі ці виверти абсолютно не були потрібні. Адже названа недоказовність анітрохи не ставить під сумнів саме буття Бога, так як воно непохитно грунтується на набагато більш міцній основі. Воно ж дано одкровенням і тим вірніше, що таке одкровення дано тільки тому народу, який тому називається обраним. Це виявляється з того, що пізнання Бога як особистого правителя і творця світу, який створив все на благо, виявляється тільки в єврейському і в обох вийшли з нього віровченнях, які можна було б в широкому сенсі назвати його сектами, і невідомо жодної релігії якого- чи іншого народу стародавнього або нового часу. Адже нікому не прийде в голову уподібнити Господа Бога, скажімо, Брамі індусів, який живе і страждає в мені, в тобі, в мого коня, в твоїй собаці, або Брамі, який народжується і помирає, щоб поступитися місцем іншим Брама і якому до того ж ставиться в провину і розглядається як гріх створення ним міра3, - не кажучи вже про гордого сина обманутого Сатурна, якому противиться і загрожує загибеллю Прометей. Якщо ж ми звернемося до тієї релігії, яка налічує на Землі найбільше число послідовників, отже, сповідається більшістю людства і в цьому сенсі може називатися головною, - тобто до буддизму, то тепер вже не можна приховувати, що він, будучи строго ідеалістичний і аскетичний, разом з тим різко атеістічен, причому настільки, що його священнослужителі, коли їм викладають вчення чистого теїзму, з жахом його відкидають. 

 Тому (як повідомляється в «Asiatic researches», vol. 6, p. 268, і в «Description of Burmese empire», p. 8192, Сангермано) верховний жрець буддистів в Аве зараховує в переданому їм католицькому єписк трактаті до шести проклятим єресям вчення , згідно з яким «є істота, яка створила світ і всі речі і єдино гідно поклоніння» (див.: Шмідт І. І. Дослідження в області найдавнішої історії середньоазіатської культури. Петербург, 1824, с. 276). Саме тому І. І. Шмідт - чудовий петербурзький учений, якого я вважаю найгрунтовнішим знавцем буддизму в Європі, говорить на с. 9 у своїй роботі «Про спорідненість гностичних навчань з буддизмом»: «У роботах буддистів немає яке б то не було позитивне вказівку на вищу істоту як початок творіння, здається навіть, що цей предмет навмисно обходиться там, де він за логікою речей начебто виступає ». У його «Дослідження в області найдавнішої історії середньоазіатської культури» (с. 180) він пише: «Система буддизму не знає вічного, створеного, єдиного» божественного істоти, яке було від століття і створило все видиме і невидиме. Ця ідея зовсім чужа буддизму і в буддистських книгах ми не знайдемо ні найменшого її сліду. Немає в них і творіння; правда, зриме світобудову має початок, але воно сталося з пустого простору відповідно до послідовними і незмінними законами природи. Однак було б помилково укладати, що щось, чи називати його долею або природою, визнається або відзначається буддистами як божественне начало; скоріше навпаки: саме це розвиток порожнього простору, цей його осад або дроблення на незліченні частини, ця виникла матерія є зло Jirtinschii або світобудови в його внутрішніх і зовнішніх зв'язках, з яких виник Ortschilang, постійна зміна чинності незмінних законів, після того як вони були обгрунтовані цим злом ». Він же говорить у своєму виступі від 15 вересня 1830 р. в Петербурзькій академії наступне: «Поняття творіння чуже буддизму, він відає тільки виникнення світів» (с. 26), а на с. 27: «Слід визнати, що в їх системі немає місця ідеї про споконвічному божественне творіння». Можна було б навести сотню подібних прикладів. Хочу тут звернути увагу тільки ще на один, так як він широко відомий і до того ж носить офіційний характер. У третьому томі дуже повчальною буддистської роботи «Mahavansi, Raja-ratncari and Raja-vali» (From the Singhalese by E. Upham. London, 1833) містяться перекладені з голландського протоколи офіційних опитувань, які голландський губернатор Цейлону провів близько 1766 окремо і послідовно з кожним з п'яти верхових священнослужителів п'яти головних пагод. Контраст між співрозмовниками, які не можуть зрозуміти один одного, разючий. Священнослужителі, сповнені, згідно з вченнями своєї релігії, любов'ю і співчуттям до всіх живих істот, навіть до голландських губернаторам, усіма силами намагаються задовольнити губернатора своїми відповідями. Але наївний і незлобивий атеїзм цих благочестивих і навіть Енкрам-тістскіх священнослужителів вступає в конфлікт з найглибшою серцевим переконаним вже в колисці юдаїзувати губернатора. Його віра зробилася для нього другою природою, він ніяк не може зрозуміти, що ці духовні особи не теїсти і все знов і знов задає їм питання про вищу істоту, про те, хто ж створив світ, і т. п. Ті ж вважають, що не може бути істоти більш високого, ніж переможно досконалий Будда Шакья Муні, царський син, який добровільно жив злиденним і до кінця свого життя проповідував своє високе вчення на благо людства, щоб врятувати всіх нас від зла постійного перевтілення; світ же не створений ніким ф, він створив себе сам (selfcreated), природа розстеляє і знову згортає його; світ є те, що, існуючи, не існує; він необхідно супроводжує переродження, а вони є наслідками нашого гріховного буття, і т. п. Так тягнеться ця бесіда, що займає близько ста сторінок. Я згадую про такі факти головним чином тому, що ще в наші дні в роботах німецьких вчених релігія недозволенним чином постійно ототожнюється з теїзмом і вважається, що це синоніми; між тим релігія відноситься до теизму, як рід до окремого виду, і дійсно тотожні тільки іудаїзм і теїзм; тому ми і називаємо всі народи, якщо вони не євреї, нехристияни і не магометани, язичниками. Магометани і євреї дорікають навіть християн в тому, що, оскільки вони вірують у вчення про трійцю, вони не чисті теїсти. Бо що б не говорили, в християнстві є індійська кров, тому воно весь час прагне звільнитися від іудаїзму. Якби кантівська критика розуму, це найсерйозніший напад на теїзм, на який будь-коли вирішувалися - чому професора філософії і поспішили усунути її, - з'явилася в буддистських країнах, в ній, згідно наведених вище міркувань, побачили б не що інше, як повчальний трактат, спрямований на грунтовне спростування тамтешніх єретиків і благе твердження ортодоксального вчення ідеалізму, отже, вчення про примарне існування є нашим почуттям світу. Настільки ж атеістічно, як буддизм, і дві інші утвердилися в Китаї релігії: даосизм і конфуціанство; саме тому місіонери не могли перевести на китайську мову перший вірш П'ятикнижжя: в цій мові немає слів, що позначають Бога і творіння. Місіонер Гюцлаф навіть настільки чесний, що говорить на с. 18 своєї тільки що з'явилася «Історії китайської імперії» наступне: «Вражає, що жоден з філбсофов (у Китаї), які адже повною мірою володіли баченням природи, не піднявся до пізнання творця і владики світу». У повній згоді з цим перебуває те, що говорить Мілн, перекладач Shing-yu в передмові (цитується І. Ф. Девісом в «The Chinese», chap. 15, p. 156): з цього твору очевидно, «That the bare light of nature, as it is called, even when aided by all the light of pagan philosophy, is totally incapable of leading men to the knowledge and worship of the true God »9 \ Все це підтверджує, що єдина основа теїзму - одкровення; як це і має бути, якщо одкровення не зайве. Зауважимо в цьому зв'язку, що в слові «атеїзм» укладена виверт, бо воно з самого початку передбачає теїзм як щось само собою зрозуміле. Замість атеїзму слід було б говорити неіудаізм, а замість атеїст - неуідей, тоді було б правильно. 

 З причини того, що, як вже було сказано вище, буття Боже - справа одкровення і встановлено їм непохитно, воно не потребує людському підтвердженні. Філософія ж - по суті, зайва і знічев'я розпочата спроба надати розум, тобто здатність людини мислити, обмірковувати, рефлектировать, тільки його власним силам - аналогічно як іноді з дитини на галявині знімають помочи, надавши йому випробувати свої сили, щоб подивитися, до чого це призведе. Такі випробування і спроби називають спекуляцією; при цьому за логікою речей така спекуляція відмовляється визнавати якої б то не було авторитет, божественний або людський, ігнорує його і йде своїм шляхом, щоб по-своєму відкрити вищі, найважливіші істини. Якщо ж отриманий таким чином результат виявиться тим наведеним вище результатом, до якого прийшов наш великий Кант, то вона не повинна тому відразу ж поступатися всякої честю і совістю, подібно шахраєві шукати обхідні шляхи, щоб тільки як-небудь повернутися на юдейську грунт в якості своєї conditio sine qua non 95, навпаки, вона повинна щиро і просто шукати правду на інших шляхах, що відкриваються перед нею, ніколи не слідувати іншому світлі, крім світла розуму, і продовжувати впевнено і спокійно йти своїм шляхом, не піклуючись про те, куди вона прийде , як людина, яка працює в ім'я свого покликання. 

 Якщо наші професора філософії дотримуються іншої думки і вважають, що не можуть з честю їсти свій хліб, поки вони не зведуть Господа Бога (ніби він їх потребує) на престол, то вже з цього ясно, чому їм не можуть подобатися мої роботи і я аж ніяк не людина їх кола; дійсно, я не можу служити з подібними людьми і на кожній ярмарку повідомляти новітні відомості про Господа Бога. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "§ 34. Розум"
  1.  Про трапезу духовної
      зрозуміло. Трінозною ж, понеже Всесвятості Троицею скорчити і трьома добродетелмі виправляється: вірою, надійний і любов'ю. Златою чашею - Святого Духа обдарування. Розумій нектару небесна, сиріч пива безсмертного. (Рукопис ГБЛ, ф. 310, Ундол., № 978) Акростіхіда - краестрочіе. «Акро» - по грецьки «краї», а «вірші-так» - рядки. За грецьки - акростіхіда, а по руські - краегранесіе.
  2.  МІРКУВАННЯ ПРО МЕТОД, ЩОБ ВІРНО НАПРАВЛЯТИ СВІЙ розум і відшукувати істину в НАУКАХ
      МІРКУВАННЯ ПРО МЕТОД, ЩОБ ВІРНО НАПРАВЛЯТИ СВІЙ розум і відшукувати істину в
  3.  Космос
      розуму. Ви називаєте ці основні області матерією, або космосом, життям, або біосферою, і розумом, або ноосферою. І всі три області ви називаєте словом «Космос». КУ: Так, Піфагорійці ввели поняття «Космос», яке ми зазвичай перекладаємо як космос. Але споконвічне значення цього слова - упорядкована природа або процес всіх областей існування, від матерії і розуму до Бога, а не тільки
  4.  Точка опори 6: тіло і розум - інтеграція кентавра
      розуму і тіла, ноосфери і біосфери у відносно автономному «я», що, однак не означає, ніби це «я» ізольовано або егоцентрично. Скоріше це «я» включено в мережу відповідальності та взаємної турботи. У: У розмові про цю стадії ви часто зверталися до дослідження Джона Бругтона, хоча він і не дуже добре відомий. КУ: Так, деякі дослідники дуже ретельно вивчили даний етап
  5.  Там, де закінчується розум
      розумом, але його присутність стає все більш і більш очевидним в міру зростання і подолання перешкод. Іншими словами, цей Свідок, це свідомість як таке, є просто глибиною і внутрішнім світом будь-якого холону. Як ми вже говорили, глибина - це свідомість, і глибина не має якогось кінця. Але зі збільшенням глибини більше проявляється справжня природа свідомості. У людей на
  6.  Хейлі Д.. Еволюція психотерапії: Збірник статей. Т. 4. "Інші голоси": / За ред. Дж.К. Зейг / Пер. з англ. -М.: Незалежна фірма "Клас",. - 320 с. - (Бібліотека психології та психотерапії)., 1999

  7.  Естетика класицизму.
      розум. Краси поза істини немає. Сувора визначеність жанрів мистецтва, скажімо, в драмі принцип єдності часу, місця і дії, виходить з розуміння того, що розумність - насамперед організованість, згідно з логікою розуму, чітких логічних форм. Яскравим прикладом такого розуміння мистецтва служить сад Версаля, де сповідується принцип привнесення краси в природу. Чи не дика природа красива,
  8.  Чотири імпульсу всіх холонів
      розуму з життя. А двадцять принципів просто простежують всі загальні моделі, які можна знайти в еволюції холонів, де б вона не відбувалася, в матерії, біосфері або розумі, а також і в більш високих сферах. Може бути, навіть в духовному світі, Так? У: Так, значить, в еволюції є якогось роду єдність? КУ: Так, частково це так. Триваючий процес самопреодоления в еволюції
  9.  Адорно Теодор (1903-1969)
      розуму і природи. На противагу гегелевскому розумінню світової історії в «Діалектика освіти» історія постає як посилюється безумство (розум, що зійшов з розуму з причини протистояння природі) і втрата індивідуальної свободи. Адорно і його співробітниками було проведено соціологічне і психоаналітичне дослідження різних типів особистості з погляду схильності до прийняття
  10.  Проблема Его
      розумі; і якщо гарантувати, що природа в цьому сенсі є щось, що має бути подолано, тоді можна говорити про правоту Канта. Але як ви об'єднаєте розум і природу? Як ви зможете не тільки подолати, але також і включити її в свій досвід? Як бути з цим розколом між розумом і природою? Так як цей розкол також є розколом всередині мого власного істоти, мій розум і моє
  11.  Спіноза БЕНЕДИКТ (1632-1677)
      розум ототожнив з волею і пристрастями (афектами). Радість пізнання може придушити всі інші афекти і привести людину до найбільшої свободи. Свобода для Спінози - панування розуму над почуттями, подолання чуттєвих афектів пристрастю до пізнання. Коло суб'єктів свободи у нього вкрай обмежений - це відчужені від життєвої практики мудреці, зміст життя яких складає
  12.  ВИВЧЕННЯ ЗДОРОВОГО ГЛУЗДУ
      розуму до навчання; про порядок, якого необхідно дотримуватися для набуття мудрості, тобто істинного знання, пов'язуючи функції волі з функціями розуму. Його наміром було прокласти абсолютно новий шлях; але він припускає працювати лише для себе і для свого друга, величаемого їм Вчений (Museus), якому він послав свій трактат і якими одні вважають пана Іс [аака] Бекмана, що був у той час
  13.  ТЕМА 7. ЕСТЕТИКА І. КАНТА
      розуму. Співвідношення розуму й уяви в сфері піднесеного. Мистецтво як уявлення естетичної ідеї та твір генія. Контрольні питання Яким чином Кант намагається зв'язати два види законодавства через здатність судження? Яке місце займає естетична здатність в ряду інших пізнавальних здібностей? Чому здатність судження тільки в межах естетики є
  14.  Іммануїл Кант. ЕНЦИКЛОПЕДІЯ ФІЛОСОФІЇ. Курс лекцій включає всі філософські науки, 2010

  15.  § 18. Розум у Всесвіті.
      розум? Інакше кажучи, чи може Всесвіт, світ в цілому існувати без розуму? Це питання можна було б варіювати і далі, але є прогалина в його основний посилці, бо розум не існує сам по собі як світової чи космічний феномен, а тільки як властивість особливим чином організованих матеріальних утворень (на Землі це люди). Ніякої «витоку» свідомості з цих матеріальних
  16.  Розум і мозок
      розум - ваш життєвий досвід, образи, символи, почуття, перераховані у верхньому лівому секторі, і мозок у верхньому правому. Значить, ви стверджуєте, що розум і мозок - не одне і те ж? КУ: Можна гарантувати, що вони тісно пов'язані. Але зараз ми повинні допустити, що багато в чому вони дуже сильно відрізняються один від одного. І ми повинні розуміти ці відмінності і пробувати пояснити їх.
  17.  Царство сверхсознания: частина 1
      розум і своє тіло і таким чином починає долати їх. КУ: Так, навіть ортодоксальні дослідження підтверджують це, і ми наведемо кілька прикладів з Бругтона і Левінгера. До часу стадії кентавра спостерігає «я» може усвідомлювати свій розум і своє тіло, що означає, що воно дійсно починає в деякому дуже важливому значенні долати їх. Оскільки розвиток свідомості
  18.  Чи не Дух, не розум, а тільки природа
      розуму; є тільки монологічна природа. Поверхнева видима монопрірода, світ чуттєво-сприйманих і матеріальних форм - це наш «Бог», це наша «Богиня» в сучасному і постсовременном світі. А що стосується цієї бідної кінцевої природи, цієї емпіричної природи, цього німого і пустельного пейзажу, який тепер один був реальний, то деякі назвали б її Духом, інші назвали б
  19.  Домінування спадного шляху
      розуму і природи? КУ: Шеллінг починає з того, що каже: «Якщо вірно, що Просвітництво досягло успіху в справі поділу розуму і природи (або ноосфери і біосфери), то воно також забуло і трансцендентне об'єднуюче Початок. Філософія знайшла звичку розділяти розум і природу. Це головне лихо сучасності ». Поділ розуму і природи, Его і Еко, на розум, «відображає» природу в
  20.  1. Головні риси та напрямки постклассической філософії.
      розуму, віра в соціальний і науковий прогрес і встановлення на основі відкриття загальних законів розвитку природи і суспільства панування людини над природою, створення суспільства соціальної справедливості і зміни самої людської природи. Починаючи з другої половини Х1Х століття цей тип мислення - раціоналістична парадигма - піддається жорстокій критиці і починається перехід до некласичної