НА ГОЛОВНУ

Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиПершоджерела з філософії → 
« Попередня Наступна »
Артур Шопенгауер. Про четверояком корені закону достатньої підстави. Світ як воля і уявлення Том 1. Критика кантівської філософії. Світ як воля і уявлення, 1993 - перейти до змісту підручника

передмові до другого видання

Чи не сучасникам, що не співвітчизникам - людству передаю я мій нині закінчений працю в сподіванні, що він не буде для нього марний, нехай навіть визнання його прийде пізно - така доля всього гідного. Бо тільки для людства, не для того, що минає, зайнятого сьогохвилинними ілюзіями покоління, міг я, чи не проти своєї волі, безперервно протягом довгого життя приділяти всі сили мого розуму цій роботі. Недолік співчуття до неї протягом усього цього часу не міг змусити мене сумніватися в її гідність, так як я безперестанку бачив, як захоплення і шанування зустрічало помилкове, погане, нарешті, абсурдне і безглузде; і я думав, якби ті, хто здатний пізнавати справжнє і щире, не зустрічались так рідко, що можна протягом двадцяти років марно шукати їх, то, ймовірно, і тих, хто здатний створювати це справжнє і щире, не було б так мало, що їх творіння згодом становлять виняток серед тлінних земних речей , - і це може привести до втрати солодкої надії на майбутні покоління, в якій в якості підтримки потребує кожен, хто поставив собі високу мету. Той, хто серйозно ставиться до справи, яка не приносить матеріальної користі, і займається ним, не може розраховувати на со-чувствие сучасників. І він не раз буде свідком того, як видимість такої справи стає значущою в світі і користується визнанням, і це в порядку речей. Бо займатися справою треба заради нього самого, в іншому випадку воно не вдасться, так як всюди умисел являє собою небезпеку для думки. Тому, як про те свідчить історія літератури, все гідне вимагало багато часу, щоб отримати визнання, особливо якщо воно було повчального, а не цікавого характеру; а тим часом блищало помилкове. Бо з'єднати справжнє справу з видимістю справи важко, якщо не неможливо. У тому й полягає прокляття світу потреби і потреб, що все має служити і підкорятися їм; тому він і не створений так, щоб у ньому могло безперешкодно процвітати і тяжіти собі якесь благородне і піднесене устремління, таке, як прагнення до світла й істини . Більш того, якщо інший раз таке прагнення зуміє утвердитися і таким чином буде введено поняття про нього, їм негайно оволодіють матеріальні інтереси, особисті цілі, щоб перетворити його в своє знаряддя або в свою маску. Тому після того як Кант повернув філософії визнання суспільства, вона незабаром стала знаряддям певних цілей, державних нагорі, особистих внизу; втім, по правді кажучи, не вона, а її двійник, якого приймають за неї. І це не повинно нас дивувати, бо важко навіть собі уявити, наскільки переважають люди, які за своєю природою здатні домагатися тільки матеріальних цілей, а не яких би то не було інших, і не можуть навіть зрозуміти, що існують і інші цілі. Тому прагнення тільки до істини дуже високо і незвично, щоб можна було очікувати, ніби все, ніби багато, навіть лише деякі, щиро розділять його. Якщо ж все-таки іноді помітні, як, наприклад, тепер в Німеччині, явне пожвавлення, загальна діяльність, письмові та усні виступи з питань філософії, то можна з усією впевненістю припустити, що дійсне primum mobile 8, приховану пружину цього руху, незважаючи на всі урочисті міни та запевнення, становлять лише реальні, а не ідеальні цілі, що маються на увазі особисті, службові, церковні, державні, коротше кажучи, матеріальні інтереси і що, отже, лише партійні цілі призводять в настільки сильний рух численні пір'я уявних мудреців, що дороговказною зіркою цих буйних панів служать певні наміри, а не розуміння суті питання, а вже про істину вони думають в останню чергу. Вона не знаходить прихильників; вона йде своїм шляхом, минаючи цю філософську штовханину, так само спокійно і непомітно, як проходила його у зимову ніч самого похмурого, котрий перебував в путах заскнілої церковної віри століття, коли вона повідомлялася як таємне вчення лише небагатьом адептам або навіть довірялася одному пергаменту. Я б прямо сказав, що найбільш несприятливим часом для філософії є ??те, коли нею ганебно зловживають, з одного боку, як знаряддям державної влади, з іншого - як засобом наживи. Чи, може, думають, що за таких прагненнях і в такій суєті попутно буде знайдена істина, про яку й не подумували? Істина не продажна дівка, вішали на шию тим, кому вона не потрібна; вона - неприступна красуня, у прихильності якої не може бути впевнений і той, хто жертвує їй всім.

Якщо уряди перетворюють філософію на засіб для досягнення державних цілей, то вчені, у свою чергу, бачать у філософській професури заняття, яке, як і всяке інше, дає кошти для існування; всі вони і прагнуть до цього, запевняючи у своїй добромисності, тобто в готовності служити названим цілям. І вони тримають слово; не істина, що не ясність, що не Платон, що не Аристотель, а цілі, служити яким вони покликані, - така їх дороговказ, і ці цілі відразу ж стають для них критерієм істинного, цінного, гідного і протилежного цьому. Таким чином, те, що не відповідає цим цілям, будь воно навіть найважливішим і видатним за їх спеціальності, або засуджується, або, якщо це здається небезпечним, знищується загальним ігноруванням. Погляньте, з яким одностайним завзяттям вони виступають проти пантеїзму; невже знайдеться дурень, який повірить, що вони проваджені переконанням? Та й як може філософія, принижується до заняття заради хліба насущного, що не виродитися в софістику? Саме тому, що це неминуче, твердження «чий хліб я їм, того й пісеньку співаю» служить правилом споконвіку; стародавні вважали, що заробляти філософією гроші - ознака софіста. До цього приєднується і те, що оскільки в цьому світі сподіватися можна тільки на посередність, тільки її можна вимагати і мати за гроші, то і тут доводиться задовольнятися нею. Ось ми і бачимо, як у всіх німецьких університетах посередність зворушливо докладає всіх зусиль, щоб власними коштами - причому за приписаними вказівкам і для продиктованої мети - створити ще взагалі не існуючу філософію, - видовище, насміхатися над яким майже жорстоко.

У той час, коли філософія вже давно примушена була служити засобом, з одного боку, для державних, з іншого - для приватних цілей, я, не звертаючи на це уваги, понад тридцять років слідував ходу своїх думок, просто тому, що я повинен був так чинити і інакше не міг по якомусь інстинктивному потягу; опорою йому служила впевненість, що то справжнє, яке людина мислила, і приховане, яке він осяяв світлом, буде коли-небудь сприйнято іншим мислячим духом, буде близько йому, буде радувати і втішати його, - до нього і звернена наша мова, так само як подібні нас зверталися до нас і стали нашою розрадою в цій безрадісною життя. Поки ж треба займатися своєю справою заради нього самого і для себе. Але в філософствуванні справа йде дивним чином так, що саме тільки продумане і досліджене для самого себе, а не спочатку призначене для інших може згодом принести користь і іншим. Перше пізнається насамперед по досконалої чесності, адже ми не намагаємося обдурити самих себе і не пропонуємо собі порожніх горіхів; тому всяка софістика і всяке марнослів'я відпадають, внаслідок чого кожна написана рядок відразу ж винагороджує зусилля, яких зажадало її прочитання. Тому мої твори так виразно несуть на собі печатку чесності і щирості, що вже одним цим вони різко відрізняються від творів трьох знаменитих софістів послекантовскую періода9: у мене постійно знаходять точку зору рефлексії, тобто розумного роздуми і чесного повідомлення моїх думок, і ніколи не знаходять інспірації, іменовану інтелектуальним спогляданням, або абсолютним мисленням, що насправді слід було б називати пустозвонством і шарлатанством. Працюючи, таким чином, в цьому дусі і бачачи весь час, як помилкове і погане користується загальним визнанням, а пустозвонство і шарлатанство - вищим шануванням, я давно вже перестав сподіватися на схвалення моїх сучасників. Неможливо, щоб сучасне суспільство, яке протягом двадцяти років проголошувало найбільшим філософом якогось Гегеля, цього духовного Калибана, і проголошувало так голосно, що луна звучало у всій Європі, могло змусити того, хто був свідком цього, жадати його схвалення. У нього немає більше почесних вінків, його схвалення продажне, а осуд нічого не значить.

Що я дійсно так думаю, виявляється з того, що, якби я хоч скільки прагнув заслужити схвалення моїх сучасників, я викреслив би двадцять місць, які повністю суперечать всім їх поглядам, більше того, в деяких випадках повинні навіть викликати їхнє обурення. Але я вважав би гріхом з мого боку пожертвувати заради цього схвалення хоча б одним складом. Моїй дороговказною зіркою була справді істина: слідуючи їй, я міг прагнути тільки до власного схваленню, я повністю відвернувся від століття, який глибоко упав в області вищих прагнень духу, і від деморалізованою за небагатьма винятками національної літератури, в якій мистецтво поєднувати високі слова з низинними спонуканнями досягло своєї вершини. Звичайно, я ніколи не позбудуся помилок і слабкостей, необхідно притаманних моїй природі, як і природі кожної людини, - але збільшувати їх негідним пристосовництвом я не стану.

Що ж до цього другого видання, то мене насамперед радує, що після закінчення двадцяти п'яти років мені ні від чого не доводиться відмовлятися, що, отже, мої основні переконання підтвердилися, принаймні для мене самого. Зміни в першому томі, який тільки й увійшов до першого видання, ніде не зачіпають істоти справи, а стосуються здебільшого лише другорядних речей і складаються в коротких пояснювальних доповненнях до окремих місцях. Значні виправлення і докладні доповнення були введені тільки в критику кантівської філософії, так як їх не можна було викласти в додатковій книзі, як я це зробив для кожної з чотирьох книг, викладають моє власне вчення, у другому томі моєї роботи. Для цих книг я обрав такий спосіб доповнень та виправлень тому, що за двадцять п'ять років з часу їх написання характер і тон мого стилю помітно змінилися, внаслідок чого було б недоцільно з'єднувати зміст другого тому з вмістом першого - від такого злиття постраждали б оба. Тому я пропоную читачам обидві роботи окремо, нічого не змінюючи в колишньому викладі, і навіть там, де я тепер висловився зовсім інакше: я боявся, що прискіплива критика, властива старості, може зіпсувати роботу моїх молодих років. Те, що вимагає тут виправлення, буде само собою сприйнято духом читача за допомогою другого тому. Обидва томи служать в повному розумінні слова доповненням один одному, воно грунтується на тому, що один вік людини служить в інтелектуальному сенсі доповненням іншого; тому читач виявить не тільки, що в кожному томі міститься те, чого немає в іншому, але також і що переваги одного полягають саме в тому, чого бракує іншому. Якщо, отже, перша половина моєї праці перевершує другу в тому, що можуть повідомити вогонь молодості і енергія першої концепції, то перевага другої половини полягає в зрілості і повної розробленості думок, які досягаються лише як плід довгого життя і старанності. Бо коли я був в силах спочатку охопити основну думку моєї системи, відразу ж простежити її в її чотирьох розгалуженнях, повернутися від них до єдності їх стовбура і потім ясно уявити собі ціле, я ще не міг розробити всі частини системи з тією закінченістю, грунтовністю і подробицею, які досягаються лише багаторічними роздумами над нею, необхідними, щоб перевірити і усвідомити її на незліченній безлічі фактів, обгрунтувати її найрізноманітнішими доводами, всебічно яскраво освітити, сміливо протиставити їй інші точки зору, ретельно розділити в ній окремі теми та викласти їх у стрункому порядку. Тому, хоча читачеві, звичайно, було б приємніше мати мій твір в його єдності, а не в двох половинах, які треба зіставляти один з одним, - нехай він візьме до уваги, що для цього було б необхідно, щоб я протягом одного життя зробив те, що доступно тільки двом, що в одному віці я мав би володіти тими якостями, які природа дала двом абсолютно різним. Таким чином, необхідність викласти мій твір в двох доповнюють один одного частинах можна порівняти з тим, що при створенні ахроматичного об'єктива, який не може бути виготовлений з одного шматка, його необхідно скласти з опуклого скла, флінтгласу, і увігнутого скла, кронгласа, спільна дія яких тільки й дає те, що потрібно. З іншого боку, незручність одночасного користування двома томами буде частково відшкодовано читачеві різноманітністю і відпочинком, які тягне за собою обговорення одного предмета одним і тим же розумом, в одному і тому ж дусі, але в дуже різні роки. Однак тому, хто ще не знайомий з моєю філософією, я б наполегливо радив прочитати спочатку перший том, не заглядаючи в доповнення, і звернутися до них лише при вторинному читанні, тому що в противному випадку йому буде важко охопити всю систему в її зв'язку так, як вона викладена тільки в першому томі, у другому ж дано докладне обгрунтування і повний розвиток головних навчань окремо. Навіть той, хто не зважиться на повторне читання першого тому, надійде краще, якщо прочитає другий том окремо після першого в прямій послідовності його глав; вони, звичайно, пов'язані один з одним, хоча і більш слабо, і прогалини в їх зв'язку заповнять йому спогад про першому томі, якщо він його добре засвоїв; до того ж він усюди знайде відсилання до відповідних місць першого тому, у другому виданні я позначив для цього цифрами розділи, відмічені в першому виданні лише розділовими лініями, як окремі параграфи.

 Уже в передмові до першого видання я вказував, що моя філософія виходить з філософії Канта і тому передбачає грунтовне її знання; повторюю це тут ще раз. Адже вчення Канта виробляє в кожному постігнувшей його розумі фундаментальна зміна, настільки велике, що його можна вважати духовним відродженням. Тільки це вчення здатне дійсно усунути вроджений, що випливає з первісного призначення інтелекту реалізм, чого не досягають ні Берклі, ні Мальбранш, бо вони не виходять за рамки загального, тоді як Кант проникає в приватне, причому таким чином, що виключає можливість як зразка, так і наслідування, надаючи абсолютно особливе, можна сказати, безпосереднє духовний вплив, внаслідок чого дух людини відчуває глибоке розчарування і з цього моменту бачить речі в зовсім іншому світлі. Проте лише завдяки цьому він стає сприйнятливий для більш позитивних роз'яснень, які я йому запропоную. Той же, хто не опанував кантовской філософією, знаходиться, чим би він не займався, як би в стані невинності, а саме залишається в полоні того природного дитячого реалізму, з яким всі ми народилися і який дозволяє займатися чим завгодно, тільки не філософією. Отже, така людина ставиться до того попередньому, як неповнолітній до дорослого. Те, що ця істина звучить в наші дні як парадокс, а це було абсолютно неможливо в перші тридцять років після появи «Критики чистого розуму», - пояснюється наступним: відтоді виросло покоління, яке Канта, власне кажучи, не знає, бо для цього мало побіжного, нетерплячого читання або повідомлення з других рук; це в свою чергу походить від того, що внаслідок поганого керівництва це покоління витрачало час на філософеми ординарних, тобто не покликаних займатися філософією, умів або навіть софістів-марнословців, яких йому безвідповідально вихваляли. Звідси плутанина в основних поняттях і взагалі то невимовно грубе і вульгарне, що прозирає з-під оболонки Делані та претензійності у власних філософських дослідах вихованого таким чином покоління. Однак велике оману тих, хто вважає, ніби філософію Канта можна осягнути по викладу інших. Більше того, я повинен серйозно застерегти від такого роду викладів, особливо що відносяться до нашого часу; саме в останні роки мені траплялися у творах гегельянців такі викладу кантівської філософії, які вже відносяться до області фантастичного. Та й як можуть уми, вже в ранній молодості збочені і зіпсовані нісенітницею гегельянщіни, розуміти глибокодумні дослідження Канта? Вони з ранніх років звикли вважати пустейший набір слів філософськими думками, самі жалюгідні софізми - проникливістю, нікчемне навіженство - діалектикою; а засвоєння божевільних словосполучень, в які дух, страждаючи і вичерпуючи свої сили, марно намагається вкласти будь-який сенс, внесло повну сум'яття в їхні голови. Критика розуму не для них, філософія не для них, а їм потрібна medicina mentis | 0, насамперед у ролі очисного, хоча б un petit cours de sens communologie 11, а там буде видно, чи може тут взагалі йти мова про філософію, - таким чином, вчення Канта марно шукати де-небудь, окрім власних творів Канта; вони ж завжди повчальні, навіть у тих випадках, коли Кант помиляється, навіть там, де він неправий.

 Внаслідок його оригінальності до нього найвищою мірою відноситься те, що, власне кажучи, відноситься до всіх істинних філософам: осягнути їх можна тільки з їх власних творів, а не в передачі інших. Бо думки видатних умів не переносять фільтрації, здійснюваної ординарними мислителями. Народжені за просторими, високими, красиво окресленими лобами, під якими сяють променисті очі, вони втрачають будь-яку силу і життя, втрачають-подібність з самими собою, коли їх переміщують в тісну обитель, під низьку покрівлю вузьких, здавлених черепів з товстими стінами, з- під яких вдивляються в навколишній тупі, спрямовані на особисті інтереси погляди. Можна навіть сказати, що такі голови нагадують криві дзеркала, в яких всі спотворюється, зсувається, втрачає симетричність своєї краси і стає гримасою. Філософські думки можна сприйняти тільки у їх творців, тому той, хто відчуває покликання до філософії, повинен шукати її безсмертних вчителів в тиші святої обителі їх творінь. Основні глави творінь кожного з цих істинних філософів допоможуть у сто разів краще зрозуміти їх вчення, ніж мляві, спотворені перекази, складені ординарними умами, які до того ж перебувають здебільшого у полоні сьогочасної модною філософії чи їх власних улюблених ідей. Але разюче, наскільки рішуче публіка воліє такі викладу з других рук. Тут, мабуть, справді проявляється духовне спорідненість, внаслідок якого вульгарна натура залучається собі подібної і тому навіть те, що сказано великим розумом, воліє почути від собі подібної. Бути може, це грунтується на тому ж принципі, який лежить в основі системи взаємного навчання, побудованого у відповідності з тим, що діти найкраще вчаться у собі подібних. Ще одне слово, звернене до професорам філософії. Прозорливість, вірний і тонкий такт, з якими вони відразу ж при появі моєї філософії відчули в ній щось зовсім чужорідне, навіть небезпечне їх власним устремлінням, просто кажучи, щось таке, що не підходить до їх непотребу, а також надійна і дотепна політика, яка дозволила їм відразу ж знайти єдино правильний спосіб дій по відношенню до неї, повну одностайність, з яким вони його застосовували, і, нарешті, сталість, з яким вони залишаються йому вірні, - все це издавно викликало моє захоплення. Цей образ дій, який, між іншим, має і ту перевагу, що він надзвичайно легко може бути здійснений, складається, як відомо, в повному ігноруванні, а отже, в «секретірованія», по уїдливому визначенням Гете, що, власне, означає приховування важливого і значного. Дія цього непомітного кошти посилюється корибантов-піді-бной галасом, з якою святкується народження духовних дітищ у однодумців і яка привертає увагу публіки, змушуючи її дивитися, з якою урочистій міною вони вітають з цього приводу один одного. Хто стане заперечувати доцільність подібної тактики? Адже не можна ж заперечувати проти принципу primum vivere, deinde philosophari '2. Ці панове хочуть жити, і жити за рахунок філософії; від неї вони залежать разом з дружинами і дітьми і зважилися на це всупереч povere е nuda vai philosophia 13 Петрарки. Ну, а моя філософія зовсім не придатна до того, щоб можна було жити за її рахунок. Для цього їй бракує вже перший, необхідних для добре оплачуваної університетської філософії реквізитів; насамперед бракує спекулятивної теології, яка - всупереч нестерпному Канту з його критикою розуму - адже повинна бути головною темою якої філософії, хоча тим самим перед нею ставиться завдання безперешкодно говорити про те , про що вона нічого знати не може. Моє ж вчення не визнає навіть настільки розумно придуманої професорами філософії і стала їм необхідної байки про безпосередньо та абсолютно пізнаваним, споглядати і внемлющее розумі, який треба лише з самого початку нав'язати своїм читачам, щоб потім самим зручним чином, як би на колісниці з четвіркою коней , в'їхати в область по ту сторону можливості всякого досвіду, доступ куди Кант повністю і назавжди закрив для нашого пізнання. Там можна буде знайти основні догмати сучасного юдаїзувати оптимістичного християнства в безпосередньому одкровенні і найкращому порядку. Так яке ж справу до моєї, позбавленої цих істотних реквізитів, нещадної, що не забезпечує їжею, що вимагає роздумів філософії, яка обрала своєю провідною зіркою одну тільки істину як таку, не винагороджується, нелюб'язно, часто переслідувану, і, не дивлячись ні праворуч, ні ліворуч , тримає свій шлях прямо на неї - яке діло до неї тієї alma mater тієї доброї, що забезпечує прожиток університетської філософії, яка, обтяжена сотнями намірів і тисячами міркувань, простує, боязко лавіруючи, своїм шляхом, завжди маючи перед очима страх Господній, волю міністерства, статути земельної церкви, бажання видавця, схвалення студентів, непорушну дружбу колег, політичну злобу дня, сьогохвилинне настрій публіки і бозна що ще? Або що спільного у мого тихого, серйозного дослідження істини з галасливими сперечаннями кафедр і лав, потаємної пружиною яких завжди є особисті цілі? Ці два види філософії докорінно відрізняються один від одного. Тому зі мною не можна укласти ні компромісу, ні товариства і на мене може розраховувати лише той, хто шукає одну тільки істину, - отже, жодна з філософських політичних партій наших днів, так як всі вони переслідують певні цілі, я ж можу запропонувати лише розуміння , яке не підійде жодної з них, бо воно не створено за зразком якої з них. Для того ж, щоб мою філософію можна було викладати з кафедри, повинні настати зовсім інші часи. От було б справа, якби така філософія, на яку не проживеш, вийшла б на простір і світ Божий і навіть знайшла б загальне визнання! Це треба було запобігти, і всі як один повинні були протистояти цьому. Сперечатися і спростовувати не так-то легко, та це й небезпечно, оскільки може привернути увагу публіки до суті питання, і читання моїх робіт може, мабуть, зіпсувати її смак і стримати інтерес до вчених просторікувань професорів філософії. Бо тому, хто спробував серйозного, жарт, особливо нудна, не сподобається. Тому едінодушнр прийнята система замовчування - єдино правильна, і я можу тільки порадити продовжувати застосовувати її і надалі, аж поки це можливо, аж поки з ігнорування не стануть робити висновок про неуцтво, - тоді ще буде час здати свої позиції. Поки ж кожен може то тут, то там урвати пір'їнка для власного вживання, так як адже вдома пренадлишок думок зазвичай не надто обтяжливий. Таким чином, система ігнорування і замовчування може ще досить довго діяти, у всякому разі протягом того часу, який мені судилося прожити, а цим вже багато чого виграно. Якщо ж інший раз прозвучить небудь нескромне голос, то його швидко заглушать гучні виступи професорів, які зуміють з важливим видом зайняти публіку зовсім іншими речами. Однак я все-таки раджу дещо суворіше стежити за одностайністю і особливо наглядати за молоддю, яка буває іноді жахливо нескромно. Бо навіть при такому положенні справ я таки не можу поручитися, що похвальний образ дій завжди буде ефективним, і не відповідаю за кінцевий результат. Адже керувати публікою, загалом доброю і слухняною, - справа особливого роду. Хоча ми і бачимо у неї часи панування Горгії і Гіппо, хоча абсурдне, як правило, досягає кульмінації і здається неможливим, що крізь хор ошуканців і ошуканих буде почутий самотній голос, - все-таки істинним творів завжди притаманне цілком своєрідне, непомітне, повільне, потужний вплив; немов чудом вони піднімаються нарешті над натовпом, подібно аеростат, излетает з густого туману нашої земної атмосфери до більш чистим регіонах; піднявшись, він зупиняється, і ніхто вже не може стягти його вниз. 

 Написане у Франкфурті-на-Майні в лютому 1844 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "передмові до другого видання"
  1.  X. Штейнталь Передмова (С скороченнями)
      X. Штейнталь Передмова (С
  2.  Видання К. Шлехт.
      передмові характеризуються Ніцше як остаточна переоцінка всіх цінностей і, тим не менш, в підзаголовку «Антихриста» знову міститься «переоцінка всіх цінностей». Саме ця невизначеність і давала привід Шлехт інтерпретувати Ніцше як нігіліста. У відповідь на заперечення Левіта про те, гераклітовскій-діонісійський світ - це «великий полудень», тобто щось завершене і гармонійне, Шлехт
  3.  ПЕРЕДМОВА ДО ДРУГОГО ВИДАННЯ
      видання книги законодавство в багатьох сферах підприємництва змінилося, що викликало необхідність аналізу його новел порівняно з раніше діючим законодавством. Тому особливу увагу приділено у другому виданні довідника новелами в законодавстві. Зокрема, це стосується аналізу нової редакції Закону «Про банкрутство», нового Закону «Про товарообмінних (бартерних) операцій
  4.  ТЕМА 3. Великомасштабні членування ІСТОРИЧНОГО ПРОЦЕСУ
      виданню 1999 р.). Енгельс Ф. Походження сім'ї, приватної власності і держави / / Маркс К., Енгельс Ф. Соч. Т. 21. Яковець Ю.В. Історія цивілізацій. М., 1995. Дилигенский Г.Г. «Кінець історії» чи зміна цивілізацій? / / Питання філософії. 1991. № 3. Шпенглер О. Закат Європи. Новосибірськ, 1993. Т. 1, гл. 6. Тойнбі А. Цивілізація перед судом історії. М., СПб., 1985. Формації або цивілізації?:
  5.  Лебедєв А.В. сост. і пров .. Фрагменти ранніх грецьких філософів. Частина 1. Від епічних теокосмогоній до виникнення атомістики / Серія "Пам'ятники філософської думки". М.: Наука. - 576 с., 1989

  6.  Les passions de l'ame
      передмови до «Страстям душі») Декарт підкреслив, що його намір полягає в тому, щоб «пояснювати пристрасті не як оратор і навіть не як моральний філософ, але тільки як фізик» (Oeuvres XI 326). Оскільки термін «пристрасть» (passion) вживається Декартом в досить широкому сенсі, це слово в залежності від контексту перекладається також і як «претерпевание дії», і як «страдательное
  7.  ПЕРЕДМОВА ДО ТРЕТЬОГО ВИДАННЯ
      видання даного твору мені було тільки тридцять років, це третє видання я побачив лише на сімдесят другому році життя. Однак розраду я знаходжу в словах Петрарки: Si quis, tota die currens, pervenit ad vesperam, satis est (De vera sapientia, p. 140), 5. Я, нарешті, таки прибув і знаходжу задоволення в тому, що в кінці мого життєвого іуті бачу початок мого впливу; я уповаю на те, що,
  8.  Артур Шопенгауер. Про четверояком корені закону достатньої підстави. Світ як воля і уявлення Том 1. Критика кантівської філософії. Світ як воля і уявлення, 1993

  9.  І.М. Розсолу. ПРАВО ТА ІНТЕРНЕТ / ТЕОРЕТИЧНІ ПРОБЛЕМИ / 2-е видання, доповнене, 2009

  10.  ГРЕЦЬКЕ ДЕРЖАВА. ГРЕЧЕСКАЯ ЖІНКА. Про музику і слова
      передмов до п'яти ненаписаною книгам Фрідріха Ніцше, написані на святках 1872 ». Заголовки цих п'яти ненаписаних книг мали бути наступні: 1. Про пафосі істини. 2. Про майбутнє наших освітніх установ. 3. Грецька держава. 4. Про ставлення філософії Шопенгауера до можливої ??німецької культури. 5. Гомеровское змагання. Перше з цих передмов цілком
  11.  Твори
      передмов до них слід насамперед взяти до відома наступні роботи: August Horneffer, Nietzsche als Moralist und Schriftsteller, Jena 1906; Ernst Horneffer, Nietzsches letztes Schaffen, Jena 1907. Незамінний для роботи з Ніцше Nietzsche-Register vom Richard Oehler, Leipzig 1926. Дані про номери томів і сторінок, що містяться в ньому, належать до цитованого вище Gesamtausgabe,
  12.  Примітки до книги третього
      передмови 1886: 1, 1-14; ЧСЧ, 232-238; Передмова / Ф. Ніцше, Вибрані твори в 3-х тт., т. 2: Мандрівник і його тінь, М., 1994, с. 145сл.; УЗ, 3-8; ВН, 492-497. З матеріалів до передмови: 14, 347-420. Ecce homo: ЕХ, 693-769. Vita an Brandes: Briefe 3, 299ff. Крім того ще розрізнені, що не зведені воєдино зауваження. - Автобіографічні нотатки видані разом в Bd. 21