НА ГОЛОВНУ

Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо -геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиХрестоматії з філософії → 
« Попередня Наступна »
Бродів В.В. Давньоіндійська філософія, 1963 - перейти до змісту підручника

19. [ПОВЧАННЯ САНАТКУМАРИ]

Чхандогья-упанішада, VII, 1-26 [ІМ'Я] 1, 1. Нарада наблизився до Санаткумаре: «Навчи мене, пан!» Той сказав йому: «З тим, що ти знаєш, прийди до мене. Потім я повідаю тобі те, що вище цього ». Він сказав: 2.

«Я знаю, пан, Ригведу, Яджурведи, Самаві-ду, по-четверте, Атхарваведа, по-п'яте, перекази і оповіді; [а також] Веду Вед125, правила шанування предків, рахунок, мистецтво передбачення, літочислення, мистецтво суперечки, правила поведінки, вчення про богів, вчення про Брахмана, вчення про істот, військове мистецтво, зве-здословіе, вчення про зміїв і про божественні творіннях 126. Ось що я знаю, пан. 3.

Але я, пан, знаю мантри127, але не знаю атмана. І чув я від тебе подібних, що той, хто знає атман, долає печаль. Я, пане, засмучений. Допоможи ж мені, пане, переступити кордон печалі ». Той сказав йому: «Воістину те, що ти вивчав, є лише імя128. 4.

Воістину лише ім'я суть Рігведа, Яджурведа, Самаведа, по-четверте, Атхарваведа, по-п'яте, перекази і оповіді, [а також] Веда Вед, правила шанування предків, рахунок, мистецтво передбачення, літочислення , мистецтво суперечки, правила поведінки, вчення про богів, вчення про Брахмана, вчення про істот, військове мистецтво, звездословіе, вчення про зміїв і про божественні творіннях. Все це лише ім'я. Почитай ж ім'я ». 5.

Той, хто шанує ім'я як Брахмана, може діяти по [своєму] бажанням у межах того, що ім'я обмолоту - той, хто шанує ім'я як Брахмана ». - «Чи є щось більше, ніж ім'я, пан?» - «Воістину є щось більше, ніж ім'я!» - «Розкажи мені [про це], пан!»

[МОВА]

2, 1. «Мова воістину більше, ніж ім'я. Допомогою мови пізнаються Рігведа, Яджурведа, Самаведа, по-четверте, Атхарваведа, по-п'яте, перекази і оповіді;

[а також] Веда Вед, правила шанування предків, рахунок, мистецтво передбачення, літочислення, мистецтво суперечки, правила поведінки, вчення про богів, вчення про Брахмана, вчення про істот, військове мистецтво, звездословіе, вчення про зміїв і про божественні творіннях, а також небо і земля, вітер і простір, води і жар, боги і люди, худоба і птиці, трави і дерева, хижі звірі разом з хробаками, комарі і мурахи, справедливе і несправедливе, істина і брехня, добре і недобре, приємне і неприємне. Бо справді, якби не було мови, то можна було б пізнати справедливе і несправедливе, істину і брехню, добре і недобре, приємне і неприємне. Воістину мова робить пізнаваним все це. Почитай ж мова! 2.

Той, хто шанує мова як Брахмана, може діяти по [своєму] бажанням у межах тозі, що мова обмолоту-той, хто шанує мова як Брахмана ». -« Чи є щось більше, ніж мова , пан? »-« Воістину є щось більше, ніж мова! »-« Розкажи мені [про це], пан! »

[МИСЛЬ129] 3,

1. «Воістину думка більше, ніж мова. Подібно до того як стиснута в кулак рука захоплює два плоди рослини Амалакі, або два плоди рослини кола, або два плоди рослини Акша, точно так само думка охоплює і мова, і ім'я. Бо якщо хто-небудь буде мислити думкою: «Я вивчу мантри!», - То він їх вивчить. [Якщо хто-небудь буде мислити]: «Я зроблю вчинки», то він їх зробить. [Якщо хто-небудь буде мислити]: «Я побажаю собі синів і худобу!» - То він побажає їх. [Якщо хто-небудь буде мислити]: «Я побажаю собі цей і той світи!»-То він побажає їх. Бо думка - це атман. Бо думка - це світ. Бо думка - це Брахман. Почитай ж думка!

2. Той, хто шанує думка як Брахмана, може діяти по [своєму] бажанням у межах того, що думка обмолоту - той, хто шанує думка як Брахма-на ». - «Чи є щось більше, ніж думка, пан?» - «Воістину є щось більше, ніж думка!» - «Розкажи мені [про це], пан!»

[ЗАМИСЕЛ130] 4,

1. «Воістину задум більше думки. Бо якщо хто-небудь замишляє [щось], він мислить, він спонукає мова, він спонукає її в імені. В імені приходять в єдність мантри, в мантрах [приходять в єдність] обряди. 2.

Вони воістину приходять в єдність в задумі; задум - їх атман, задум - їх опора. Замислили небо і земля, замислили вітер і простір, замислили води і жар. Завдяки їхнім задумом замишляє дощ; завдяки задумом дощу замишляє їжа; завдяки задумом їжі замишляють прани; завдяки задумом прана замишляють мантри; завдяки задумом мантр замишляють обряди, завдяки задумом обрядів замишляє світ; завдяки задумом світу замишляють все. Такий задум. Почитай ж задум! 3.

Той, хто шанує задум як Брахмана, воістину досягає належних світів, міцних, як той, хто міцний, що спираються, як той, хто має опору, непохитної, як той, хто непохитним. У межах того, що задум обмолоту, може діяти по [своєму] бажанням той, хто шанує задум як Брахмана ». - «Чи є щось більше, ніж задум, пан?» - «Воістину є щось більше, ніж задум». - «Розкажи мені [про це], пан!»

[УМ і] 5,

1. «Воістину розум більше, ніж задум. Бо якщо хто-небудь володіє розумом, він замишляє, він мислить, він спонукає мова, а мова він спонукає в імені. В імені приходять в єдність мантри, в мантрах приходять в єдність обряди. 2.

Вони воістину приходять в єдність в розумі, розум

їх атман, розум - їх опора. Тому якщо хто-небудь багато знає, [але] не вміння, то говорять про нього: «Він не [розумний], що б він не знав. Якби він був воістину знаючим, він не був би настільки нерозумний ». Якщо ж мало що знає розумний, то його слухаються. Бо справді вони приходять в єдність в розумі, розум - їх атман, розум - їх опора. Почитай ж розум! 3.

Той, хто шанує розум як Брахмана, воістину досягає розумних світів, міцних, як той, хто міцний, що спираються, як той, хто має опору, непохитної, як той, хто непохитним. У межах того, що розум обсяг-років, може діяти по [своєму] бажанням той, хто шанує розум як Брахмана ». - «Чи є щось більше, ніж розум, пан?» - «Воістину є щось більше, ніж розум». - «Розкажи мені [про це], пан!»

[РАЗМИШЛЕНІЕ131] 6,

1. «Воістину роздум більше, ніж розум. Земля як би розмірковує, повітряний простір як би розмірковує, небо як би розмірковує, води хіба розмірковують, гори хіба розмірковують, боги і люди як би міркують. Тому ті з людей, хто досягає величі в цьому світі, як би отримують частку роздуми. Дрібні люди нісенітні, хулителї і злобні. Могутні ж ніби отримують частку роздуми. Почитай ж роздум!

2.

Той, хто шанує роздум як Брахмана, може діяти по [своєму] бажанням у межах того, що роздум обмолоту, - той, хто шанує роздум як Брахмана ». - «Чи є щось більше, ніж роздум, пан?» - «Воістину є щось більше, ніж роздум». - «Розкажи мені [про це], пан!»

[ПІЗНАННЯ] 7, 1. «Воістину пізнання більше, ніж роздум. Бо справді допомогою пізнання пізнається Рігведа, Яджурведа, Самаведа, по-четверте, Атхарваведа; в-пя-тих, перекази і оповіді; [а також] Веда Вед; правила шанування предків, рахунок, мистецтво передбачення, літочислення, мистецтво суперечки, правила поведінки , вчення про богів, вчення про Брахмана, вчення про істот, військове мистецтво, звездословіе, вчення про зміїв і про божественні творіннях, а також небо і земля, вітер і простір, води і жар, боги і люди, худобу і птиці, трави і дерева, хижі звірі разом з хробаками, комарі і мурахи, справедливе і несправедливе, істина і брехня, добре і недобре, приємне і неприємне, їжа і сік, цей і той світи. Все пізнається лише за допомогою пізнання. Почитай ж пізнання!

2. Той, хто шанує пізнання як Брахмана, воістину досягає світів, повних пізнання, повних знання. У межах того, що пізнання обмолоту, може діяти по [своєму] бажанням той, хто шанує пізнання як Брахмана ». - «Чи є щось більше, ніж пізнання?» - «Воістину є щось більше, ніж пізнання». - «Розкажи мені [про це], пан!»

[СИЛА]

8, 1. «Воістину сила більше, ніж пізнання. Адже один сильний призводить в тремтіння сто пізнають. Якщо хто-небудь стає сильним, то він стає поднімающімся132. Піднімається - він стає мандрівним [мудрецем]. Мандрівний - він стає садящімся133. Сідаючий - він стає бачить, стає чують, стає мислячою, стає розуміючим, стає чинним, стає пізнає. Воістину земля коштує завдяки силі, повітряний простір - завдяки силі, небо - завдяки силі, гори - завдяки силі, боги і люди - завдяки силі, худобу - завдяки силі, птиці і трави разом з деревами, хижі звірі разом з хробаками, комарі і мурахи - завдяки силі, світ стоїть завдяки силі. Почитай ж силу!

2. Той, хто шанує силу як Брахмана, може діяти по [своєму] бажанням у межах тозі, що сила обмолоту - той, хто шанує силу як Брахмана ». - «Чи є щось більше, ніж сила, пан?» - «Воістину є щось більше, ніж сила». - «Розкажи мені [про це], пан».

[ЇЖА] 9,

1. «Воістину їжа більше, ніж сила. Тому, якщо хто-небудь не стане є десять [днів і] ночей, то, якщо він залишиться в живих, він стане незрячим, що не-чують, немислящей, невоспрінімаемого, недіючим, непізнаного. Завдяки ж прийняття їжі він стане бачить, стане чують, стане мислячим, стане сприймачем, стане чинним, стане пізнає. Почитай ж їжу!

2. Той, хто шанує їжу як Брахмана, воістину досягає світів, що буяють їжею і питвом. У межах того, що їжа обмолоту, може діяти по [своєму] бажанням той, хто шанує їжу як Брахмана ». -« Чи є щось більше, ніж їжа, пан? »-« Воістину є щось більше, ніж їжа ». - «Розкажи мені [про це], пан!»

[ВОДИ] 10,

1. «Воістину води більше, ніж їжа. Тому, якщо немає хорошого дощу, то захворюють прани: «Не вистачить їжі!» Якщо ж випаде хороший дощ, то прани сповнені блаженства: «Багато буде їжі!» Все це лише облики вод: земля, повітряний простір, небо, гори, боги і люди, худобу і птиці, трави і дерева, хижі звірі разом з хробаками, комарі, мурахи-все це лише облики вод. Почитай ж води!

2. Той, хто шанує веди як Брахмана, досягає [виконання] всіх бажань, стає задоволеним. У межах того, що води ходять, може діяти по [своєму] бажанням той, хто шанує води як Брахмана ». - «Чи є щось більше, ніж води, пан?» - «Воістину є щось більше, ніж води». - «Розкажи мені [про це], пан!»

[ЖАР] 11,

1. «Воістину жар більше, ніж води. Бо він схоплює вітер і розпалює простір. Тоді кажуть: «Жарко, палить, воістину піде дощ!» Так виявляє себе жар спочатку, а потім відокремлює води. Такий цей жар. Біжать по небу вгору і поперек гуркіт грому разом з блискавками. Тоді кажуть: «Блискавка, гримить грім, воістину піде дощ». Бо так виявляє себе жар спочатку, а потім відокремлює води. Почитай ж жар!

2. Той, хто шанує жар як Брахмана, воістину наповнений жаром, досягає світів, наповнених жаром, повних світла, позбавлених від темряви. У межах того, що жар обмолоту, може діяти по [своєму] бажанням той, хто шанує жар як Брахмана ». - «Чи є щось більше, ніж жар, пан?» - «Воістину є щось більше, ніж жар». - «Розкажи мені [про це], пан».

[ПРОСТІР] 12,

1. «Воістину простір більше, ніж жар. Воістину в просторі існують обидва - сонце і місяць, [а також] блискавка, зірки, вогонь. Звуть через простір, чують через простір, відповідають через простір. У просторі насолоджуються, в просторі не насолоджуються, народжуються в просторі, народжуються в простір. Почитай ж простір!

2. Той, хто шанує простір як Брахмана, воістину досягає світів, що буяють простором, світлих, безмежних, що тягнуться вдалину. У межах того, що простір обмолоту, може діяти по [своєму] бажанням той, хто шанує простір як Брахмана ». - «Чи є щось більше, ніж простір, пан?» - «Воістину є щось більше, ніж простір». - «Розкажи мені [про це], пан!»

[ПАМ'ЯТЬ] 13,

1. «Воістину пам'ять більше, ніж простір. Тому, якщо б багато сиділи тут, не маючи пам'яті, то вони нічого б не чули, нічого б не мислили, нічого б не пізнавали. Проте якби вони мали пам'ять, то вони воістину чули б, мислили б, пізнавали б. Воістину завдяки пам'яті дізнаються синів, завдяки пам'яті [дізнаються] худобу. Почитай ж пам'ять!

2. Той, хто шанує пам'ять як Брахмана, може діяти по [своєму] бажанням у межах того, що пам'ять обмолоту - той, хто шанує пам'ять як Брахмана ». - «Чи є щось більше, ніж пам'ять, пан?» - «Воістину є щось більше, ніж пам'ять». - «Розкажи мені [про це], пан».

 [НАДІЯ] 14,

 1. «Воістину надія більше, ніж пам'ять. Зігріта надією, пам'ять вивчає мантри, здійснює обряди, бажає собі синів і худоби, бажає собі цього і того світу.

 2. Той, хто шанує надію як Брахмана, досягає завдяки надії [виконання] всіх своїх бажань. Не марними будуть його благання. У межах того, що надія обмолоту, може діяти по [своєму] бажанням той, хто шанує надію як Брахмана ». - «Чи є щось більше, ніж надія, пан?» - «Воістину є щось більше, ніж надія». - «Розкажи мені [про це], пан». 

 [ДИХАННЯ] 15,

 1. «Воістину дихання більше, ніж надія. Воістину аналогічно як на ступиці колеса укріплені спиці, так і на цьому диханні укріплено все це. Дихання рухоме диханням. Дихання дає дихання, дає для дихання. Дихання - це батько, дихання - мати, дихання - брат, дихання - сестра, дихання - вчитель, дихання - брахман 134. 

 2. Якщо хто-небудь скаже батькові, або матері, або брату, чи сестрі, чи вчителю, або брахману щось негідне, то йому кажуть: «Соромся! Ти воістину батьковбивця, ти воістину вбивця матері, ти воістину братовбивць, ти воістину вбивця сестри, ти воістину вбивця вчителя, ти воістину вбивця брахмана. 3.

 Якщо ж він, після того як прани покинуть іх135, сгребет їх залізною палицею і спалить їх, то ніхто не скаже йому: «Ти батьковбивця», «ти вбивця матері», «ти братовбивць», «ти вбивця сестри», «ти вбивця вчителя »,« ти вбивця брахмана ». 4.

 Бо справді подих - все це. Воістину той, хто бачить це, мислить це, пізнає це, стає переможцем в суперечках. Якщо скажуть йому: «Ти переможець в суперечках», то нехай він скаже: «Я переможець в суперечках». Нехай не оспорює він цього. 

 [ІСТИНА] 16,

 1. Той воістину перемагає в суперечках, хто перемагає в суперечках з допомогою істини ». - «Я хочу, пан, перемагати в суперечках з допомогою істини!» - «Однак повинно прагнути пізнати істину». - «Я прагну пізнати істину, пан». 

 [ІСТИНА І ПІЗНАННЯ] 17,

 1. «Воістину якщо хто-небудь пізнає, то він каже істину. Непізнаного не говорить істини. Лише пізнає правду говорить. Однак повинно прагнути пізнати пізнання ». - «Я прагну пізнати пізнання, пан». 

 [ПІЗНАННЯ І ДУМКА] 18,

 1. «Воістину якщо хто-небудь мислить, то він пізнає. Чи не мислячи, що не пізнають. Лише мислячи, пізнають. Однак повинно прагнути пізнати думка ». - «Я прагну пізнати думка, пан». 

 [ДУМКА І ВІРА] 19, 1. «Воістину якщо хто-небудь вірує, то він мислить. Чи не віруючи, не мислять. Лише віруючи, мислять. Однак має прагнути пізнати віру ». - «Я прагну пізнати віру, пан!» 

 [ВІРА І СТІЙКІСТЬ] 

 20, 1. «Воістину якщо хто-небудь стійок, то він вірує. Той, хто не стійкий, не вірує. Лише той, хто стійкий, вірує. Однак повинно прагнути пізнати стійкість ». -« Я прагну пізнати стійкість, пан! » 

 [СТІЙКІСТЬ І ДІЯ] 

 21,1. «Воістину якщо хто-небудь діє, то він стійок. Той, хто не діє, не стійкий. Лише діючи, він стійок. Однак повинно прагнути пізнати дію ». - «Я прагну пізнати дію, пан». 

 [ДІЯ І ЩАСТЯ] 22,

 1. «Воістину якщо хто-небудь домагається щастя, він діє. Той, хто не домагається щастя, не діє. Лише той, хто домагається щастя, діє. Однак повинно прагнути пізнати щастя ». -« Я прагну пізнати щастя, пан ». 

 [ЩАСТЯ І НЕСКІНЧЕННО ВЕЛИКЕ] 23,

 1. «Воістину [нескінченно] велике є щастя. Немає щастя у малому. Лише [нескінченно] велике є щастя. Однак повинно прагнути пізнати [нескінченно] велике ». - «Я прагну пізнати [нескінченно] велике, пан». 

 [НЕСКІНЧЕННО ВЕЛИКЕ І МАЛЕ] 24,

 1. «Коли не бачать нічого іншого, не чують нічого іншого, що не пізнають нічого іншого, то це [нескінченно] велике. Коли ж бачать щось інше, чують щось інше, пізнають щось інше, то це - мале. [Нескінченно] велике - це воістину безсмертне. Мале ж - смертне ». - «На що спирається [нескінченно] велике, пан? »-« На своє власне велич. Або ж не на велич? 

 2. Большімі136 в цьому світі називають корову, коня, слона, золото, раба, жінку, поля і вдома. Я не говорю так, я не говорю так!-Сказав [Санаткумара]. Бо одне спирається на інше. 

 [«Я» І АТМАН] 

 25,1. Це [нескінченно велике] - внизу, воно вгорі, воно ззаду, воно попереду, воно праворуч, воно зліва. Воно - весь цей світ. Далі - повчання щодо «я». Я - внизу, я - вгорі, я - ззаду, я - попереду, я - праворуч, я - ліворуч. Я - весь цей світ. 

 2. Далі повчання про атмане. Атман - внизу, атман - вгорі, атман - ззаду, атман - попереду, атман - праворуч, атман - зліва. Атман - весь цей світ. Воістину той, хто бачить це, хто мислить це, хто пізнає це, хто любить атман, хто розважається атманом, хто поєднується з атманом, хто насолоджується атманом, той стає владним над самим собою. Він може діяти по [своєму] бажанням у всіх світах. Далі. Той, хто думає інакше, управляємо іншими. Він стає [живуть] в минущих світах. Він не може діяти по [своєму] бажанням у всіх світах. 

 [АТМАН] 

 26, 1. Воістину для того, хто бачить це, хто мислить це, хто пізнає це, виникає з атмана дихання, [виникає] з атмана надія, [виникає] з атмана пам'ять, [виникає] з атмана простір, [виникає] з атмана жар, [ виникають] з атмана води, [виникають] з атмана явне і неявне, [виникає] з атмана їжа, [виникає] з атмана сила, [виникає] з атмана пізнання, [виникає] з атмана роздум, [виникає] з атмана розум, [виникає] з атмана задум, [виникає] з атмана думка, [виникає] з атмана мова, [виникає] з атмана ім'я, [виникають] з атмана мантри, [Виникають] з атмана обряди, [виникає] з атмана весь цей світ ». 

 2. Про це [кажуть] наступні двовіршя: 

 «Хто бачить не бачить смерті, [не бачить] хвороби, 

 [Не бачить] горя. 

 Хто бачить бачить все, [що бачить] завжди досягає 

 всього ». 

 «Він стає одноразовим, стає 

 триразовим, 

 П'ятикратним, семиразовим, а також дев'ятикратним. 

 Потім про нього пам'ятають як про одіннадцатікратний, 

 А також стоодіннадцатікратном, а також 

 двадцатітисячекратном ». 

 Якщо їжа чиста, то чисто єство [людини]. Якщо чисто єство [людини], то тверда пам'ять. Якщо пам'ять діє, то всі вузли розплутуються. Тому, хто змив з себе плями, поважний Санаткумара показує інший берег темряви. Його називають скандію, його називають скандію. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "19. [ПОВЧАННЯ САНАТКУМАРИ]"
  1.  Іоанна Златоуста (344 - 407)
      повчань і «Слов» спасіння душі. Прозваний Златоустом за своє християнське
  2.  ДОДАТОК 4 Анкета учасника тренінгу взаємодії батьків з детьмі22
      повчання. 6. Критика, незгоду. 7. Похвала, згода. 8. Насмішка, обзивання. 9. Аналіз поведінки, інтерпретація. 10. Втіха, підтримка. 11. Допитиваніе, питання. 12. Звернення в
  3.  Контрольні питання.
      повчання «Блаженні вбогі духом»? Чому людське «гординя» засуджувалася християнами суворіше інших вад? Хто з філософів Стародавньої Греції був біля витоків вчення про етику? (Платон, Сократ, Аристотель). Які праці Аристотеля з питань етики вам відомі? Що вам відомо про етику середньовіччя? Що вам відомо про лицарської етику й етикет лицарів? Які лицарські ордени вам відомі? Чему вчило
  4.  4. [УДГІТХА-ПРОСТІР]
      повчання, що стосується атмана і божеств. 2. Она85 - Брахман, що має чотири пади: одна пада - мова, одна пада - дихання, одна пада - зір, одна пада - слух. Це відносно атмана. Тепер щодо божеств. Одна пада - вогонь, одна пада - вітер, одна пада - сонце, одна пада - країни світла. Таким є подвійне повчання, що стосується атмана і божеств. 3. Саме мова - четверта пада Брахмана.
  5.  Про користь і шкоду ІСТОРІЇ ДЛЯ ЖИТТЯ
      повчання без пожвавлення, чому знання, поєднане з ослабленням діяльності, чому історія, як дорогоцінний надлишок знання і розкіш, нам повинні бути, за висловом Гете, серйозно ненависні, - а саме тому, що ми потребуємо ще в найнеобхіднішому, і тому, що все зайве є ворог необхідного. Звичайно, нам потрібна історія, але ми потребуємо її інакше, ніж розпещений і пустопорожнє любитель
  6.  2. ФІЛОСОФІЯ ІСТОРІЇ ТА ІСТОРІЯ. ФІЛОСОФІЯ ІСТОРІЇ і СОЦІОЛОГІЯ. ФІЛОСОФІЯ ІСТОРІЇ ТА СОЦІАЛЬНА ФІЛОСОФІЯ. ФІЛОСОФІЯ ІСТОРІЇ, ФІЛОСОФІЯ ПОЛІТИКИ ТА ПОЛІТОЛОГІЯ
      повчання з досвіду історії. Але досвід та історія вчать, що народи та уряди ніколи нічому не навчилися з історії і не діяли згідно повчанням, які можна було б отримати з неї ». Деякі історики вважають, що історична наука, подібно філософії історії, має свої власні категорії і є такою ж теоретичної дисципліною, як і філософія історії. Так, М.А. Барг в
  7.  ІМЕННИЙ УКАЗАТЕЛЬ130
      Агастья, мудрець 21, 568 Агні, бог 58, 487, 585 Аджабінду, цар 21, 567 Адіті, богиня 41, 478, 577, 723 Адитьи, боги 578, 723 Адрішьянті, мати Парашара 570 Айла (Пуруравас), цар 21, 567 Александров Г. Ф., 513 Аліта, епітет 485, 726 Амбаріша Набхага, цар 21, 569 Аміла, епітет 486, 727 Анаксимандр, філософ 513 Анаксимен, філософ 513 Ангірасов, мудрець 561 Ануматі, богиня 478, 723 Апараджіта
  8.  Додавання другого Таємна стаття договору про вічний мир
      повчання про принципи своїх відносин з іншими державами у підданих (філософів); але все ж робити це вельми розсудливо. Отже, держава буде негласно (роблячи з цього таємницю) залучати їх до цього; останнє означатиме, що держава дозволить філософам вільно і публічно висловлюватися про загальні максимах ведення війни і укладення миру (це вони вже самі будуть робити, аби їм не
  9.  ДОДАТОК 3 Каталог негативних ефектів типових батьківських реакцій (за Т. Гордону)
      повчання. Діти зазвичай ненавидять нотації («Розійшовся, а я сиди і слухай»). Повчання роблять з дитини учня, створюють відчуття підпорядкованості, неповноцінності. Діти часто відкидають батьківські аргументи («Твої ідеї застаріли») і, як і дорослі, не люблять, коли їм доводять, що вони не праві. Іноді діти вважають за краще ігнорувати факти («Ну і що»; «Наплювати»; «Зі мною цього не станеться»).
  10.  Що розумно, то дійсно, і що дійсно, то розумно 15.
      повчання не може бути спрямоване на те, щоб повчати держава, яким, йому слід бути; його мета лише показати, як держава, цей моральний універсум, повинно бути пізнане. I6ov Po6d?, I6ot) ХАІ то ят) бтціа. Ніс Rhodust hie saltus, 8. Завдання філософії - досягти тр, що є, бо те, що є, є розум. Що ж стосується окремих людей, то вже, звичайно, кожен з них сьщ свого