Головна
Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка і управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиНекласична філософія → 
« Попередня Наступна »
Гаспарян Д. Е.. Введення в некласичну філософію. - М.: Російська політична енциклопедія (РОССПЕН). - 398 с., 2011 - перейти до змісту підручника

У ПОШУКАХ ПОЧАТКУ - ФІЛОСОФІЯ РАЗЛИЧИЯ, DIFFERANCE і спочатку ЗАПІЗНЕННЯ

некласичних філософію часто називають філософією Відмінності, вказуючи тим самим на важливість цього концепту в її (само) визначенні. У цій заключній главі ми і поговоримо про відмінності і тієї важливості, яку неклассіке з ним пов'язує. На цьому шляху нас чекають несподівані повороти. Щоб до кінця усвідомити логіку некласичної філософії, нам буде потрібно розлучитися з одним з найстійкіших упереджень, їй адресованих. А саме нам доведеться відмовитися від того, щоб розглядати неклассіке як противниця всякої метафізики. Навпаки, саме тут ми найбільше чітко зафіксуємо некласичний дискурс філософії як власне філософський і зможемо переконатися, що навіть у найяскравіші моменти свого протистояння класичної філософії неклассіке залишалася філософією, і нічим іншим. Різниця, що відрізняє класику від неклассіке, допоможе проявити момент переходу від одного до іншого найбезпосереднішим чином. Ми побачимо, що неклассіке починає як спадкоємиця метафізики і лише потім приходить до неможливості метафізики, констатація якої, втім, вимагає парадоксальних формулювань - метафізика вказує на свою власну неможливість і водночас неможливість неможливості. Як це можливо, ми зараз і спробуємо розібратися.

Для цього нам доведеться почати з самого початку. Або, принаймні, спробувати це зробити. Для цього відповімо на просте питання - чим займається філософія? Що відрізняє її як дисципліну від усього різноманіття інших дисциплін? Для відповіді цілком підійде хрестоматійне визначення філософії, дане Аристотелем: «Філософія є наука про першооснови і першопричини» 294. Вказівка ??на «первосте» тут принципово. Філософія зайнята не просто пошуками почав, вона зайнята пошуком абсолютних почав, нульових точок відліку, тим початковим, раніше якого ніщо існувати не може. Філософія працює над зведенням усього різноманіття знання до обмеженим первопринципа або протозаконам - її завдання полягає в підведенні до єдиного кореня або первооснованіе того, що на перший погляд постає хаотичним досвідом випадкового. Можна сказати, що всі науки без винятку займаються тим же. Однак це не зовсім так. Якщо завгодно, жодна з наук не заходит так далеко, як філософія. Науки цікавляться редукцією знання на обмежених ділянках. Наприклад, фізика підводить явища під фізичні закони, але не задається питанням про те, чи є такі надфізіческіе закони, які регулюють закони фізичні. Фізика не виходить за межі свого предмета - фізичних явищ; скажемо, не-фізичні явища, такі як ментальний досвід (свідомість) або ідеальні об'єкти (поняття, числа, ідеї), її вже не цікавлять. Якщо приватні науки можуть дозволити собі розкіш спеціалізації, то філософії така вибірковість недоступна. Особливість філософії полягає в тому, що її предметом виступає вся реальність (тобто в даному випадку і фізичне, і не-фізичне), а значить, і закон, до якого філософія буде зводити свої спостереження, повинен бути граничним мета-законом - всеосяжним і початковим. Тому філософія і є метафізика (що стоїть над фізикою). Крім того, на відміну від філософії науки витратило не одержимі метою виявлення таких законів світобудови, які вже не можуть бути зведені до ще більш базовим. Якщо закон тяжіння можна пояснити за допомогою іншого, більш загального закону, в цьому немає нічого поганого. Але філософія не терпить безконтрольності редукцій - будучи аналітичної (дедуктивної) дисципліною, вона звикла виводити приватна із загального, а не навпаки, і тому для неї визначення початку як далі нередуціруемого (самоочевидного, аксіоматичного, тавтологічні) є принциповим питанням. Якщо ми помилимося початком, ми ризикуємо помилитися зовсім - якщо аксіома виявиться теоремою (далі разложимой і тому вимагає доказу), весь наш наступний висновок буде ненадійним. Отже, філософія починається як досвід пошуку такого початку, спочатку якого нічого немає, - саме такою постановкою завдання конституюється філософія як абсолютно особливий рід знанія295. Філософія починається тоді, коли вона визначає свій початок як з-начальное296, а свою роботу як досвід освоєння меж. Ці вимоги складають найважливіший методологічний прийом філософії, за яким ми безпомилково відрізняємо її від будь-яких інших дисциплін.

Тепер подивимося, як працює цей принцип. Він досить простий - оскільки філософія звикла не довіряти всьому неізначальному (похідному, вторинному), то принципи і ключові поняття, які вона готова покласти в основу свого знання, повинні пройти випробування початковим. Всі відомі нам метафізичні системи відкриваються ключовим питанням - з чого можна безпомилково почати подальший рух думки? Як не помилитися початком, не прийняти за нього щось випадкове і похідне? Іншими словами, як впізнати початок? Благо, філософія ще на зорі своєї появи і самовизначення в якості автономної дисципліни виробляє необхідний критерій. Він полягає в тому, щоб, просуваючись від одного до іншого, відповідно до правил родовідового сходження прийти, нарешті, до того, що вже не має роду або є своїм власним родом. Шукане, яке класична філософія назве категорією, і з'явиться свого роду одиницею обчислення філософського знання. Сутнісна характеристика категорій, граничність, і є те, що збігається з демонстрацією неможливості родового узагальнення. Що таке «неможливість родового узагальнення»? Щоб розібратися в цьому, спробуємо знайти рід для поняття «простір». Куди логічно можна вбудувати «простір»? Чи є «простір» окремим випадком «місця»? Швидше, навпаки - «місце» є окремий випадок простору. У випадку ж з самим простором справа йде так, що найкраще, що можна сказати в цьому зв'язку, це - «простір є окремий випадок простору» або, щоб уникнути подібних парадоксально, обмежитися тавтологічним висловом «простір є простір». Але, щоб не складалося уявлення про те, що вся справа в логіці понять і операцій з ними, звернемося до фізичних об'єктів. Припустимо, я констатую, що я в цій кімнаті, в цьому будинку, в цьому місті, в цій країні, на цьому континенті, на цьому земній кулі, в цій галактиці, в цьому всесвіті, яка, можливо, входить в інший всесвіт, і т. д., але, як би там не було, займає якийсь простір взагалі. Питання полягає в тому, куди можна було б вмонтувати це «простір взагалі», окрім як констатувати його збіг із самим собою? Саме в силу цієї специфічності простір є однією з філософських категорій297.

З якою ж саме категорії філософія має намір почати? Чи доречно і тут дотримати якісь пріоритети першості? Виявляється, не тільки доречно, але й абсолютно необхідно, оскільки при множинності категорій298 все наше підприємство може виявитися марним, якщо ми не знайдемо в свою чергу таке щось, до чого можна було б підвести всі категорії, вказавши, в кінцевому підсумку, до чого всі вони додаються і що категорізі-руют. Такий початок і буде абсолютним, беспредпосилочного і граничним початком, тим початковим, з яким тільки й згодна мати справу філософія. Це початок є не що інше, як Суще, суще як таке, або Буття. Саме воно, Суще, є початок будь-якої метафізики. Перевіримо, чи відповідає воно принциповим характеристикам початковості? Як нам здається, відповідає, причому самим чудовим і безсумнівним чином. Спробуємо вбудувати поняття «Буття» («Суще») в вищестояще родове поняття (на правах виду). Це досить важко зробити. Не менші труднощі чекають нас і в тому випадку, якщо ми будемо мислити Буття (Суще) не як поняття, але як цілком реальний світ, весь сукупний існуючий світ. Чи можна сказати, що все існуюче поміщається кудись ще? Навряд чи, адже те, куди все існуюче могло б поміститися, і саме повинно існувати, а значить, має бути частиною всього існуючого. Таким чином, весь світ цілком завжди знаходиться у самого себе і в самому собі, і у нього також немає вмістилища, як у поняття «Буття» немає родового імені.

Отже, шукане початок знайдено, оглянуте як початкове, і філософія, знайшовши нульову точку відліку, може сміливо рухатися далі. Якраз тут і має намір втрутитися неклассіке зі своїми критичними запереченнями. Головний зміст їх буде зводитися до одного - те, що метафізика вважає початком, початком не є. У свою чергу, помилка стає можливою завдяки одній неуважності, випадкової або навмисної, але колосальної за своїми наслідками, бо саме в результаті цієї помилки стало можливим народження філософії.

У чому ж полягає ця помилка чи неуважність? Якщо ми придивимося до, здавалося б, безперечно проведеним розвідкам споконвічного, то виявимо, що на нульовій позначці Буттям (Сущим) обмежитися не вдається. Буття вимагає своєї, логічної пари - Небуття. Важко не помітити, що коли ми постулюючи Буття як початок, то воно вже знаходиться в оточенні Небуття, не думати яке можна хіба що ціною серйозного вольового зусилля або накладення інтелектуального ембарго. Інакше кажучи, Буття є щось не зовсім перше або, скоріше, не єдино перший. Швидше, перший є пара понять «Б-нення і Небуття» («Суще і Ні-суще»). У зв'язку з цією ситуацією нам відомий хрестоматійний хід аналітичної традиції в класичній філософії, вперше запропонований Парменов-дом, - Небуття повинно бути рішуче відкинуто за власним небитованіем. Нам відомий також діалектичний хід неклассіке - Небуття необхідно зберегти, якщо ми маємо намір говорити не тільки про логічне, але й про фізичний світ. Але мова зараз піде не про правоту класичної аналітики або некласичної діалектики, іншими словами, не про суперечку між буттям і небуттям (про це див в гол. 6). Мова піде про те, що взагалі дозволяє відрізнити одне від іншого. Іншими словами, мова піде про сам відмінностей.

Отже, перше, що ми повинні зробити, слідуючи проникливим зауважень неклассіке, це поправити самих себе, сказавши: «звичайно, не Суще, так само як і не Нє-суще, є початкове. Первинною є Різниця, що відділяє одне від іншого, і тільки в силу втрати філософської пильності ми могли цього не помітити ». Справжнім початком є ??Різниця, що пролягає між сущим і He-сущим, саме йому належить право першості, а філософії краще визнати, що вона просто помилилася початком. Чи можна вважати, що на цьому інцидент вичерпаний і метафізика може продовжуватися, обмежившись внесенням до свій категоріальний словник певних змін? Не все так просто, і ми зараз побачимо чому.

Складність полягає в тому, що з розрізненням граничних категорій справа йде не так, як з розрізненням приватних (ненасичених) понять. Ми розуміємо, що для всяких опозицій необхідний третій член - то або звідки розлучаються два члени опозиції. Якщо А і В відмінні, тобто А, є В і є якесь X, яке виробляє сама відміну або де це відміну відбувається. Цей логічний трюїзм прийме вигляд парадоксу, як тільки ми спробуємо накласти його на розрізнення граничних категорій. Дійсно, якщо Буття відмінно від Небуття, то щось, що їх розрізняє, повинне не належати ні Буттю, ні Небуття. Що ж тоді обмолоту Буття і Небуття, коли вони оппозіціоніруются? Сказати, що Різниця просто є, існує, значить, зробити його частиною Буття і тим самим усунути його. Ввести Різниця до складу Небуття тим більше неможливо - це було б рівнозначно визнанню його НЕ-існуючим, тим самим оголосивши Буття і Небуття одним і тим же.

Виявивши цю прикру каверзу біля самих витоків філософської думки, неклассіке пропонує нам ще раз ретельно пройтися по всіх її граничним підставах на предмет виявлення можливих логічних упущень. Перше, що кидається в очі при цій роботі, очевидно парний (контрарний і в ряді випадків що суперечить) характер філософських підстав. При складанні таксономії свого філософського словника класична метафізика явно схильна ділити світ надвоє. Всюди у її меж ми зустрічаємося з опозиціями: суб'єкт-об'єкт, свідомість-тіло, розум-досвід, трансцендентне-іманентна, речі-ідеї, феноменальне-ноуменальний і т. д. Причому філософія наполягає, що світ ділиться на свої концептуальні пари без залишку . Всі ці пари дають підстави початку аналізу; зафіксувавши дихотомію як початкове, можна приступати до філософській роботі. Саме ця теза про ізначальності граничних протилежностей і заперечується некласичної думкою. Неклассіке послідовно вказує нам на те, що у всіх цих випадках фіксації початку філософія промахується - пара є вже не-перше, перший залишилося позаду її як утримує і організуючий відмінність, що робить пару можливою. Початок завжди між парою і на крок позаду. Елементи ж опозиції, які філософія помилково приймає за межа відліку, є результати прихованої роботи, проведеної за не бачимо нам підстав. Пари дихотомій нема з себе починають, але вже управляються якоїсь імпліцитної логікою, постають як наслідок або ефект іншої роботи, яка позначає їх по закінченні як первинне. Таким чином, саме відмінність не присутня в досвіді думки, в поле зору якої наявний тільки пара понять, але ніби може бути до-конструювати в ході філософствування по некласичним правилам. Некласична відмінність покликане усунути фіксований бінарізм граничних категорій класичної метафізики і засвідчити інше початок - розрізняє відмінність. Але чим воно могло б бути при тому, що частини, що з'явилися в результаті його продуктивної роботи, вичерпують універсум можливих визначень? Воно не може бути ні ідеєю, ані річчю, ні тілом, ні свідомістю, ні породженням розуму, ні породженням досвіду, ні існуючим, ні НЕ-існуючим. Що означає, наприклад, відрізнити феномен від ноумена? Де лежать підстави цієї відмінності - в області феноменальною або ноуменальной реальності; феноменально або ноуменального відмінність між феноменом і ноуменом? Також відмінність між буттям і небуттям виявляється в складному становищі - його не може не бути, але бути воно теж не може. Саме тому у всіх розведеннях на граничні протилежності пильну увагу прикуто до місця і принципом розведення - середньому терміну. Де воно, хто або що його виробляє?

 На це питання неклассіке запропоновано дві стратегії відповіді. Перша (діалектична) виходить з того, що проблема пошуку інстанції розрізнення граничних опозицій народжується в момент розриву синтетичного (початкового) єдності світу. Проблема, з якою ми стикаємося при такому протиставленні, є результат попередньо досконалої методологічної помилки - поділу світу на абстракції, в той час як світ конкретний (про це детально в гол. 6). Тоді категорія конкретності і є те третє в будь-яких антиномії, той шов в реальності, за яким реальність чи будь-яка річ може бути розкроєна (завжди незаконно) на свої протилежності. Друга стратегія, поздненеклассіческая (ключові представники якої, Ж. Дельоз і Ж. Дерріда, з'явилися головними противниками гегелівської діалектики), фіксує нашу увагу на самому розходженні, виправдовуючи його изначальность передування будь-яким граничною. Різниця виявляється тим самим tertio, в світлі якого здійснюються всі протиставлення. Однак саме це Різниця має залишатися за кадром, воно зобов'язане бути продуктивним, але не може бути виявлено як результат власної продуктивності, в іншому випадку парадокс розрізнення граничних категорій буде відновлений. У буквальному сенсі tertium поп datur, але все дано в світлі цього прихованого tertium. Схоже тоді, що Різниця є інстанцією, важкодоступній для схоплювання в тих самих категоріях, які вона розрізняє. Саме тому вище ми не знайшли, що сказати, задавшись питанням про буття або небутті Відмінності. Але таким чином розуміється відмінність є ще одним (після «екзистенції») претендентом на роль незбагненного, що не охоплює ніяким поняттям, поза-понятійним умовою всього іншого. На таких правах воно може бути вписано в поле філософських категорій неклассіке як щось, що дано, як завжди, не-дане. 

 Оскільки при таких вступних Різниця обрамляється кілька містичним ореолом, то стає зрозумілим, чому некласичні філософи з великим небажанням присвоюють цьому розрізнити які-небудь концептуалізуються імена. Це все ж таки було б доцільно зробити в тому сенсі, що сам термін «Різниця» вводить нас в замішання, бо ми звикли пов'язувати з ним цілком метафізичні значення. Але споконвічне Різниця неклассіке покликане бути відрізненим від відмінності класики. У цьому сенсі апеляція до нових імен була б цілком доречна. Можливо тому, обстоював своє рішення безліччю застережень, один з головних тематізаторов Відмінності, Ж. Дерріда, все ж дасть йому особливе ім'я - знамените Differance (у ряді контекстів 

 Лист або писемність). У свою чергу, Ж. Дельоз, зробив не менше для розробки цієї теми, віддасть перевагу продовжувати називати Різниця Відмінністю, попередньо уточнивши, що це, некласична Різниця, має бути відмінним від класичного метафізичного і в тому числі діалектичного (про це ми скажемо нижче) відмінності . Далі по тексту, маючи на увазі класичне «відмінність», ми будемо писати його з маленької літери, а некласична - з великої. 

 Нижче ми поговоримо про концептах Differance і Відмінності докладніше. Але спочатку ми повинні зробити одне важливе замечаніе299. Зроблений вище аналіз труднощів, пов'язаних з виявленням інстанції, осяжний граничні опозиції, може цілком чітко нагадати нам філософський метод платонізму і неоплатонізму в частині їх найважливішого концепту Єдиного, по суті бере на себе ті ж загадкові повноваження, які ми тільки що приписали некласичного відмінностей. Єдине також постулюється як те, що не зводиться ні до Буття, ні до Небуття, але парадоксальним чином організує простір їх реалізації. Чи означає це, що в концепті Відмінності неклассіке реставрує старе добре класичне поняття Єдиного, приховано їх ототожнюючи? Швидше, все навпаки, т. к. неклассіке сподівається явним чином розрізнити Єдине і Різниця. Багато в чому цей намір носить нарочито несоглашательскій характер - рішення класики можна попросту перевернути, попутно продемонструвавши, що від цього мало що змінюється. Але справа, звичайно, не тільки в смисловій девальвації і дусі протиріччя, справа в логічних проблемах, супутніх класичного поняття Єдиного і спробах неклассіке їх обійти. Одна з труднощів полягає в тому, що Єдиний в класиці оголошується самототожності конструкцією, в якомусь сенсі вона тотожна тотожності. Але, як ми побачимо нижче, некласичний аналіз постарається показати, що між тотожністю і відмінністю, як граничними конструкціями, пролягає саме Різниця, і тому було б виправданим адресуватися до меж в термінах відмінності, ніж у термінах тотожності. Інша складність полягає в тому, що - Єдине в класиці в обов'язковому порядку трансцендірует - після того як воно обставляється Апофатична предикатами, воно просто виноситься за межі всього мислимого. Неклассіке збереже апофатичного риторику, але відмовиться від містики трансцендізма. Як ми вже неодноразово підкреслювали в цій роботі, некласичної філософії не близька політика подвійних стандартів.

 Таким чином, некласична Різниця не збігається з класичним Єдиним і, всупереч відомому спокусі їх зблизити, їх слід розрізняти. 

 Тепер ми можемо повернутися до питання, поставленого вище, але так і залишеного без відповіді. Ми запитали, чи зможе виявлене Різниця, нехай невловиме і невизначне, чи зможе воно проте замінити початок, стати правильним початком метафізики? Адже багато з того, що говорить неклассіке про відмінності, може дати нам підстави побачити в ньому справжнє метафізичне початок, що відповідає всім вищеозначених вимогам. Каже ж нам, наприклад, Дельоз: «... різниця є позаду все, але позаду відмінності немає нічого» 300. Хіба це не є цілком автентичне визначення метафізичного споконвічного? Це один з найбільш делікатних питань, і відповідати на нього неклассіке згодна хіба що в уклонітельской манері. Усвідомити мотивацію такої ухильності буде нескладно, якщо ми зрозуміємо, що Різниця є найбільш невдалим способом небудь почати. Ця його непридатність пов'язана з тим, що початок має відповідати вимогам статичності і самототожності. Мінімальні вимоги до початку такі, що воно має 1) бути присутнім (наличествовать) і 2) збігатися з самим собою, залишатися незмінним (тотожністю). Але саме цим вимогам Різниця ніяк відповідати не може. Природа його парадоксальна - залишатися тотожним, тобто завжди бути Відмінністю, воно може тільки в тому випадку, якщо завжди буде відрізнятися, в тому числі від самого себе. Розглянемо цей момент докладніше. Ми сказали, що Розходження повинно не тільки розрізняти, але і різнитися, притому завжди і скрізь. Тільки так воно збереже вірність собі - адже перестати розрізняти в його випадку означає не що інше, як перестати бути Відмінністю. Але якщо Різниця завжди зобов'язане розрізняти, то воно має також бути відмінним і від самого себе, адже співпасти з собою воно не може, в іншому випадку воно перестало б виконувати функцію розрізнення, а стало б, виконувати функцію ототожнення, тобто перестало б бути Відмінністю і стало б тотожності. . Загадка Відмінності саме в цьому - бути самим собою воно може, тільки не будучи собою. Зберегти тотожність можливо лише ціною відмінності. Як скаже Дерріда, «те ж саме є те ж саме, лише приймаючи вид іншого» 301. Саме в цьому сенсі неклассіче-ське Різниця покликане бути відмінним від класичного відмінності. Якщо останнє протистоїть тотожності, то перше повинно дозволити мислити відмінність не тільки що не-тотожність, але і як «відмінність між тотожністю і не-тотожністю» (Ж. Дельоз). Отже, некласична Різниця вводиться як відмінне від самого себе або навіть від себе іншого, оскільки ні речовий, ні понятійне воно несе тільки розрізнення. Таким чином, виведене неклассіке Різниця покликане бути відрізненим від відмінності, прийнятого в метафізиці. Але чи зможе воно в такому своєму виконанні замістити класичне початок, чи впорається з роллю буття початком? Найкраще охарактеризувати ситуацію у зв'язку з цим питанням ситуацію допоможе метафора «споконвічного запізнення», до якої у своїх роботах неодноразово вдається Ж. Дерріда. Якщо ми придивимося до того, як функціонує Різниця, то ми змушені будемо визнати, що нам ніколи не вдасться дістатися до самого початку - коли б ми не з'явилися в надії застати початок, ми завжди будемо запізнюватися. Це пов'язано з тим, що нам судилося зустрічатися лише з результатами роботи Відмінності-початку, але не їм самим. Не можна бути присутнім при роботі Відмінності, хоча б тому, що саме Різниця ніколи не присутній. Ні в думки, ні в досвіді воно не присутній так, як метафізика вважала присутнім своє власне початок - Буття-Суще. Останнє може бути і бути перед-явленим, адже воно збігається з самим собою, є чистим тотожності. Різниця, навпаки, не збігається навіть з самим собою. З чим ми тоді взагалі мають наміру зустрічатися? 

 Але хоча ми й готові поставити під сумнів існування Відмінності, відмовляти йому в реальності все-таки неможливо, бо про це свідчать його сліди, залишені результати проведеної ним роботи. Це якраз ті самі квазіпредельние категорії, з яких було прийнято починати в класичній метафізиці. Їх присутність свідчить про те, що ніколи не присутнє в акті безпосереднього сприйняття почало успішно впоралося зі своїм завданням. Але саме тому на зустріч з початком можна хіба що спізнитися. Як би рано ми ні з'явилися, початок на місці ми не застанемо, нам будуть явлені лише сліди його відступу. Різниця ніколи не буде тим самим Відмінністю, воно завжди буде іншим, а ми, в свою чергу, як би старанно до нього не наближалися, завжди будемо відкинуті назад роботою самого розрізнення. 

 У цьому сенсі Різниця є вкрай неоднозначним претендентом на роль метафізичного початку, і найменше, що має намір нам сказати в цьому зв'язку неклассіке, так це те, що саме уявлення про філософському початку має бути переглянуто. Новий погляд дозволить нам сказати, що початок не їсти ні сутність, ні буття, ні присутнє, ні наявне, одним словом, ніщо з того, що могло б бути захоплено як якась предметність. При таких вступних, якщо залишатися в старому мовою метафізики, то, відокремивши початок і від буття, і від присутності, ми повинні попросту констатувати, що початку не існує. Ні першого кроку, притому що є крок другий, третій і т. д. Як би ми не старалися зібрати воєдино всі безліч, саме першого елемента ряду завжди буде не вистачати. Такий світ було б правильніше уподібнити «театральній п'єсі, яку завжди дивляться з другого акту» 302. Але оскільки неклассіке пропонує нам інший погляд на речі, то відтепер йдеться про те, що початок все ж можна зберегти, якщо тільки назавжди відмовитися від надії описати його в термінах присутності. Само Різниця не присутній, хоча і організовує присутність всього іншого. Воно не має пари (тотожності), навпаки, все парності виникають в ході його продуктивної роботи (у тому числі класична пара «тотожність-відмінність»). Нарешті, воно не може бути субстантівірованних, т. к. субстанція повинна відповідати критеріям сталості. Оточене одними запереченнями, Різниця могло б стати завжди відстроченим початком метафізики, метафізичним розповіддю про те, що воно десь є або має бути. 

 Залишимо тепер це проміжне резюме в такому вигляді і скажемо кілька слів про названих вище концептах. Це має сенс зробити, оскільки вжиті нами поки що міркування виглядають надзвичайно абстрактними і у читача може виникнути природне обурення на адресу Відмінності, яке виглядає надто схоластичністю. 

 Почнемо з differance, яке, як каже Дерріда, «не їсти ні слово, ні поняття». Воно являє собою неографізм, що з'явився завдяки введенню у французьке іменник «difference» (що означає «розрізнення», «відмінність») літери а. Це іменник похідним від дієслова differer, що має, в свою чергу, два значення: 1) «розрізняти» і 2) «відстрочувати», «розносити в часі», «відкладати на потім». Що цікаво, що іменник difference означає тільки «розрізнення», в той час як другий сенс «відтермінування», «відкладання» з нього зникає. Дерріда скаже, що якраз цю втрату сенсу він і спробує компенсувати словом differance303. У сумі введення літери а пов'язано з демонстрацією трьох ідей 1) найважливіше для differance значення «відкладання» і «відтермінування» має бути збережено також і в іменнику (оскільки саме воно буде грати роль ключового концепту), 2) відмінність між буквами а і е може бути тільки побачене на листі, на слух воно неуловімо304 (трохи нижче ми скажемо, чому важливий другий пункт), 3) концепт, що позначає Різниця, повинен бути відмінним від самого себе - це не просто відмінність (класичне), але те, що робить його можливим в акті предваряющего, ще більш раннього Відмінності. 

 Чи можна якось конкретизувати загадкову інстанцію differance? На допомогу нам знову прийде визначення знака та мови, запропоноване Соссюром і, безумовно, яке відіграло головну скрипку у всій некласичної філософії. Нагадаємо дуже коротко (докладно про це див гол. 11 і 17), що, згідно Соссюру, «в мові існують лише різницю ... саме відмінність містить в собі ті позитивні умови, на нетотожності яких воно і грунтується; в мові тому існують лише різницю без позитивних термінів ... Мова не володіє ні звуками, ні ідеями, які не існували б перш системи мови, але складається з концептуальних і фонетичних відмінностей, що випливають з системи »305. 

 Чи означає це, що differance і є сама мова? Не зовсім, але, можна сказати, цілком «гаряче». Differance функціонує так само, як мова, описаний структурної лінгвістикою; воно утворює і розносить значення, воно діє як чисте і внесубстанціаль-ве «рух розрізнень». Іншими словами, робота differance повністю повторює роботу мови. Мова виробляє свої значення завдяки протиставлення і субституції знаків, і те ж саме вірно щодо механіки differance. Можна сказати, що differance відрізняється від мови мінімальним чином, але все ж не збігається з ним. Головною перешкодою ототожнення є те, що принцип чистого диференціювання застосувати не тільки до мов як об'єктам вивчення лінгвістики, але до всіх знаковим системам. Тому в першому наближенні differance слід розуміти не як мова, але як будь-яку знакову систему взагалі. Крім того, принциповою відмінністю differance від «просто» мови є принцип початковості накреслення, а не виголошення знака (саме тому у Дерріда differance називається також Листом або писемністю). Іншими словами, изначальность differance розгортається в області письмового, а не усного зазначило. Звичайне уявлення про мову, закладене структурної лінгвістикою, виходить з того, що усне означение завжди передує письмовою, головним аргументом на користь чого є те, що людина спочатку навчається говорити і тільки потім писати. Відповідно, роль листа зводиться до того, щоб просто перевести в запис те, що спочатку існує як усне слово. Але логіка differance прагне спростувати це положення, вказавши на те, що ніде в світі не існує чисто фонетичного листа, що будується за принципом «як чуємо, так і пишемо» (наприклад, в самому цьому висловлюванні обидва слова на слух звучать однаково «чуємо» / «пиш {м} м», однак на листі вони відрізняються). Не випадково в неографізм differance введена нерозрізненої на слух буква а. Існує якась надмірність листи і головне - його власні, відносно не залежні від усного мовлення закони. Це важливо тому, що потрібно показати - розходження фонем (усних звуків), або, іншими словами, відмінності, що організують простір мови, не є початковим Відмінністю. Чи означає це, що адекватне початкове Різниця, в деррідаріанской термінології, differance, є не що інше, як система письмових знаків або система письмового означения? 

 Швидше, differance буде тим, що дозволяє фонемам відрізнятися в межах усного мовлення, а буквах - в межах письмовій. Також воно буде тим, що відрізняє букву від звуку, а написане слово - від слова сказаного. У певному сенсі це сам принцип розрізнення, який неминуче передує і опосередковує будь-який початок. Це не мова, але те, що робить можливим мову, і не просто яка-небудь знакова система, але процес, в ході якого якась система означения може виникнути і функціонувати. «... Differance може бути віднесено до того, що на класичному мовою можна назвати джерелом відмінностей, процесом їх виробництва, відмінностями між відмінностями, грою відмінностей» 306. Це такий принцип, який дозволяє взагалі створити деяку систему смислів, щоб потім ними оперувати, - будь то апарат філософських категорій або будь-який інший мова опису світу. Будь-які техніки знання влаштовані за законами differance, спочатку розрізнення, потім все інше. Ще раз повторимося, як розуміти це розрізнення. Цілком по-соссюровском - як те, що створює окремі значення виключно завдяки відносинам взаімосоотнесенних. Ніяких сутностей як абсолютних термінів у системі означения не існує, значення «чисто диференційні і визначаються не своїм позитивним змістом, а негативно через їхнє ставлення до інших частин системи» 307. Означение влаштовано таким чином, що жодне значення не може бути представником саме за себе. Але оскільки немає шляху до миру і «самим речам» в обхід знаків, принаймні, якщо йдеться про такий собі наративі, Означення, тобто знанні про світ, то немає також і речей, які можуть бути дані в чистому досвіді самопрісутствія і самопред'явленія. Завдяки руху означения, а, як ми знаємо тепер, також в силу нездоланності differance, зустріч з значимими (речами, фактами, смислами) завжди відкладається і відстрочується (докладно про це див гол. 17). Саме тому введення літери а виявляється принциповим - як постійне нагадування про те, що вихід за межі differance «до самих речей» якщо й можливий, то тільки в режимі обіцянки-відстрочки. Те ж вірно і відносно початкових понять, зустріч з якими регулюється явищем початкового запізнення. З них неможливо почати, не можна почати з того, з чого починала будь претендує на освоєння меж думку. Початок неминуче залишається між, воно залишається чистим, безіменним і безпредметним рухом посеред того, що ми помилково приймаємо за початкові значення. Differance, таким чином, ніколи не присутній (воно дозволяє відрізнити «присутність» від «відсутності»), і тому про нього трудно сказати, що воно є (воно відрізняє «є» від «не їсти»), щоб дати йому, нарешті, стан: дротяні визначення. Ще вище ми говорили про це. Неможливо дати ім'я та місце того, що само розчищає місця і дає імена. Differance організовує присутність значень (принаймні, ілюзію їх присутності), але саме по собі бути присутнім не може. 

 Не можна перевести в готівку механізм відсилань, не можна зафіксувати його і пред'явити - це було б рівносильно зверненням його в тотожність. Оскільки він завжди тільки розрізняє і розрізняється, то має сенс сказати, що він триває, але не має сенсу говорити, що він існує. При всій езотерічності цього положення його виправданість таки можна зрозуміти - адже оголосити Різниця тотожний себе - значить висловити відверте протиріччя. Якщо Різниця утримується лише отличении від себе, не співпадаючи з собою і собою ж таки не будучи, то стає більш зрозумілим, чому «не існує імені того, що постійно розпадається в ланцюзі власних субститутів» 308. Тому часто про відмінності в неклассіке йдеться в апофаті-чеський риториці, хоча і воно, як ми побачимо нижче, покликане бути відрізненим від будь-яких внеположенное трансцендентна. Дерріда в цьому зв'язку говорить наступне: «... Навіть якщо differance ееть (я підкреслюю це перекреслене« є ») те, що робить можливим представлення буття-справжнім, ніколи не виявляє саме себе. ... Differance не їсти, не існує і не є ні однієї з форм буття-сьогоденням. Наважуючись на прояв, differance тим самим прирікає себе на зникнення »309. 

 Але все ж, вносячи гранично можливу ясність, скажімо, що differance треба розуміти як механізм утворення будь-яких смис-лоозначеній, як те, що дозволяє купувати значення лише в грі відносин з іншими. Differance дає про себе знати за допомогою підтримки руху взаємних відсилань і заміщень, будучи, таким чином, відповідальним за генезис смислопорож-дений взагалі. 

 Саме тому доводиться допустити, що його робота передує появі граничних філософських категорій, пов'язаних один з одним відносинами опозиції. Конкретно для філософії, як, власне, і для будь-якої іншої теоретичної дисципліни, будь-якого знання, це означає: все, що може бути пізнане, описано, побачено і озвучено, задається внутрішнім ресурсом системи зазначило. Знання з'являється другим кроком, коли система розподілу смислів вже запущена. Знання, отже, є оперування термінами, значення яких визначається зсередини; перехід від поняття до поняття, від концепту до концепту в межах сформованого апарата позначень. Роботу пізнання, в тому числі і філософського, можна знову проілюструвати за допомогою шахової гри, в якій всі можливі ходи відпрацьовані вже заздалегідь, але кожен раз може бути зіграна нова партія. Однак будь-які дії, що розгортаються в просторі шахівниці, направляються принципом розстановки внутрішніх правил і диспозицій - роботою розрізнення. У філософію тоді можна хіба що зіграти; освоївши правила переміщення в межах категоріального апарату філософії, де в ролі фігур Ферзя або Короля виступають поняття Буття, Сутності та Суб'єкта, ми зможемо зіграти в захоплюючу гру «пізнання», оголошуючи кожну нову партію нової філософської теорією. Саме цю изначальность, изначальность роботи Відмінності, що встановлює правила гри, диспозицію фігур і переміщень, ми інтуїтивно відчували, коли задавалися питанням, що розрізняє базові «граничні» філософські категорії, «... differance як би виявляє той самий простір, в якому онто- теологія - філософія - продукує свої системи ... Differance, таким чином, включає в себе і перевищує ... онто-теологію або філософію »310. 

 Строго кажучи, принцип differance, в якому одне завжди визначається через інше і значення ніколи не наявні самі по собі як самототожності речі і смисли, не дозволяє розставити базові метафізичні опозиції в контрарності порядку - відмінність між ними розмивається на користь самого Відмінності. Відзначимо ще раз, що differance як принцип значення дозволяє нам небудь розуміти або навіть, в більш широкому сенсі, мати справу з реальністю за допомогою того, що розуміється завжди вже є результат його отличения від інших елементів системи. Тут важливо саме те, що самототожність елементів неможлива сама по собі, поза і крім відсилання до іншого, за межами системи диференціальних відносин. Якщо застосувати цей принцип до фундаментальних опозиціям, то ми побачимо, що принципово важливою для філософії фіксації граничного (як надалі не редуціруеми, граничного) досягти не вдається. Пари опозиції рухливі хоча б у тому сенсі, що мають сенс виключно завдяки відсилання один до одного. «Суб'єкт» є те, що не є «об'єкт», «ментальне» те, що не є «фізичне», «ідея» - що не їсти «річ», і т. д. Цей осциллирующий механізм встановлення значень, звичайно, погано со-узгоджується з метафізичної завданням набуття знання про те, що є Суб'єкт, Ідея або Свідомість за межами його найближчій концептуальної пари. Але це ще не все. Не будемо забувати, що адекватно мислиме Різниця представляється відмінним від самого себе - збіг із самим собою повністю його анігілює. Це означає, що, пройшовшись по всіх відомих філософським поняттям, ми повинні констатувати їх розбіжність з самими собою, їх «Розрізнення-що розрізняє» характер. Навіть здійснюючи осцилююче рух від одного до іншого, ні одне, ні інше не буде завжди тільки «одним» або тільки «іншим». Це пов'язано з тим, що фінальне значення і остаточний сенс ніколи не присутні, але все ж пускають нас по колу значущих відсилань, тільки обіцяють присутність сенсу. Що дає нам розуміння цього? У першу чергу те, що ми не можемо спиратися на пари базових філософських понять так само впевнено, як робили це раніше.

 Опозиція не тільки не первинна, вона ще й абсолютно не надійна. На опозицію вже не можна покластися хоча б у силу ослаблення натягу і напруги (контрарності) між її членами. Це, в свою чергу, означає, що важливе для класичної філософії уявлення про дуалістичної структурі як знання, так і світу є насправді надзвичайно штучним. Засумнівавшись в дуалізм, ми могли б, однак, припустити, що в основі світу взагалі не лежить ніяких подвоєнь, але, швидше, те, що дозволяє як формувати, так і згортати будь протиставлення чогось, що, відрізняючись від себе, створює всі решта відмінності. «... Філософія функціонує всередині і за посередництвом механізму differance ... Таким чином, можна переглянути всі подвійні опозиції, на яких побудована філософія, завдяки і за допомогою яких живе наша мова, причому зробити це зовсім не для того, щоб зруйнувати їх, але щоб простежити виникнення тієї необхідності, через яку один член опозиції виступає як differance іншого, протилежного йому, а цей інший - як «Розрізнення» в рамках систематичного звернення до нього (наприклад, інтеллігибельного як розрізнювальне від чуттєвого, як розрізнення чуттєве, поняття як розрізнення-различающаяся інтуїція; культура як розрізнення-розрізняє природа; все інше щодо physis - techne, nomos, thesis, суспільство, свобода, історія, дух - як розрізнення-що розрізняє physis) »311. 

 У цьому місці міркувань, що наближаються до вичерпання теми differance312, слід внести ще одне останнє зауваження. Незважаючи на все сказане про differance (відмінності), нам не можна забувати про те, що ні про яку реставрації трансцендентного (в особі Відмінності differance) мови, зрозуміло, не йде. Простір розподілу значень іманентно самому собі, так само як механізм, його організуючий, зовсім не управляє процесом ззовні, але з самого початку належить йому на підставах якоїсь структурирующей порожнечі. Інакше кажучи, Differance має бути описано виключно в термінах іманентності. Воно розташовується не по ту сторону означения, але, швидше, залучено в саме його рух, вбудовано в референтну мережу і, отже, належить внутрішньому вимірюванню знаків. Таким чином, уявлення про класичному початку метафізики теж доведеться переглянути. Відтепер такий початок розуміється не як закон або сукупність правил, розташованих по ту сторону системи філософського означения, але як внутрішнє і іманентно властиве йому рух. 

 У роботі «Differance», присвяченій аналізу цього концепту, сам Дерріда скаже: «Піддається запитування якраз те, чи існує якесь початок, абсолютна точка відліку, відповідальність, яка випливає з якогось принципу. Проблема писемності відкривається вопрошанием поняття кореня, основи. Саме тому аналіз, який я маю намір здійснити, не розгортатиметься, як звичайний філософський дискурс, що виходить з базису принципів, постулатів, аксіом і дефініцій і рухомий дискурсивним шляхом раціоналістичного зразка. В інтерпретації differance все являє собою проблему стратегії і ризику. Це - проблема саме стратегії, оскільки не існує трансцендентної істини, яка перебуває поза, за межами сфери писемності, яка виявилася б здатна деяким теологічним чином управляти всією тотальністю цієї сфери »313. 

 Таким чином, приймаючи за квазіметафізичні початок Різниця, сходження до кореня і першооснові виявляється нездійсненним в тій же стилістиці, як це було прийнято в класичній метафізиці. Якщо класика трималася на зведенні до початку, до архе, то у випадку з Відмінністю цю стратегію застосовувати вкрай важко. Оскільки Різниця вислизає від будь-яких відомих класиці процедур відомості (до Єдиного), то у відношенні з ним доречні не родовидові класифікації, а зовсім поза-класифікаційні смислові розподілу (те, що Ж. Дельоз назве «номадичному розподіл м»). Це означає, що смисли явищ у світі (речей, станів, все, до чого доречно застосування сенсу, значення і, отже, розуміння), не зобов'язані своїм існуванням якомусь споконвічному (трансцендентному) Змісту, що перевершує світ. В основі світу не лежить ніякого центрального розподільника значень - значення і смисли встановлюються за що розрізняє причетності один до одного, а не по відношенню до чільної інстанції, визначальною місце кожної речі в ієрархічній структуре314. 

 Перш ніж остаточно завершити тему Відмінності, нам потрібно сказати ще кілька слів про його відмінність від діалектичного відмінності (або негативності). Розробка ідеї вивільнення Відмінності з-під монополії діалектики в основному асоціюється з ім'ям Ж. Делеза315, і вище ми обіцяли поговорити окремо про його стратегію. Для цього пригадаємо (див. гл. 6), що в діалектиці Ніщо онтологізіруется як умова можливості об'єктивного розгортання світу в часі. Відповідно, відмінність розуміється як протилежність тотожності (одно Негативність як протіволожность Ідентичності). Різниця дозволяє свершающегося плинності світу, воно організує зміну його станів, його мінливість і континуальность. Ця функція відмінності дозволяє визначати різне як негативне - те, що відокремлює, відрізняє один стан від іншого є ніщо, яке, втім, реально існує. Інакше світ був би застиглим миттю, хоча навіть його статичне існування опинилося б неможливим без втручання ніщо. Інша функція відмінності в діалектиці полягає в тому, щоб утримувати індивідуальне, особливе і приватне в онтологічно самостійному статусі. Одиничне цілком реально у своїй індивідуальності; воно не є ілюзорною копією істинно реальної ідеї або поняття. Різниця між речами і що дає їх як одиничності цілком реально і протистоїть виключної і самодостатньою реальності тотожності. Така програма діалектики в аналізі відмінності як філософської категорії. Здавалося б, в ній не міститься ніяких вад. Пізня неклассіке вважатиме, що це не так, і ключове властивість діалектичного відмінності заперечувати і протиставляти (бути протилежністю) стане головною мішенню для її критики, (зокрема, у філософії Ж. Дельоза). Якщо для діалектики достеменне початок - це Тотальність, синтез тотожного і різного, де, у свою чергу, відмінність протилежно тотожності (антітетіческі йому протистоїть), то подібна ситуація не може влаштувати антідіалектіческім налаштованих неклассіке з причини порушення головного принципу: «спочатку Різниця» . Крім констатації порушення цього правила, пізня неклассіке вкаже також на те, що у Гегеля приватне (одиничне) пригнічується на користь загального. Репресивність системи Абсолюту (тотальний) така, що підпорядковує собі діалектичне відмінність. Це відбувається тому, що Гегель усуває реальну різницю між Іншим і Тотожним, розглядаючи Інша як Інобуття Тотожного, в результаті чого відмінність підпадає під владу Тотожності. Крім цього в діалектиці всупереч заявам про те, що різниця є чистою процессуальностью, воно скоріше субстантивації, чого не повинно бути. Вище ми говорили, що адекватне Різниця має бути відмінним від самого себе, руйнуючи і долаючи будь тотожності. Але в діалектиці скоюється саме та категоріальна помилка, яку слід було б уникнути: відмінність (як антитеза) просто протиставляється тотожності (як тези) і тим самим визнається збігається з самим собою. Діалектичне відмінність виявляється нейтральним по відношенню до одиничного та індивідуальному, оскільки воно перебуває на службі у тотально (Абсолюту). Згадаймо, що в діалектиці Інша розуміється як своє Інша (див. гл. 5), іншими словами, Інша Абсолюту, яке належить Абсолюту на правах його власної історії. Таким чином, початкове в діалектиці, Абсолют, об'єднує в собі і тотожність, і відмінність. Такий Абсолют хоч і відмінний від самого себе (в актах історичного розгортання), але все ж таки зберігається як саме цей Абсолют (згадаймо формулу «в не-а А утримується в знятому вигляді»), як той, чия історія розгортається і дозволяє дізнатися себе в цій історії. Такий стан справ не влаштує пізню неклассіке хоча б тому, що вона вже не задовольняється тим, щоб сказати: «Абсолют є щось розрізнення»; їй потрібно сказати: «Різниця абсолютно!» Тільки в такій якості індивідуальне і одиничне зможе не підпасти під владу Тотожності , а ми отримаємо адекватну мову їх опісанія316. 

 Для цього необхідно також змінити саму логіку розуміння Відмінності. Якщо воно не направляється принципом діалектичного протиставлення («відмінність - це не-тотожність»), якщо воно не є також власність Абсолюту («своє Інша»), якщо воно, хоч і не належить Абсолюту, але також і не належить самому себе (не збігається з собою в акті тотожності), хоча й саме собі надано, то як його правильно розуміти? Дельоз услід за Ніцше порекомендує нам відмовитися від риторики негативності і заперечення щодо Відмінності і віддати перевагу їй риторику твердження, помітивши попутно, що не тільки тотожностей, а й самого Абсолюту попросту не існує. Останні, як свого роду химери і примари, виникають в результаті здатності Відмінності до повтороенію. Розглянемо ці два концепти - затвердження і повторення - в їх відношенні до відмінностей. 

 Отже, Різниця не їсти інстанція заперечення, але, швидше, затвердження. Що під цим мається на увазі? Мова йде про те, що якщо діалектика наказувала нам будувати онтологію за законами тези, антитези і наступного синтезу і начебто являла собою філософію примирення, то логіка Відмінності повинна дозволити минути навіть другий крок. Антагонізм надлишковий й ніде в реальному міре317 не зустрічається, скоріше, він існує в умах і серцях філософів, що будують свої теорії на принципах антропоцентризму. Хоча діалектика і постаралася подолати репресивний характер класичної метафізики, а саме спробувала піти від граничних дуалізм, сам Абсолют все ж включає в себе історію цих протиставлень; історично Абсолют дуальний. Різниця ж не терпить ніяких антитез. Відрізнятися - не означає заперечувати, протистояти або протидіяти. Різниця стверджує себе і весь світ як результат своєї діяльної продуктивності. У реальному світі кактуси не заперечують берези, а слони не заперечують китів - і ті, і інші лише затверджують свою відмінність, що і складає основу їх існування. Конкретне буття Абсолюту, що розуміється як історичне буття, носить в діалектиці вельми штучний характер - Абсолют рухається до самого себе через протиставлення тези і антитези, тобто через боротьбу, конфлікт і войовниче протистояння. У свою чергу фінальна щабель цього розгортання - Синтез (заперечення заперечення) виглядає свого роду нагородою за подолані труднощі. Делезовскій заклик бачити в розрізнити одне тільки твердження, индуцирован бажанням абсолютно вберегти нас від будь-яких труднощів і антагонізмів, і розрізняти без того, щоб множити супротивників. Вчитися цьому треба у самій реальності, яка нічому себе не протиставляє, але стверджує кожним наступним миттю (у часі) і кожним наступним станом (у просторі). Було б абсурдно говорити, що наступну мить заперечує попереднє тільки тому, що відрізняється від нього, - якщо з жолудя проростає дуб, друге не заперечує першу, воно лише відмінно від нього, тільки і всього. 

 Таким чином, вдаючись до мови заперечень, діалектика погано справляється з описом Континуальна. Це опис можна зробити, тільки апелюючи до відмінностей, що говорить на мові тверджень. 

 Другий концепт, який ми обіцяли пояснити, полягає в такій інтерпретації Тотожності, згідно з якою воно є лише Повторення Отличного. Ми пам'ятаємо, що діалектика стверджувала не абстрактне, а цілком конкретний характер Тотожності - воно не перебуває в умопостигаемом світі ідей і понять, воно є реальна і конкретна складова Абсолюту, який в зрад-чівості зберігає себе. Оскаржити це положення і покликана ідея Повторення - Повторення, яке тільки через неуважність приймається за тотожність. Тотожність само неможливо ні в якому вигляді - ні в абстрактному, ні в конкретному! Як розуміти «Повторення» і чим воно відрізняється від «Тотожності»? Ідея Повторення тривіально проста - припустимо, я повторюю якесь висловлювання двічі, або оркестр грає на біс фінал симфонії, або кінофільм кілька разів протягом дня показується в кінотеатрі, і т. д. У всіх цих випадках йдеться про повторення. Але один і той же чи повторюється в кожному з повторів? Не зовсім! Двічі повторена мною фраза була вимовлена ??з різницею в часі; двічі зіграний фінал симфонії являє собою два різних за змістом події: перший раз оркестр грає у відповідності з програмою, другий раз - понад неї; нарешті, сеанси кіно також рознесені в часі, і, до Наприклад, вечірній сеанс коштує дорожче ранкового. Щоб уникнути суперечок і двозначностей при обговоренні цієї теми, філософи давно умовилися розрізняти так звані «якісні» і «нумерического» відмінності. Помітити якісні відмінності ніякої праці не складає: ясно, що зелене яблуко відрізняється від червоного, яблуко від груші, а груша від барабана. У всіх цих предметів - різні якості. Помітити ж нумерического відмінності не так просто. Порівняємо, наприклад, одне червоне яблуко та інше. Зрозуміло, ми й тут знайдемо відмінності - у розмірі, розподілі кольору та ін, ясно, що вони неідентичні. А якщо ускладнити завдання - взяти два предмети з-під одного верстата в умовах стандартного серійного виробництва, скажімо, дві банки з газованим напоєм, чи будуть вони тотожні? Зрозуміло, і тут як би не великий був наш спокуса оголосити їх тотожними, нам це не вдасться - озброївшись мікроскопами та іншими пристосуваннями, що дозволяють опуститися на молекулярний рівень, ми виявимо масу разлічій318. Мабуть, найпереконливіший приклад ймовірного тотожності предметів ми знайдемо в області комп'ютерних програм. Візьмемо якийсь файл і скопіюємо його з жорсткого диска на будь-який інший носій, отримавши два файли. Чи тотожні вони? Філософи скажуть - навіть у тих випадках, коли якісних відмінностей, як здається, немає (зрештою, можна уявити два абсолютно ідентичних предмета, допустивши в ході розумового експерименту, що якісних відмінностей немає), відмінність проявиться в тому, що це все-таки два предмети, рознесених у просторі і / або в часі. Тобто два файли будуть займати два різних місця (скажімо, на жорсткому диску і на накопичувальному або навіть в межах одного диска будуть поміщені в різні папки і т. д.). Ця різниця і буде нумерического розходженням, яке практично неможливо редукувати. Поведінка нумерического-го відмінності воістину диверсійно - воно проникає навіть до закону тотожності «А А», де ми маємо справу з двома «А» - якісно ідентичними, але нумерично відмінними (докладніше про це див гол. 5). Як сказали б філософи класики: подумки уявити відсутність якісної відмінності у двох (і, зрозуміло, більше) предметів ми можемо, а от уявити відсутність нумерического відмінності - ні. Про що це говорить? Про те, що тотожність є якась фікція, химера; його не існує не тільки в світі ідей, як вважала класична метафізика, а й у світі конкретної реальності, як стверджувала діалектика. Справжніх тотожностей немає ніде. Зате є ефект, або, якщо завгодно, ілюзія тотожності, яка і викликається до життя Повторенням. Саме в повторенні нумерического відміну зберігається, а якісне усувається. У цьому і полягає відмінність Повторення від Тотожності. Якби нумерического відміну також вдалося усунути, то нашим поглядам з'явилося б справжнє, чисте Тотожність. Але саме це і не виходить зробити. 

 Таким чином, те, що класика, а слідом за нею і недостатньо пильна діалектика, приймали за Тотожність, є тільки Повторення, редуплікація предметів (станів, ідей, реальності). У реальності працює тільки Повторення (або Повернення). Що ж повторюється (або що повертається) у цьому русі? Ні в якому разі не те ж саме, але завжди Інша під виглядом Того ж; Повторення відмінного. Повторення, таким чином, симулює Тотожність, яке Дельоз і визначить як виключно симулятивное освіта - симулякр є повторення, прийняте за тотожність. 

 Такі головні принципи, покликані відрізнити справжнє Різниця від діалектичної симуляції. 

 У всіх цих міркуваннях немає нічого фантастичного. Неклассіке лише намагається побудувати онтологію на нових підставах. Вона пропонує нам озирнутися навколо і засвідчити, що всюди ми зустрічаємо одні лише відмінності. Пошуки адекватного початку призводять саме до цієї констатації. У зв'язку з цим неклассіке пропонує оновити філософський словник - відтепер філософія, яка завжди була філософією Тотожності, може спробувати стати філософією Відмінності. З застарілим проектом, проектом метафізики, слід, нарешті, розпрощатися. Втім, неклассіке далека від того, щоб визначити це завдання як легко здійсниму. Пастки підстерігають нас всюди - наприклад, сказати, що все є наслідок одного тільки Відмінності, значить сформулювати метафізичне висловлювання. Неклассіке говорить нам: «у світі немає нічого, крім Відмінності», намагаючись приглушити метафізичний відтінок свого висновку. Зрештою намір виявити початок, нехай і не те, до якого все зводиться шляхом родовидові класифікації, але яке тим не менше всім керує, є основа основ метафізичного проекту. Беручи до уваги те завзятість, з яким метафізика відновлює своє панування, неклассіке навіть готова визнати, що завдання не зовсім в тому, щоб долати метафізичне спадщина, але, швидше, в тому, щоб змінювати його в напрямку більшої правдоподібності. Проблема не стільки в самому проекті метафізики, скільки в тому, як він був виконаний в межах західноєвропейської раціональності. Але якщо щось і зупиняє нас від того, щоб вигукнути: «Адже це споконвічне Різниця, нічим не відрізняється від Єдиного (Буття, Тотожності, Архе, Протозакона), авторитарно розподіляє свої правила всюди!; Адже це і є сама справжня метафізика! », так це те, що Різниця, як ми сказали, не існує і« не є буття-в-якості-справжнього, яким би унікальним, важливим або трансцендентним воно ні уявлялося »319. На відміну від «початку» класичної метафізики, яке вводиться як те, що є, «початок» некласичної метафізики визначається як те, чого немає. У цьому полягає їх головна відмінність. Однак у зв'язку з тим, що це неіснування продуктивно і породжує все те, що ми знаємо як існуючого, нам може здатися, що саме це неіснування не абсолютно, а, можливо, є результат або наслідок якоїсь незручної активності, невдалих спроб його знайти і дати йому ім'я. Якраз цю невдачу, на думку неклассіке, раз за разом терпить метафізика, мовою якої Різниця не можна вхопити і репрезентувати. І саме тому неклассіке заявляє про свій вихід з метафізичної гри. У явній надії на те, що в пошуках споконвічного за її межами їй пощастить трохи більше. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "У ПОШУКАХ ПОЧАТКУ - ФІЛОСОФІЯ РАЗЛИЧИЯ, DIFFERANCE і спочатку ЗАПІЗНЕННЯ"
  1.  La сШегапсе. Грамматология
      пошуку принципу всіх принципів, центру всіх центрів, що виражалося в прихильності понятіям "центр", "стовп", "опора", "підстава" і т.д. Без цього вважався немислимим якої б то не було порядок світу. Вже структуралізм зумів показати, що порядок, структурність якраз можливо помислити без центру і центрированности. «З цього моменту довелося усвідомити, що центру не існує, що у нього немає
  2.  Лівий і правий шлях
      пошуків нових знань, як на Сході, так і на Заході, всі підходи можна розділити на дві великі категорії - внутрішнє і зовнішнє, ліве і праве. Ми знаходимо цей розкол в психології (Фрейд проти Уотсона), в соціології (Вебер проти Комте), у філософії (Хайдеггер проти Локка), в антропології (Тейлор проти Ленскі), в лінгвістиці (герменевтика проти структуралізму) і навіть в богослов'ї
  3.  Філософський аналіз: класика і сучасність
      пошук реальної форми за штучними грама-тичні структурами обмежений потребами наукової теорії. Багато що залежить від теорії, яка найкраще представляє і пояснює значення вимовних промовистими пропозицій. - «Метафізикою, - свідчить Страуд, - знову з усією силою займаються. Для Рассела шуканої наукою була логіка. Він здійснював експліцитні редукції, адекватність яких
  4.  ТЕМА 1. Введення. ПРЕДМЕТ, СПЕЦИФІКА, ЗМІСТ І ЗАВДАННЯ КУРСУ ЕТИКИ ЯК НАУКОВОЇ ДИСЦИПЛІНИ.
      пошуком миру і щастя? - Якщо твій пошук не у шкоду світу людей, - то він - тобі на благо і людському
  5.  С.П.Кушнаренко, Я.В.Кушнаренко. Антична філософія: Учеб. посібник. - Новосибірськ: Изд-во НГТУ, 2003. - 58 с., 2003
      філософії, оцінюється нами з сучасних позицій. Не слід, однак, забувати про те, що саме в античній філософії були прокладені шляхи для думки, лише деякими з яких скористалися нащадки. Вважаючи грецьку філософію пройденим етапом, ми закриваємо для себе можливість побачити ту початкову повноту сенсу, яка містилася у введених давньогрецькими філософами поняттях та ідеях.
  6.  Проблема пошуку єдиного метафізичного початку фізичного буття в постантічной філософії
      початку фізичного буття у філософії Середньовіччя. 2. Проблема субстанції «cause sui» Спінози як єдиного метафізичного початку фізичного буття. 3. Критика нерозділеного існування субстанцій та акциденцій в неопозитивізмі, подання матерії за схемою: субстанція + атрибути в діалектичний матеріалізм. 4. Правомірність уявлення про матерію як про єдину прафізі-
  7.  Гаспарян Д. Е.. Введення в некласичну філософію. - М.: Російська політична енциклопедія (РОССПЕН). - 398 с., 2011

  8.  Проблеми підстав математики.
      пошуку іншого поля докладання зусиль. На рубежі XIX і XX ст. він звертається до дослідження підстав математики. У процесі навчений-ня в університеті математика постала перед Расселом як набір хитромудрих технічних прийомів, які потрібно засвоїти, не вимагаючи обгрунтування. Пізніше він згадував: не знаючи правильних доказів фундаментальних теорем для обчислення нескінченно малих, вчителі прагнули
  9.  ТЕМА 1. СОЦІАЛЬНА ФІЛОСОФІЯ ЯК ГАЛУЗЬ ФІЛОСОФСЬКОГО ЗНАННЯ
      пошуки цілісності / / Соціально-політичний журнал. 1994. № 3-6. С. 55-60. Сучасна соціальна філософія: предмет та шляхи розвитку (матеріали заочного обговорення) / / Особистість. Культура. Суспільство. 2002. Т. IV, вип. 3-4. С. 50-106. Сучасна соціальна філософія: предмет та шляхи розвитку (продовження дискусії) / / Особистість. Культура. Суспільство. 2004. Вип. 1. С.
  10.  Джей Хейлі ПСИХОТЕРАПІЯ ЯК НОВЕ ЯВИЩЕ
      пошуках в період вивчення і викладання даного предмета. У мене склалося власне уявлення про психотерапії як науки і її практичному застосуванні. Цьому я зобов'язаний частково своїм вчителям, особливо Мілтону Г. Еріксону, а частково власним вишукувань. Треба сказати, що з часом дослідна робота породила в мені деякі сумніви і навіть замішання щодо досліджуваного
  11.  5. Функції філософії:
      пошук нових цінностей після краху Риму; епоха Відродження; реформації; криза капіталізму кінця Х1Х-початку ХХ ст. та ін) Соціальна - пояснити суспільство, причини його виникнення, еволюцію, сучасний стан, його структуру, елементи, рушійні сили; розкрити протиріччя, вказати шляхи їх усунення або пом'якшення. Вдосконалення суспільства. Виховно-гуманітарна - поширювати
  12.  Тема: ФІЛОСОФІЯ СТАРОДАВНЬОЇ ІНДІЇ
      пошуку філософів Стародавньої Індії були звільнення від тягот тлінного життя, порятунок у великій порожнечі і вічному небутті вартому поза феноменального світу. Особливість індійських релігій - їх інтровертивним, акцент на індивідуальний пошук, на прагнення і можливості особистості знайти власний шлях до мети, порятунок і звільнення для себе. Ортодоксальні філософські доктрини давньої Індії були
  13.  Адорно Теодор (1903-1969)
      філософ, соціолог, один з провідних представників франкфуртської школи. У роботі Адорно «Діалектика освіти» (спільно з Хоркхаймером) дається програмне виклад соціальної філософії неомарксизма і її своєрідною філософії історії, в світлі якої еволюція людства виступає як історії «невдалої цивілізації» - усугубляющегося «відчуження», викликаного початковим конфліктом
  14.  ЛІТЕРАТУРА 1.
      пошуках сенсу. Мудрість тисячоліть / Упорядник А.Е.Мачехін. Вид. 2-е. - М., 2002. 5. Гусейнов А.А. Великі моралісти. - М., 1995. 6. Дубровський Д.І. Проблема ідеального. - М., 1983. 7. Ільєнко Е.В. Проблема ідеального / / »Питання філософії», 1979, № 6-7. 8. Кант І. Критика практичного розуму. Соч., Т.4, ч.1. - М., I965. 9. Коган ЛЛ. Мета і сенс життя людини. - М., 1984. 10.
  15.  ТЕМА 5. ЕСТЕТИКА І ФІЛОСОФІЯ МИСТЕЦТВА ВІДРОДЖЕННЯ
      пошуках індивідуальності. - М., 1987. Ч.1. Гарен Е. Проблеми італійського Відродження. - М., 1986. - С.236-278, 285-327. Лосєв А.Ф. Естетика Відродження. - М., 1978. С.276-285, 291-351, 381-389. Лосєв А.Ф. Історичний сенс естетики Відродження / / Естетика і життя. - М., 1982.