Головна
Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиФілософія релігії → 
« Попередня Наступна »
Відп. ред.: Є.Г. Балагушкін, А.Р. Фокін. Містицизм: теорія та історія [Текст] / Ріс. акад. наук, Ін-т філософії. - М.: Іфра. - 203 с.; 20 см. - Бібліогр. в прямуючи, 2008 - перейти до змісту підручника

1. Підстава суфійської теорії та духовної практики

Підставою суфійської теорії та практики є поняття «Шлях до Бога» (тарік) і його ключові концепції містичних «стоянок» (Макамат; од. Ч. макам) і «станів »(Ахва; од.

ч. хал). Метою суфійського Шляху (тарік) є єднання або ідентифікація з Абсолютом (Богом) шляхом перетворення людини в точку самооб'явлення Єдиного буття, в знання-буття, де істина і є ось-це-буття, збіг тимчасової та веч-ностной сторін буття. Суфійський Шлях до Бога в його класичному варіанті передбачає проходження (Сулук) трьох етапів (шари 'а - таріка - хакіка) Шляхи до згаданої кінцевої мети [2]. Початковий етап - кульк 'а (або шаріат) - передбачає строге проходження новачка, який встав на Шлях, або «подорожнього» (Салік), всім розпорядженням Закону (шаріату) і підтримку релігійного благочестя. Після зміцнення на цьому «відрізку» Шляхи суфий вправі почати просування вже безпосередньо по Шляху до Бога (таріка, або тарік), використовуючи весь складний комплекс склалася протягом століть суфійської практики (способи богопомінанія (зікр), «об'їжджування душі» (рійада) і пр.) для досягнення стану «спілкування» з Богом на третьому, заключному етапі (хакіка), де і відбувається акт безпосереднього бачення «Істини» (хакіка), або Бога, Абсолюту (ал-хакк) [3].

Звичайно, суфій, як віруюча людина, повинен підкорятися Закону ісламу (шаріату), і в світлі основ віровчення його людська природа завжди залишиться пасивною щодо божественної реальності: «Істина (Бог) є істина (ал - хакк - хакк), а людина - помилкове (ал-'абд - батіл) »1. Але це слід розуміти не як визнання суфіямі наявності онтологічної прірви між божественної реальністю і людиною. Звичайно, у взаємовідносини Бога і людини божественна реальність виявляє себе як милість у вигляді створення людини, але оскільки в суфізм знання (мається на увазі істинне знання суфія і Бога) ідентифікується з «божественним світлом» (нур) 1, то внутрішня природа суфія (Сіррі ) не їсти сприйняття (пасивне), а є чистим актом, або активною дією: «І коли Він очищає серце [уверовали] світлом" впевненості "(йакін) <...> серце за допомогою світла пронизуючої впевненості (нур ал-йакін ас -Сакіб) розкриває в сокровенне світі Небесного Престолу якості, якими описується [Бог], і встановлення Творця, приховане [знання] імен пізнати і чудеса знання Милостивого, Милосердного »3.

У центрі суфійської концепції пізнання перебуває поняття боговдохновенного знання (маріфа). Отже, суфії намагаються реалізувати такий тип знання, який збігається з божественним знанням, самосвідомістю Абсолюту: «Знай, що ті знання, що не є необхідні (апріорні), а з'являються в наявності в серці під час деяких станів (Ахва), розрізняються за обставинами їх здобуття: іноді вони обрушуються на серце [так], немов вони вкидаються в нього невідомо звідки, а іноді купуються за допомогою докази і навчання.

Те знання, що з'являється в наявності не шляхом придбання (іктісаб) і не в результаті докази, називається навіюванням (Ілхам) »4. Отже, джерелом богопізнання є божественне одкровення: вахй (букв. одкровення) - для пророків [4] і Ілхам (навіювання) - для суфіев5. Навіювання суфіям надчуттєвих «істин» (хака 'ик) реалізується як момент раптового прозріння, наития, осягнення «суті речей» (хака'ік ал-' Умур). Ці моменти і є шуканої метою суфіїв - моментами «спілкування» з Богом, бачення повноти істини, тобто не просто здобуття знання про буття, а перетворення суфійського знання в знання-буття, що є досягненням ідеалу пізнання - збігу суб'єкта та об'єкта пізнання.

Вважається, що основним знаряддям містичного пізнання в суфізм є інтуіція6. Останнє твердження, з нашої точки зору, потребує серйозного уточнення, оскільки за допомогою поняття «інтуїція» можна передати лише приблизне уявлення про специфіку суфійського пізнання. Поки обмежимося цим зауваженням, щоб повернутися до даного пункту нижче.

Отже, суфійські пізнання є актом прямої (безпосередньої) пізнання, баченням істини у всій її повноті, тобто передбачає безпосередню явленность речей як є. Суфійські пізнання реалізується за допомогою серця (калб), що розуміється як особливе духовне утворення, завдяки якому містичне світобачення забезпечує пізнання трансцендентного Буття.

Хоча суфійські пізнання є акт безпосереднього пізнання, в режимі реального часу воно виражається дискурсивно, і процес набуття суфійського знання (маріфа) може носити лінійний і процесуальний характер, як проходження від стану незнання до стану здобуття істини, аналогічно раціональному пізнанню, рухомому від приватного до загального, від відомого до невідомого і т.д. Як стверджує ал-Худжвірі (пом. у 465/1073 або 469/1077) [5], є два види знання про Бога - [опосередковане, умопостигаемое] знання ('ілм) і [безпосереднє] знання (маріфа). «Вчені та правознавці і деякі інші з людей називають знанням (маріфа) правильне [умопостигаемое] знання ('ілм) про Бога. Шейхи цієї громади (та 'ІФА) [6] називають знанням (ма' рифа) правильне [містичне] стан (хал) за допомогою Бога ... Тобто не осягнув Бога розумом не є "хто Бога" ('ари), але осягнув Бога розумом може бути і той, хто не є "хто Бога" ('ари) »1. Інакше кажучи, суфійської гносеологія не виключає евристичні можливості раціонального пізнання, але відводить йому службову роль8. Абу Йазід ал-бисть (пом. у 234/848 або 261/875 р.), родоначальник «сп'яненого» напряму в суфізм, володів знаннями звичайних релігійних наук, провів довгий час серед подвижників, скрупульозно (вару) дотримували релігійні приписи.

Але «відповідь» Бога на його питання про Справжньою реальності прийшов до нього не за допомогою придбаних ним релігійних знань ('ілм) або формального благочестя, але у вигляді вибуху почуттів і вдохновенія9. Навіть ал-Джунайд (пом. у 298/910 р.), найбільший теоретик суфізму, знавець калама та інших релігійних наук, стверджував перевагу почуттів та інтуїції над релігійною наукою, висхідній до знання, доведеному пророками. Є таке висловлювання ал-Джунайд: «Шукаючого Бога (муріди) підпорядковує дисципліна знання (сійасат ал-'ілм), а шуканий Богом [людей] (мурад) охоплений опікою Бога (Істини)» 10. Абу ал-Хусайн ан-Нурі (пом. в 295/907 р.) ставив суфійські знання в залежність від благочестя і пієтизму: «Суфізм (тасаввуф) - не формальні дії (Русум) і не [зовнішні релігійні] знання, але він весь є моральні якості »11. Схожої думки дотримувався Сарі ас-Саката (пом. у 253/867 р.): «Чотири якості прославлять людини: знання ('ілм), етика (адаб), надійність (амана) і цнотливість (' іффа)» 12. Навряд чи варто сумніватися, що на вищезгадане відношення ал-Джунайд до знання і на його перевагу натхнення явно вплинула думка його дядька Сарі ас-Саката про перевагу інтуїції над раціональним мисленням. На питання ал-Джунайд про розум ('акл), Сарі ас-Саката відповів: «Доводи щодо" схвалюється "[Законом] і" забороняти "не грунтуються на розумі» 13.

Щоб вийти з глухого кута, куди заводять людини спроби раціонального пізнання трансцендентного, суфію слід переступити кордону раціонального пізнання, щоб потрапити в область містичних «стоянок» (Макамат) і «станів» (ах-вал), в яких відбувається зіткнення з трансцендентною першоосновою буття. Суфізм передбачає заперечення евристичних можливостей раціонального пізнання, ні тим більше протиставлення його суфійського методу пізнання. За раціональним пізнанням визнається істинність в суворо визначених межах, заданих його ж передумовами. У суфійському пізнанні раціональне пізнання виступає як один з моментів осягнення повноти істини, що передбачає визнання речей як одночасно співпадаючих і не збігаються один з одним - розрізняються в актуальному стані в тимчасовому аспекті і зливаються в одне нерозрізнене в вечностном аспекті, завдяки чому частина виступає цілим, а ціле являє себе частиною. Богопознание, з цієї точки зору, перестає розглядатися як послідовний рух по шляху «від» речей «до» їх Першооснові. Навпаки, кожна річ не просто «відсилає» до прихованої за її зовнішньою стороною істині, а дозволяє через себе свідчити про ясний явищі самої істини. 2.

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
Інформація, релевантна " 1. Підстава суфійської теорії та духовної практики "
  1. Етноміфологіческіе розрізняючи і суфізм
    суфійські тарікати, братства. У Чечні вони називаються Вірд. Зауважимо, що саме в Чечні суфізм поширений поголовно. Всі чеченці без винятку належать до того чи іншого Вірд. Немає жодного чеченця, який не був би членом суфійського ордена. Міфологія Вірд має зв'язок як з містичними практиками традиційного ісламу, тобто суфізму, так і поєднана із пов-номіфологіческімі
  2. Суфізм
    суфійського руху став Багдад. Після цього суфізм розповсюдився в Північній Африці, Іспанії, Середній Азії, Ірані, Південно-Східно Азії та Індії. Жили суфії в свого роду монастирях, об'едіняясь в дервішські ордена на основі строгих статутів і обрядом. Члени дервішських ордена називалися дервішами. Всі дервішські ордена мали ієрархічне пристрій, де молодші члени ордену (послушники, мюриди)
  3. 2. КРИТЕРІЙ ІСТИНИ
    теорії, а практичне питання. У практиці повинен довести людина істинність, тобто дійсність і міць, посюсторонность свого мислення. Суперечка про дійсність чи недійсність мислення, ізольованого від практики, є чисто схоластичний питання »238. Саме практична діяльність доводить істинність або хибність наших знань. - Поняття практики не можна обмежувати лише
  4. СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
    теорії соціальної роботи. - М.: Інститут соціальної роботи, 1997. 5. Гуслякова Л.Г. Введення в теорію соціальної роботи. - Барнаул, 1995. 6. Єрмаков В.Ф. Духовно-моральне відродження суспільства на основі реструктуризації управління системою споживчої кооперації. - Білгород: Кооперативний освіта, 2004. - 163 с. 7. Єрмаков В.Ф. Формування нової ідеології
  5. Тема 3. Взаємодія культур. Духовна практика східних культур.
    Практика східних
  6. Підсумковий тест 1.
    Основи ... 7. Підприємців, бізнесменів відносять до соціального прошарку ... 8. «Ручний» працю стосується також «механізованого» праці, як «простий» к. .. 9. «Вербальне поведінка» працівника - це ... 10. Серед типів ставлення до праці можна назвати ... 11. Серед соціальних умов, що впливають на ставлення до праці, можна назвати ... 12. Три складові частини «трудового потенціалу»
  7. Глава 9 Теорії емоційних явищ. Теорії мотиваційної та вольової регуляції
    Глава 9 Теорії емоційних явищ. Теорії мотиваційної та вольової
  8. ЛІТЕРАТУРА
    теорії та історії. - М., 1990. Мамардашвілі М. К. Як я розумію філософію. - М,, 1990. Ортега-і-Гассет. Що таке філософія? - М., 1991. Світогляд и духовна творчість. - К., 1993. Філософія і світогляд. - М., 1990. Шинкарук В. І. Філософія и Нові історичні реалії. - Філософія и соціологічна думка. - 1992, - № 4. ПИТАННЯ ДЛЯ ПОВТОРЕННЯ Чому візначіті філософію складніше, чем
  9. «Стоянки» (Макамат) і «стану» (Ахва)
    суфійські осягнення Істини, здійснюється через проходження ряду «стоянок »(Макамат; од. ч. макам) та шляхом переживання містичних« станів »(Ахва; од. ч. хал). «Стани» (Ахва) служать позначенням особливих духовних станів суфія, пережитих їм в ході інтуїтивного пізнання, коли він відчуває божественне присутність всередині себя14, і вважаються дарованими понад, тоді як «стоянки»
  10. Кінцева мета Шляху до Бога (тарік) - «Самознищення, зникнення в Бозі» (фана '), «перебування в Бозі» (бака') і «знаходження Бога» (ваджд)
    заснування в Корані і Сунні - брехня (батіл) 40. Треба думати, що вищезгаданий Абу Са'ід ал-'А'рабі також був стурбований зловживаннями допомогою «висловів» від імені Бога в екстатичному стані (ваджд) і тому попереджав, що воно є лише першою сходинкою "обраних" і що тільки після « куштування »всіх ступенів занурення в сокровенне з їхніх сердець зникне всяке сумнів завдяки
  11. « Споглядання »(мушахада)
    суфійського пізнання як гносеологічного пошуку як в раціональних, так і в інтуїтивних формах істинних сутностей, які перебувають за межами чуттєвої реальності. З його точки зору, поняття «споглядання» (мушахада) збігається за значенням з поняттями «осягнення Істини» (Ідрак ал-хакк) і «прибуття до Істини» (вусул мулу ал-хакк). Отже, «осягнення істини» або «прибуття до істини» є
  12.  3. Релігійно-філософське вчення суфізму
      суфійського аскетизму була відмова від мирських благ, в перевазі бідного способу життя (приводячи в приклад пророка Мухаммеда, який говорив, що: «Злидні моя гордість»), в прагненні жити тільки своєю працею, бути чистим і чесним у всьому. Ісламський містицизм був складним і багатоплановим релігійним світоглядом. До теперішнього часу немає єдиної думки з його визначенням. Найбільш ємне і точне
  13.  Жуков В.І.. Настільна книга соціального працівника. Навчально-методичний посібник під загальною редакцією академіка, 2008

  14.  Що розглядається філософами як критерії істіни9
      підставі відповідності знання (поняття; відчуттями не робить висновку про соотеегст'іі знання дійсності. В емпіричної традиції роль критерію істини виконує досвід. Саме поняття досвіду не зводиться до Ошу ІЦСНІЯМ У досвід крім відчуттів можуть вктючаться все В11 у ренніе переживання і стани свідомості, а також зовнішній досвід, наприклад прагматичний досвід суб'єкта иль наукове на блюдение і
  15.  ПОЛЬ Лафаргом (1842-1911)
      теорії буржуазії і її моральна практика в кінцевому рахунку обумовлені інтересами і положенням її як панівного класу. «Панівний клас завжди вважається справедливим те, що корисно для його економічних і політичних інтересів, і несправедливим те, що для них шкідливо». Лафарг критикував буржуазні теорії моралі, в т.ч. етику Спенсера, ідеї етичного соціалізму, викривав лженаукову