Головна
Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиНекласична філософія → 
« Попередня Наступна »
Гаспарян Д. Е.. Введення в некласичну філософію. - М.: Російська політична енциклопедія (РОССПЕН). - 398 с., 2011 - перейти до змісту підручника

ДОСВІД РОЗЧАРУВАННЯ

Що б не говорили про свої власні переконаннях і позиціях самі некласичні філософи, в їх словах важко не розчути гіркоту розчарування. Некласичного філософа ми безпомилково дізнаємося по пессимистичности прогнозів і кілька трагічного, підчас позбавленому здорової іронії стилю філософствування. Справжній неклассіке навчений, стомлений і нескінченно засмучений. Але якщо у такого манірного розчарування і байдужого скепсису і є якісь причини, окрім як необхідність збереження жанрової своєрідності, то, по-перше, вони безумовно є, а по-друге, стосуються досить серйозних речей. Йдеться про цілком реальні і досить драматичних подіях історії XX в. - Все те, що пережила в цей період Європа, визначило справжні мотиви характерних настроїв некласичної філософії: недовіри, скепсису і розчарування. Ці події відомі кожному - історія XX сторіччя немислима без усвідомлення того, що в першу чергу це століття був струсонув двома найбільш кровопролитними за всю історію людства війнами. Цей же століття явив безпрецедентні за своїм розмахом проекти винищення людей і зразки небачених досі тоталітарних режимів, пройнятих глибоким людиноненависництвом. Всі ці катастрофи сталися тоді, коли здавалося, що ідея гуманізму здобула в умах людей беззастережну перемогу. І тоді не буде ні найменшого перебільшення, якщо ми скажемо: некласична філософія багато в чому є реакція і болючий відгук на жахи минулого століття - Другу світову війну з її концтаборами, крематоріями і чистками, а також нацизм і тоталітаризм з їх ідеями расового або класового переваги. Коли ми задаємося питанням: «що спонукає НЕ-класичних філософів проводити таку масштабну ревізію ідей і цінностей, що підштовхує їх до такого скрупульозного перегляду базових положень філософії і звідки береться їх невтомна воля до викриттю?», Ми отримуємо точний і вичерпну відповідь, якщо тільки беремо до уваги історію, в якій відбувалося народження і дозрівання некласичної філософії. А історія ця така, що, мабуть, самим відповідним назвою для джерела інтелектуальної енергії неклассіке буде термін «психотравматическим досвід». Вражаючий за своєю несподіванки і негаданій конфлікт між ідеалами Просвітництва, годувальницею яких не в останню чергу була Німеччина, і похмурими забобонами, рабами яких відразу виявилися багато, як здавалося, освічені європейці, кинув все інтелектуальне співтовариство Європи в жах усвідомлення миттєвої девальвації фундаментальних цінностей і базових ідейних установок західноєвропейської культури. Болісні спроби розуміння причин того, що культурний центр гуманізму, Просвітництва і раціональності міг стати батьківщиною воістину варварських устремлінь, привели до необхідності якомога більш вдумливого аналізу того ціннісного спадщини, яке визначало вигляд тодішньої Європи. Не дивно тоді, що культ Просвітництва, під знаком якого проходить весь розвиток інтелектуального життя Європи, виявився найближчим претендентом на роль підступного і лукавого винуватця відбулися в умах потьмарення. Саме Просвещение підпадає під підозру відразу ж, як тільки стає очевидно - багато століть зростання Європи на шляху до посилення розуму і свободи їм розпоряджатися не вберегли її від занурення в сутінки безумства і саморуйнування.

Тотальний скепсис некласичної філософії народжується саме в цьому місці історії, коли кожен відповідально мислячий інтелектуал може і повинен сказати: все, що породила людська думка до Другої світової війни, є жахливим самообманом. Дві знамениті фрази Т. Адорно резюмують сказане найкращим чином: «Після Аушвіца слід мислити. по-іншому »і« Після Аушвіца всі основні інтелектуальні напрямки думки є мотлох ».

Крім того, незважаючи на багато світлі надії, що зв'язуються з реалізацією програми Просвітництва, доводиться констатувати, що вони не були реалізовані повною мірою ні в минулому столітті, ні по теперішній час. Людство всієї земної кулі зовсім не ощасливили і не розкріпачити. Навпаки, воно перебуває в умовах тяжкої праці, нерівності та поневірянь. Природа не підкорена - вона виснажена, але не приручена. Загального єднання на основі розуму і раціонального порядку також не настало. І т. д.

Чому саме філософія приймає так близько до серця реалії свершающегося історії? Чому на відміну від науки вона насилу практикує професійний нейтралітет і тактику «невтручання» у галузі культури і політики? Частково це пов'язано, звичайно, з винятковістю самих подій XX в. - Навряд чи комусь вдалося зберегти до них ставлення стороннього спостерігача. Багато в чому це пов'язано також зі специфікою філософії як дисципліни - вона в силу власного професійного обов'язку зобов'язана відкривати універсальні істини і формулювати загальнозначущі максими. Якщо десь дійсність не відповідає філософським про неї уявленнями, це завдає прямої шкоди самій філософіі179. Але в першу чергу це пов'язано зі зміненим завдяки некласичної філософії уявленням про професійну діяльність самого філософа - відтепер ця діяльність така, що усунення від конкретної соціальної реальності в надії сховатися за абстрактними формулами та ідеями рівнозначно визнанню неспроможності власної філософії. І тоді те, що сталося в якості реальної історичної та соціальної практики, стосується кожного мислителя окремо, вимагаючи відповіді на питання: «як це могло статися?»

Отже, некласична програма філософії орієнтована в першу чергу на досвід переосмислення ідеалів Просвітництва. Пафос некласичного повороту у філософії, якщо передати його найбільш ємко, буде не чим іншим, КГК розгорнутою критикою ідей Просвітництва. У самій основі неклассіке ховається великий проект Лшгшпросвещенія.

Як розуміти завдання Антіпросвещенія? Адже приставку «анти» можна тлумачити двояко. З одного боку, у такому собі Руссоїстські ключі її можна тлумачити як свого роду заклик «Назад до варварства!». З іншого - вона може означати провал операції по освіті Заходу і містити в собі натяк на те, що Просвітництва так і не відбулося. Скажемо відразу, що критика програми Просвітництва має цілком певну метапозиції і критерійний набір установок, а саме місце, з якого критикується Просвещение, може бути охарактеризоване досить чітко. Це місце, з якого кажуть: Просвещение виявилося недостатньо освічено. Багато в чому Антіпросвещеніе має діалектіческій180 відбиток: Антіпросвещеніем стало Просвітництво Просвітництва (за аналогією з «запереченням заперечення», яке, не будучи поверненням в попередню точку, є переміщенням на новий синтетичний рівень в результаті «зняття»).

Тоді Антіпросвещеніе - це, з одного боку, плач по несостоявшемуся Просвітництва, а з іншого - бунт проти доконаного Просвітництва, але обманув надії і сподівання, з ним пов'язані. Це констатація того, що Просвітництво має ще й певну виворіт, тіньову сторону, свого роду «умови диявола» за уявні дари. У самому радикальному своєму виконанні Антіпросвещеніе заявить: Просвещение в тому вигляді, в якому воно задає курс розвитку західноєвропейської цивілізації від Платона до наших днів, є програма небезпечна і шкідлива, бо наслідки її руйнівні, а перспективи лякаюче. Тоді просвітити Просвещение означає те ж, що виявити і оприлюднити всі його таємниці. Зрештою, люди мають право знати, якою є справжня ціна їх освіченості - «права знати».

Але перш ніж іти далі, треба дати відповідь на питання: «що ж таке Просвітництво?» 2 Кращий відповідь дано Кантом: «Просвещение є мужність користуватися своїм розумом» 181. Людина може вважати себе досягли «повноліття», якщо одного разу він наважився користуватися власним розумом без сторонньої допомоги (без допомоги Другого182, в термінах некласичної філософію фії). В іншому випадку людина, навіть досягнувши похилого віку, залишиться «неповнолітнім». «Освіта - це вихід людини зі стану свого неповноліття, в якому він знаходиться з власної вини. Неповноліття є нездатність користуватися своїм розумом без керівництва з боку когось іншого. Неповноліття з власної вини - це таке, причина якого полягає не в нестачі розуму, а в браку рішучості і мужності користуватися ним без керівництва з боку когось іншого. Sapere aude! - Май мужність користуватися власним розумом! - Такий, отже, девіз Просвітництва »183.

Визначення, дане Кантом, стане абсолютно канонічним, і не погоджуватися з Просвітництвом буде багато в чому означати не що інше, як оскаржувати це формулювання.

Перші заперечення неклассіке стосуються вже цієї, самої загальної, преамбули. На їх думку, ідея «повноліття розуму» при всьому її шляхетність є попросту утопією. Розум не автономний за самою своєю природою - для того щоб він взагалі почав мислити, він повинен пройти серію опосередкувань - опосередкування мовою, опосередкування цінностями, нарешті, опосередкування отличении самого Розуму від немудрий. Кожне з них містить в собі масу того, що не відноситься безпосередньо до «чистого розуму» і його безперебійному функціонуванню. Всі ці опосередкування містять в собі певний смисловий баласт - разом з формальними правилами, структурирующими роботу розуму, вони несуть якісь приховані змісту, від яких розум в силу самого механізму опосередкування стає залежна. Наприклад, мова, без якого розум не може мислити, т.

к. мислення для початку є досвід бесіди з самим собою, привносить ту семантику, яка властива кожній певній мові. Тому, будучи носієм різних мов, розум функціонує по-різному (див. гл. 4). Так, представники різних культур будуть мислити неоднаково. Це відбуватиметься не тому, що розум одних досяг повноліття, а інших - ще ні, а тому, що, звертаючись до розуму, ми звертаємося до культури, його сконструювали, а це, якщо слідувати Канту, є порушення принципу автономії мислення. У свою чергу, те, де пройде межа між розумністю і шалено, залежить не від самого розуму, а від того, що буде визнано нормою, а що - відхиленням від неї. А це, як ми бачили в гл. 4, є питання статистичний, тобто відсилає до вкрай мінливої ??і тенденційною ис-слідчій практиці. У цьому сенсі «власний розум», на думку неклассіке, постає свого роду оксюмороном - розум ніколи не буває «власним», він не належить самому собі, т. к. джерело його структури не в ньому самому. Одним словом, в некласичної інтерпретації формула Канта мала б звучати по-іншому: «Май мужність зізнатися, що ти ніколи не користуєшся своїм розумом».

Однак в ідеї «власного розуму» прихована ще одна хитрість. Припустимо, розум може спертися на саме себе, припустимо також, що його автономія і суверенітет цілком досяжні. Що це несе для самого Просвітництва? Досить небезпечні наслідки - розум, який служить лише собі, є щось гірше, ніж розум, що застосовує до допомоги поводирів і порадників. «Чистий розум» саме тому, що він чистий від будь-яких зовнішніх привнесень, є ще й порожній розум - він беззмістовний, в цьому запорука його неупередженості, а також оспіваної Просвітництвом критичності. Але розум, який порожній, схоже, ще й дурний - адже будучи беззмістовним (наприклад, ціннісно нейтральним), він навряд чи зможе оцінити той зміст, який ми в нього закладемо. На якій підставі, якщо він і є своє власне підстава, він відрізнить злочинність винищення душевнохворих, підтримку життя яких нераціонально, від економічної доцільності утилізації відходів, збереження яких також нераціонально? Чи впорається розум з цим завданням, будучи «чистим» і самодостатнім разумом1? І не тотожні поняття беспредпосилочності та безпринципності, якщо мова йде про раціо?

Зрештою, неклассіке прагне показати: опора на «власний розум» або неможлива, або чревата скачуванням в цинізм. Якщо застосувати ці міркування до тих конкретних історичних подій, які, як ми сказали, і викликали недовіру до безгрішності Просвітництва, то треба сказати, що, в першу чергу, явище націонал-соціалістичного потьмарення вимагало виразних пояснень. Строго кажучи, бажаючи отримати хоч якісь пояснення, ми вільні вибирати між двома відповідями. Або ми повинні сказати: «мир був досить раціональний, щоб допустити нацизм» або «світ був занадто ірраціональний, щоб не допустити нацизм». Вибрати одну відповідь з цих двох, значить вирішити, чи є нацизм раціональної або ірраціональної доктриною. Яку відповідь вибирають некласичні філософи?

У переважній своїй більшості перший (хоча завжди готові визнати тотожність обох цих відповідей). Значна частина некласичних авторів готова підписатися під твердженням: «фашизм був апофеозом раціо». Втім, якщо раціональність мало чим відрізняється від ірраціональності, тим гірше. Але як би ми не намагалися знайти ознаки нерозумності в ідеях світового панування, необхідність знищення непотрібних і збиткових громадян або прийняття до уваги расових отлічій1 - навряд чи нам це удастся184. Все те, що становило суть ідеології тоталітаризму та нацизму, прекрасно вкладається в логічні рамки і зовсім не виглядає божевіллям. Божевілля, швидше, полягає в тому, щоб вірити в тотожність розумного і людяного.

 З цього міркування слід найважливіший для критики програми Просвітництва висновок. Неклассіке, яка як ми сказали, ставить перед собою мету просвітити Просвещение, важливо продемонструвати: апеляція до таких зв'язкам, як «Просвещение - гуманізм - раціональність», «розумність - моральність - людинолюбство», «мужність користуватися власним розумом - мужність бути милосердним» і пр., наївна і небезпечна. 

 Як пише Фуко: «Я думаю, що ми не повинні піддаватися цьому інтелектуальному і політичному шантажу -" бути за Просвещение або проти нього? "; Потрібно уникати історичної та моральної плутанини, змішуючої тему гуманізму і питання про Освіті ... Існував гуманізм, який виступав як критика християнства чи релігії взагалі; існував християнський гуманізм, протиставлялися аскетичного і набагато більш теоцентричного гуманізму (яким він був у XVII ст.). У XIX в. існував гуманізм, налаштований недовірливо, вороже і критично по відношенню до науки, і в той же час - інший гуманізм, який, навпаки, пов'язував свої надії з цією ж самою наукою. Марксизм виступав як гуманізм, так само як екзистенціалізм і персоналізм; був час, коли гуманістичні цінності представлялися націонал-соціалізмом і коли сталіністи також заявляли, що вони є гуманістами. З цього випливає не те, що потрібно відкинути все, що оголошувало про себе як про гуманізм, але те, що сама по собі тематика гуманізму занадто поступлива, занадто різнорідна, занадто невизначена, щоб служити віссю рефлексії »185. 

 Якщо ми віримо в те, що кожен раз, прислухаючись до голосу розуму, чуємо голос власного сумління, то ми просто щиро помиляємося. Розум не дає жодних гарантій, і не існує ніякого автоматично досягається морального просвітлення в разі регулярного звернення до власного розуму. «Бути освіченим» включає в себе обов'язкову етичну складову, але «бути самим раціональним» і «бути самим моральним», на жаль, не одне і те ж. Подібні ж зв'язки, обіцяючи нам уявну простоту і ясність у виборі вчинку, попросту знімають з нас усяку етичну відповідальність за свої рішення і дії. Програма Антіпросвещенія виступає в цьому питанні не тільки проти етичної позиції Канта. Філософ, що вперше запропонував ідею тотожності розумного й етичного, Сократ, жив задовго до початку епохи Просвітництва, хоча і був її предтечею. 

 На цьому, втім, претензії неклассіке не закінчуються. Ще одним випадом проти Просвітництва є звинувачення його в політичній небеспрістрастно або попросту в схильності до «політики подвійних стандартів». Поставимо просте питання - як узгоджуються ідеали Просвітництва і реальна громадянська практика? Інакше кажучи, що означає «бути освіченою людиною», тобто вміти користуватися своїм розумом і «бути громадянином своєї батьківщини», тобто слідувати законам держави? Римляни, що дали нам Ейдетично зразки державності і законності, говорили: «Dura Lex sed Lex» 186. Беззаперечна слідування Законом є найважливішою чеснотою людини і громадянина. Згідно з цим Просвещение, чи позиція освіченої людини буде йти врозріз з його громадянським обов'язком? Для початку спробуємо побачити, чи є тут якийсь конфлікт. З одного боку, Просвещение вчить нас нічого не приймати на віру, не підкорятися авторитетам, нічого не боятися, що б не трапилося, вдаватися до власного розуму, завжди займати критичну позицію і при необхідності бойкотувати те, з чим ми рішуче не згодні. З іншого боку, людина, будучи громадянином і суб'єктом права, зобов'язаний не міркувати і міркувати, а діяти відповідно до законів своєї держави. Як бачимо, деякий конфлікт, або щонайменше розбіжність позицій наявності. Яка ж з цих двох життєвих стратегій підійде для освіченої людини? Дозволу цієї колізії присвячена більша частина роботи Канта «Що таке Просвітництво?». Згідно з Кантом, щоб уникнути протиріч і непорозумінь, треба розділяти «приватне застосування розуму» і «публічне застосування розуму». Приватне застосування розуму потрібно нам, коли ми в якості суб'єктів права і громадян своєї держави виконуємо свій буденний громадянський обов'язок і покладені на нас суспільством зобов'язання. Наприклад, платимо ми податки, ходимо на роботу або голосуємо на виборах, ми застосовуємо свій розум в приватному порядку. У разі ж публічного застосування розуму, ми у вільний від своїх професійних і громадянських обов'язків час можемо використовувати наявне у нас право голосу і свободи висловлювання власної думки. Скажімо, якщо я виходжу на вулицю, щоб підтримати мітинг на захист чиїхось інтересів, я застосовую свій розум публічним чином. Тонкість цієї відмінності в тому, що на рівні приватного застосування розуму людина, як би він не співчував принципам Просвітництва, не вільний висловлювати свою думку, якщо воно йде врозріз з прийнятими нормами. Будучи носієм приватного розуму, людина не повинна ні словом, ні тим більше дією висловлювати свою незгоду з існуючими порядками. «Приватним застосуванням розуму я називаю таке, яке здійснюється людиною на довіреному йому цивільному посту або службі. Для деяких справ, які зачіпають інтереси суспільства, необхідний механізм, за допомогою якого ті чи інші члени суспільства могли б вести себе пасивно, щоб уряд був в змозі за допомогою штучного одностайності направляти їх на здійснення суспільних цілей або, принаймні, утримувати їх від знищення цих цілей. Тут, звичайно, не дозволено міркувати, тут слід коритися »187. Але такі суворі обмеження можуть змусити нас бачити в людині Просвітництва не вільну і автономну особистість, а, швидше, раба.

 Кант дає нам зрозуміти, що це звичайно ж не так. На відміну від раба у людини Просвітництва є можливість публічного застосування розуму, завдяки якому він вільний висловлювати будь-яку свою думку і висловлювати будь-яке своє відношення до влади. 

 Щоб краще розуміти логіку Канта, наведемо приклад, з якого буде зрозуміла його мотивація в питанні розділення розуму на два типи застосування. Припустимо, ми не згодні з фіскальною політикою нашої держави - податки стягуються невиправдано і, замість того щоб поповнювати громадську казну, витрачаються на особисті потреби чиновників. Що я повинен робити в подібній ситуації? Відповідь Канта говорить: продовжувати платити податки. Я не вправі бойкотувати дії влади по розподілу податкового тягаря навіть у тому випадку, якщо вони викликають у мене найгостріше обурення. Але я можу, і навіть в якомусь сенсі зобов'язаний, висловити свою думку проти зловживань влади в будь-якій публічній формі. Я можу ходити на мітинги, писати викривальні статті та проголошувати з трибун своє обурення, але не має права ухилятися від сплати податків, вважаючи, що таким чином можу висловлювати свій протест. «Громадянин не може відмовлятися від сплати встановлених податків; якщо він зобов'язаний сплачувати їх, то він навіть може бути покараний за зловмисне осуд оподаткування ... але ця ж людина, незважаючи на це, не суперечить боргу громадянина, якщо він в якості вченого публічно висловлює свої думки з приводу недосконалостей або навіть не-справедливості оподаткування »188. Хід кантовских міркувань цілком зрозумілий - якщо кожна людина буде ухилятися від сплати податків лише на підставі своєї незгоди з чинним законодавством, то суспільство досить швидко прийде до краху. Протестуючи, ми не повинні складати з себе цивільні зобов'язання, т. к., по-перше, в результаті цього можуть постраждати невинні громадяни, а по-друге, настане хаос настільки кромішнє, що в ньому вже не можна буде навести ніякого порядку. 

 Подібна логіка викликає лють і роздратування у більшості представників некласичної філософії. Точка зору Канта представляється їм легкодухої і угодніческой владі демонстрацією лояльності до будь їх діям. Вона також мислиться як свого роду символічний знак глибокої лицемірства, друк якого стоїть на всьому Просвещении. «Було б, наприклад, вкрай згубно, якщо офіцер, який отримав наказ від начальства, став би, перебуваючи на службі, умствовать щодо доцільності чи корисності цього наказу; він повинен підкоритися. Однак по справедливості йому, як ученому, не можна забороняти робити зауваження про помилки у військовій службі і пропонувати це своїй публіці для обговорення. Точно так же священнослужитель зобов'язаний читати свої проповіді учням, які навчаються закону божому, і своїм парафіянам згідно символу церкви, бо він з такою умовою і призначений. Але, як учений, він має повну свободу, і це навіть його обов'язок - повідомляти публіці всі свої ретельно продумані і добромисні думки про помилки в церковному символі і свої пропозиції про краще пристрої релігійних і церковних справ. У цьому немає нічого такого, що могло б мучити його совість »189. Максима, яка наказує нам «міркувати тільки за умови беззаперечного підпорядкування», кидає тінь на ідеали раціональності, змушуючи нас підозрювати, що розум є тільки те, що служить найсильнішому. Зокрема, Кант, будучи прусським підданим, відверто схвалює політику тодішнього короля Пруссії Фрідріха Велікого190, якому, власне, і приписується репліка, яку Кант готовий оголосити девізом 

 Просвітництва: «Міркуйте скільки завгодно і про що завгодно, тільки коріться!» «У цьому відношенні наше століття є століття освіти, або століття Фрідріха. Однак тільки той, хто, будучи сам освіченим, не боїться власної тіні, але разом з тим містить добре дисципліновану і численну армію для охорони громадського спокою, може сказати те, на що не наважиться республіка: міркуйте скільки завгодно і про що завгодно, тільки коріться ! »191 

 Зрештою неклассіке скажуть: Просвещение тільки просвіщає нас у тому, що Закон є безглуздою машиною, якій треба беззаперечно підкорятися. Якщо скористатися термінологією Канта, то Закон попросту постає ноуменальной силою, а його вимоги збігаються з ноуменального моральними імперативами. Іншими словами, Закон не лежить в області емпіричного, ми не вправі втручатися в його роботу і, наприклад, справою висловлювати свій громадянський протест - бойкотувати неприйнятні дії влади і не підкорятися наказам, які вважаємо злочинними. Ми можемо бути освіченими громадянами, але тільки якщо беззастережно приймаємо умови існування імперативів влади - «підкоряйся просто тому, що треба підкорятися». Ось, наприклад, що пише з цього приводу С. Жижек: «Необхідно підкреслити, що прийняття емпіричних ... звичаїв і правил - це не пережиток епохи, що передувала Просвітництва, пережиток традиційного благоговіння перед владою, але, навпаки, неминуча виворіт Просвітництва. Беручи звичаї і правила суспільства такими, якими вони є, у всій їх безглуздості, погоджуючись, що "закон є закон", ми внутрішньо звільняємося під їхнього примусу - і відкриваємо собі шлях для вільної теоретичної рефлексії. Іншими словами, надавши цезарю цезарева, ми отримуємо можливість міркувати про що завгодно неупереджено. Прийняття звичаїв і правил суспільства такими, якими вони є, у всій їх довільності, тягне за собою свого роду відстороненість від них. У традиційному суспільстві в епоху, що передувала Просвітництва, влада Закону ніколи не переживалася як безглузда і ні на чому не заснована; навпаки, Закон приваблював своєю харизматичною силою. І тільки перед уже освіченим поглядом світ суспільних звичаїв і правил постає як безглузда "махай-на", яку ми змушені просто приймати такою, яка вона є »192. 

 Кант - не єдиний мислитель, у якого можна виявити разючі розбіжності між «словом і ділом». Інший філософ, що вніс не меншу лепту в розвиток ідеалів критичної раціональності, Р. Декарт, дає нам ще один приклад «лицемірства». У його «Міркуваннях про метод» у першому правилі методу (знаменитому правилі картезіанського сумніви) читаємо: «Перше - ніколи не приймати за істинне нічого, що я не визнав би таким з очевидністю, тобто ретельно уникати поспішності та упередження і включати в свої судження тільки те, що представляється моєму розумові настільки ясно і чітко, що жодним чином не зможе дати привід до сумніву »2. Однак у наступній же главі під назвою «Кілька правил моралі, витягнутих з цього методу» Декарт формулює такі моральні приписи: «По-перше, коритися законам і звичаям моєї країни, невідступно дотримуючись релігії, в якій, по милості божої, я був вихований з дитинства, і, керуючись у всьому іншому найбільш помірними і чужими крайнощів думками, спільно виробленими самими розсудливими людьми, у колі яких мені потрібно було жити. Не надаючи з цього часу ніякої ціни власним думкам, я був переконаний, що найкраще слідувати думкам найбільш розсудливих людей. Незважаючи на те що розсудливі люди можуть бути і серед персів, китайців, так само як і між нами, мені здавалося корисніше всього узгоджуватися з вчинками тих, серед яких я буду жити »193. 

 Після таких щирих заяв іменитих класичних філософів про те, що з владою краще не сваритися, некласичні філософи помітно втрачають у своїй повазі до авторитету класики. Вони не втомлюються підкреслювати, що висловлювати свою громадянську позицію надолужити якими доступними засобами - від стихійних бунтів до спланованих переворотів. Некласична філософія, втім, не була б філософією, якби не намагалася знайти відповідь на питання про те, чому проект Просвітництва так помірно революційний. Це ні в якому разі не слід пов'язувати з особистими якостями згаданих вище класичних філософів - недостатньою відвагою, недарма-лій громадянською позицією або корисливими інтересами. Швидше, причину треба шукати в самому Просвещении. Слід проаналізувати, які завдання воно виконувало «насправді» і чому саме під його патронажем творилися численні неподобства XX в.? Відповідь на це питання полягає в тому, що Просвітництво було і в певному сенсі є офіційною ідеологією влади. Просвітництво є дискурс самої влади, тобто містить в собі все необхідне для її підтримки. 

 По-перше, Просвещение несло в собі ідею тотального контролю. Це зовсім не дивно, бо в цьому й полягає робота розуму - все розуміти, а розуміти - значить контролювати. По-друге, Просвещение, нехай і неявно, робило ставку на трансцендентального суб'єкта - саме його розум брався до уваги, коли мова йшла про «мужність користуватися своїм розумом». Однак трансцендентальний суб'єкт, за Кантом, є той, хто відповідає західноєвропейському поданням про раціо - представники інших культур в таке подання погано вписуються. По-третє, Просвещение, як ми бачили, давало ілюзію свободи вираження своєї думки, але ніякої серйозної загрози для влади не представляло. 

 Звідси вже цілком чітко випливає те, що отримала Європа до середини XX в.: 1) тоталітаризм як нав'язливу ідею загального контролю та нагляду, 2) такий антропологічний принцип визначення «людини», при якому добра половина людей на земній кулі не може бути визнана в Як такі, 3) лояльність до влади, тобто обмеження розуму в межах одних тільки розмов. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "ДОСВІД РОЗЧАРУВАННЯ"
  1.  Абсурдність МИСТЕЦТВО (МИСТЕЦТВО АБСУРДУ)
      розчарування, відчай, відчуття безвиході, стверджує крах моральних ідеалів у світі зла і насильства. Естетика абсурду отримала втілення у творчості Ф. Кафки, А.Жарри, Е.Іонеско, С.Беккета, Ж.Жене,
  2.  Модель аномального поведінки
      розчарування в результаті нездійснених очікувань. Реакція на втрату виражається в тому, що людина перестає відчувати емоції щодо джерела розчарування і припиняє рух до мети. Тривога і гнів виникають, коли людина відчуває загрозу для себе. Охоплений тривогою, він прагне віддалитися від того, що його лякає. Відчуваючи гнів, він звертає увагу скоріше на об'єкт, від якого
  3.  Ill ДОСВІД ЧИТАННЯ
      Ill ДОСВІД
  4.  Амстердам, 23 квітня 1619
      розчарування не відчув. Але не хочу посилати Вам розрізнені уривки; з них я в один прекрасний день складу незбиране твір, який, якщо не помиляюся, буде новим і ніким не зневажаною. Але вже місяць, як я нічим не займаюся: ці відкриття вичерпали мій розум. Я припускав зайнятися відшуканням деяких інших речей, але в мене не вистачило сил відкрити небудь
  5.  ecce liber ^ * досвід ніцшеанскоі апології Микола Орбелі
      досвід ніцшеанскоі апології Микола
  6.  А. Кетле Соціальна фізика, або досвід дослідження про розвиток людських здібностей
      досвід дослідження про розвиток людських
  7.  Когнітивні схеми
      досвід, ідентифікація зі значимими іншими і сприйняття ставлення оточуючих. Одна концепція може надалі вплинути на формування інших. Якщо з часом концепція залишається незмінною, вона перетворюється на постійну когнітивну структуру, або схему. Когнітивна схема, зазвичай знаходиться в латентному стані, активізується в конкретних обставинах, подібних з тими, при
  8.  ДОСВІД РОЗГЛЯДУ ДИНАМІКИ. ПРО РОЗКРИТТЯ І зведенні До ПРИЧИН дивовижний закон, що визначає СИЛИ І ВЗАЄМОДІЯ ТЕЛ
      ДОСВІД РОЗГЛЯДУ ДИНАМІКИ. ПРО РОЗКРИТТЯ І зведенні До ПРИЧИН дивовижний закон, що визначає СИЛИ І ВЗАЄМОДІЯ
  9.  ЛІТЕРАТУРА 1
      розчаруванням, гірким скепсисом пройняті пізні роботи Л. Мамфорда і в першу чергу "Міф машини" (Mumford L. The myth of the machine: Technics and human development. NY, 1967). 5 Це насамперед: Heidegger M. Ober den Humanismus. Frankfurt a. M., 1947; Idem. Die Technik und die Kehre. Pfullingen, 1962. Рус. пер.: Хайдеггер M. Лист про гуманізм: Питання про техніку. Поворот / /
  10.  Походження європейського нігілізму.
      розчарування - борошно «безглуздості»: «Бажаємий сенс міг би полягати в наступному:. моральний світопорядок; або зростання любові.; або наближення до стану загального щастя; або хоча б устремління до стану загального "ніщо" - мета сама по собі є вже деякий сенс. Загальне для всіх цих уявлень - припущення, що щось має бути досягнуто в результаті самого процесу - і
  11.  Друзі і самотність
      досвід можливої ??розмаїтості дружби. Треба уявляти собі це багатство - багатство не в сенсі числа сблизившихся з ним людей, а в сенсі виразною реалізації можливостей дружби в їх сутнісно різних аспектах. Завдання полягає в тому, щоб чітко зрозуміти ці можливості і пішов за ними результат - самотність. Наш розгляд буде спиратися на такі факти. Глибокі