Головна
Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиЗагальна філософія → 
« Попередня Наступна »
В. У. БАБУШКІН. Про ПРИРОДІ ФІЛОСОФСЬКОГО ЗНАННЯ. Критика сучасних буржуазних концепцій. 1980, 1980 - перейти до змісту підручника

4. Новітні тенденції розвитку сучасної буржуазної філософії


«За загальним помилці іншому здається, що думка лише тоді несе друк самостійності, коли вона відхиляється від думок інших людей ... Звідси йде прагнення до того, щоб у кожного була своя власна система і що вигадка вважається тим оригінальніше і замечательнее, чим більш вона позбавлена ??смаку і безумна ... »
Гегель
У сучасній буржуазної філософії відбувається істотна переорієнтація філософських напрямів, що знаходить своє вираження в зміні як філософської проблематики і методів філософських досліджень, так і завдань, функцій філософії. Ця переорієнтація пов'язана в першу чергу з пошуками більш ефективних засобів захисту буржуазного суспільства та його культури. Крім того, у зв'язку з усе більшим поширенням ідей марксизму-ленінізму буржуазні філософи змушені постійно оновлювати методи боротьби проти діалектичного та історичного матеріалізму, революційної марксистсько-ленінської ідеології взагалі. Напрями, які виникали в кінці XIX в. і були популярні в першій половині XX в. (Неокантіанство, неогегельянство і прагматизм), сьогодні практично не користуються колишнім впливом. Падіння престижу харак-^ Терно і для розглянутих нами філософських концеп-Y ций - феноменології, екзистенціалізму, неопозітівіз-X ма. Незважаючи на появу нових доктрин, які намагаються дати своє власне обгрунтування природи філософії, і спроби відродження традиційних способів філософствування, сучасна буржуазна філософія не в со-- стоянні подолати свого кризового становища.
Про глибоку кризу сучасної буржуазної філософії свідчать наступні найбільш характерні тенденції її розвитку.
1. Заперечення наукового характеру філософії, її теоретичного статусу. Ця тенденція в буржуазній філософії не нова, вона має тривалу передісторію, однак лише в середині XX в. вона проявилася найбільш виразно. Науковий характер філософії заперечується не тільки ірраціоналістіческіх напрямками (філософією життя, екзистенціалізмом і різними формами релігійної філософії), а й тими напрямками, які виступали в ролі «єдиною наукової філософії», - перш за все позитивістської доктриною. Все більш характерним стає розуміння філософії не як теоретичної діяльності, спрямованої на отримання нового знання, а як діяльності «проясняє». Філософія трактується як рід проникливості, що досягається за допомогою оволодіння мистецтвом філософствування, мета якого - ні. Пояснення світу, а прояснення фактичного вживання мови (лінгвістична філософія), прояснення екзистенціальної ситуації і формування філософської віри (екзистенціалізм), тлумачення культурно-історичної ситуації і буття (феноменологическая герменевтика). Відмова від науковості відбився також і на формі філософських творів, про що говорять ескізність «Філософських досліджень» JI. Вітгенштейна, крайня езотерічность робіт М. Хайдеггера, нерегулярність заміток Г. Марселя («Метафізичні роздуми»), викладених у вигляді «зчеплених медитацій», і т. д. Систематичність викладу становит--1 ся долею численних коментаторських робіт або творів традиційно орієнтованих філософів .
7. 2. Інтерпретація філософії як критико-аналітичним
. свій діяльності. Заперечення існування предмета Ц; філософії, її проблем і теоретичного змісту, Щ. зведення філософії до критики та аналізу характерно не
тільки для неопозитивізму та феноменології, але і для ряду нових напрямів, зокрема для «критичного раціоналізму »,« критичної теорії »Франкфуртської школи, які вважають, що єдина функція філософії полягає в нещадній критиці наукового пізнання, соціальних інститутів, культурних традицій і т. п.« Подолання суспільна функція філософії, - заявляє, наприклад, М. Хоркхеймер, - полягає в критиці існуючого »[232, с. 282].
Філософія завжди була критичною по відношенню до дійсності, що особливо відноситься до філософії марксистської, критика якої завжди була теоретично обгрунтованою. В буржуазній ж філософії йдеться не про науково обгрунтованій критиці, а про «сліпому» критицизмі - критиці суб'єктивістської, принципово уникає теоретичного осмислення і обгрунтування. Прагнення до беспредпосилочной філософії, до «безпредметного аналізу» і «безпрограмних критиці» означає по суті самознищення філософії як теоретичної діяльності.
  1. Суб'єктивно-ідеалістичне тлумачення людської діяльності і суспільно-історичної практики. Новітні буржуазні доктрини схильні підкреслювати практичне значення філософії в життєдіяльності людини [276]. Однак під практикою розуміється в кращому випадку духовна діяльність ізольованого індивіда, а найчастіше - «внутрішня активність» людини, що виявляється в «філософської віри» або ж в безпрограмних критиці. Сучасна буржуазна філософія не знає по суті суспільно-історичної, матернал'но-перетворюючої практичної діяльності, так як справжньої практикою оголошуються інтелектуальна діяльність мислителя, його тлумачення світу і людини. Споглядальний характер своїх концепцій буржуазні філософи намагаються компенсувати абсолютизацією внутрішньої активності суб'єкта.
  2. Відмова від теоретичного осмислення реальності і гіпертрофований інтерес до мови. «Сьогодні, - зазначає X. Фаренбах, - проблема «мови» в методичному відношенні займає, без сумніву, ключове положення »[189, с. 98]. І дійсно, винятковий інтерес до мови виявляє не тільки лінгвістична філософія, а й феноменологія, екзистенціалізм, герменевтика,

структуралізм і навіть традиційна метафізика. «Мені видається, - пише, наприклад, П. Рікер, - що є область, яка є сьогодні загальною для всіх філософ-L ських досліджень, - це мова. Саме в цій області L перетинаються дослідження Вітгенштейна, англійської аналітичної філософії, феноменології, що виходить із Гуссерля, дослідження Хайдеггера, роботи школи Бультмана та інших шкіл, що інтерпретують Новий Завіт, роботи в області порівняльної історії релігії та антропології про міф, релігійних обрядах, формах і змісті віри і, нарешті, психоаналітичні дослідження »[282, с. 56-57]. Проблема мови розглядається не в якості однієї з важливих філософських проблем, але практично як сама фундаментальна й універсальна проблема філософії. Аналіз дійсності підміняється «чисто філософським», не спирається на наукове знання аналізом мови, що, природно, ч призводить не до концептуального, а до лінгвістичного вирішення проблем. Філософствування перетворюється на вид інтелектуальної гри, метою якої стає відхід від реальних проблем в «світ видимості». На відміну від героїв Германа Гессе, успішно досягали цієї мети за допомогою «гри в бісер», сучасні буржуазні філософи віддають перевагу спеціальним вправам з прояснення мови.
  1. Опора на донаукових і позанауковий досвід. Відмова від науковості цілком закономірно призводить до реабілітації повсякденного досвіду, здорового глузду, які в кінцевому рахунку оголошуються джерелом і критерієм істинності філософських роздумів. Одночасно з цим реабілітуються і символіко-міфологічні форми мислення, які починають розглядатися як еквівалентні і навіть мають ряд переваг в порівнянні з раціональними формами мислення (Е. Кассирер, П. Рікер). Ця загальна тенденція до критики раціонального і до ірраціоналістіческіх тлумаченню філософічного знання проявляється в протиставленні интуи-ації розуму, суб'єктивної переконаності об'єктивному | М ® Анію. «Не об'єктивного розуміння, - пише, напри-ЛЛвр, Г. Беме, - але суб'єктивної переконаності доступна 'нлософская істина» [169, с. 31]. Своє завершення. Раціоналістичні тенденції знаходять у повсюдному равданіі релігії.

129
В. У. Бабушкін
  1. Поворот до релігії. Багатьма буржуазними напрямками релігія визнається джерелом основних світоглядних цінностей; це є ще одним свідченням спорідненості ідеалізму і релігійної свідомості, спільності їх соціальних коренів і соціальних функцій [ІЗ]. Заперечуючи науковість філософії, буржуазні філософи водночас недооцінюють і світоглядну роль філософського синтезу, специфіку філософії як певної форми суспільної свідомості; світоглядні функції філософії тлумачаться за зразком релігійної свідомості (екзистенціалізм) або ж без жодних коливань віддаються на відкуп релігії. «Поворот до релігії характеризується тим, що ... філософія чи прив'язується до існуючих церковним доктринам і підкоряється їм, або сама вбачає в релігійному «досвіді» джерело, який виявляє істину, в міфології - філософськи-значущі висловлювання, а в релігійних емоціях - характерні ознаки специфічно філософського досвіду »[139, с. 583].
  2. Розкладання і конвергенція основних напрямків. Про внутрішнє розкладанні основних напрямків буржуазної філософії говорить їх відмова від первісних програм обгрунтування філософії. Феноменологія практично трансформувалася в екзистенційно-феноменологічну герменевтику, або ж терміни феноменології використовуються метафорично, тобто без того специфічно філософського значення, яке надавав їм Гуссерль. Феноменологічні дослідження найчастіше нагадують скрупульозні опису емоційних переживань індивіда, що не виходять за рамки дескриптивной психології. Про розкладання екзистенціалізму свідчить поява «позитивного» екзистенціалізму, а також те, що самі основоположники філософії існування давно вже відмовилися від терміну «екзистенціалізм». Криза неопозитивистской філософії - факт загальновизнаний. Аналітична філософія сама відмовляється вважати себе філософією і претендує на статус «Метафілософія», що замінює дослідження об'єктивної реальності метафілософской дослідженнями; аналіз проблем мови і форм філософської аргументації оголошується «постфілософіей».

Взаємна полеміка представників різних філософських напрямків не може приховати факту конвергенції основних напрямків буржуазної філософії. Х.-Г. Гадамер зазначає, наприклад, «гідну уваги конвергенцію філософських напрямів, що виходять з протилежних традицій, а саме трансцендентальної феноменології та англійського позитивізму» [203, с. 185]. JI. Остін не випадково називав філософію пізнього Вітгенштейна «лінгвістичної феноменологією» - адже Вітгенштейн відмовляється від всякого теоретичного пояснення дійсності і, подібно феноменології, прагне до опису безпосередньо даного. Відповідність деяких основних установок мислення Вітгенштейна і Гуссерля доводить і К. Вухтерль, який називає Вітгенштейна «феноменологом в широкому сенсі слова», а його філософію «оперативної феноменологією» [377, с. 15] або «загальної феноменологією буденної мови» [377, с. 20]. Трансцендентальної редукції у філософії Вітгенштейна відповідає «лінгвістична редукція». Крім того, для обох мислителів характерно прагнення до зовсім нового методу філософського аналізу, суть якого полягає в тому, що місце теоретичних пояснень займає опис безпосередньо даного. За допомогою цього філософського методу обидва намагаються розкрити «справжнє значення» донаукових досвіду, що є для Гуссерля досвідом «життєвого світу», а для Вітгенштейна - досвідом «форм життя».
Якщо не в змістовному плані, то за своїми основними установкам і тенденціям сучасні філософські доктрини мають між собою багато спільного. Не випадково, Д. Феллесдал обгрунтовує можливість взаємного розуміння між різними напрямами за допомогою феноменології, яка, як він вважає, є «комунікативним ланкою між аналітичною філософією і екзистенціалізмом» [194, с. 417]. У феноменології, на його думку, багато спільного «як з аналітичною філософією (орієнтація на аналіз змісту і розуміння: схема Гуссерля« акт-Ноемі-об'єкт »відповідає схемі Г. Фреге« ім'я - сенс - значення »), так і з екзистенціалізму ( зокрема, в описі конститувною діяльності суб'єкта) »[194, с. 421-422].
  1. Більшість напрямків сучасної буржуазної філософії або ж в принципі відмовляються від всяких філософських узагальнень, або ж їх претензії на подібні узагальнення не мають, як правило, під собою достатніх підстав.

Для представників Франкфуртської школи (М. Хорки-Хеймера, Т. Адорно, Г. Маркузе, Ю. Хабермаса) філософія повинна бути власне, не філософською теорією, але тотальної критикою. Справедливо піддаючи сумніву претензії колишньої філософії (особливо філософії Гегеля) на абсолютне знання, прихильники критичної теорії взагалі заперечують можливість будь-якої систематичної філософії після Гегеля: на їх думку, єдиний шлях для розвитку філософії - це шлях філософської критики. Філософія повинна «мобілізувати сили радикальної саморефлексії проти будь-яких форм об'єктивізму» [158, с. 202]. Не маючи строгих критеріїв і непорушних доказів, філософія завдяки своїй постійній критиці покликана, однак, на думку М. Хоркхаймера, «внести розум у світ» [232, с. 307]. Йдеться, таким чином, про філософію як «критичному розумі». Але природа цього розуму залишається абсолютно невизначеною, бо, крім іманентною критичності і іманентного негативізму, у нього відсутні які-або позитивні характеристики.
 Філософія, підкреслює Ю. Габермас у статті «Чому потрібна філософія?», «Більше не може розумітися як філософія - ми розуміємо її як критику. Будучи критичною по відношенню до філософії спочатку, вона обходиться без останніх підстав і ствердної тлумачення всього існуючого в цілому. Будучи критичною по відношенню до традиційного визначення взаємозв'язку теорії та практики, вона розуміє себе як рефлексивний елемент соціальної діяльності. Будучи критичною по відношенню до тотальності, на яку в рівній мірі притязают метафізичне пізнання і релігійна інтерпретація світу, вона перетворює свою радикальну критику релігії в основу для прийняття утопічного змісту навіть релігійної традиції (курсив наш.-В. Б.) і для прийняття емансипаційного інтересу , направляючого пізнання »[213, с. 650]. Основні недоліки «критичної теорії» добре видно з цитованого уривка. Шлях нової філософії - це критика заради самої критики, критика, яка підміняла собою практику і виконує в сучасній буржуазній культурі певні ідеологічні функції захисту буржуазного суспільства.
 На відміну від антисцієнтистської критицизму представників Франкфуртської школи, яка виходить в основному з соціальних проблем і вбачає функцію філософського знання в соціальній критиці, для «критичного раціоналізму» (К. Поппера, І. Лакатоса, Г. Альберта, У. Бартлі, П. Фейєрабенда ) характерний крайній сциентизм. Основним матеріалом для побудови їх критичної доктрини є проблеми науки, точніше, проблеми розвитку наукового знання. Критичний раціоналізм вважає, що філософія не має свого власного методу дослідження. «Не існує методу, - пише К. Поппер у передмові до англійського видання« Логіки наукового дослідження »(1959 р.), - який був би характерний або істотний для філософії» [319, с. ХУІ]. Тому філософія повинна взяти на озброєння звичайні методи раціональної критики, застосовувані в наукових дискусіях та обговореннях, філософський критицизм повинен виростати з наукового критицизму, а філософський раціоналізм - з наукового раціоналізму. Філософствування - це і є власне критичне, раціональне мислення, так як «раціональна і критична установки, - за К. Поппера, - суть одне і те ж» [319, с. XVII]. Методи раціональної критики оголошуються універсальними методами пізнання. Філософське мислення, услід за К. Поппером вважає Г. Альберт, повинно дотримуватися «критичної моделі раціональності» [160, с. 6] і виходити з «критичної установки», на основі якої філософ покликаний вести критику пізнання, ідеології, моралі, релігії і суспільства. Подібна «критична установка» Елімінується все змістовні компоненти теоретичного мислення, не в змозі пояснити функціонування наукового знання. Що ж до знання філософського, то гіпертрофований критицизм, який заперечує будь-які філософські передумови і зводить завдання філософії до критики, означає по суті відмова від філософської теорії та змістовного світогляду. Таким чином, критичний раціоналізм, який претендує на статус своєрідного критико-раціоналістичного світогляду, є результатом абсолютизації вузько зрозумілої наукової раціональності.
 Структуралізм - це свого роду сциентистская реакція на суб'єктивістські теорії екзистенціалізму та персоналізму, суть якої полягає в абсолютизації деяких особливостей структурного підходу в суспільних науках, зокрема етнографії, структурної лінгвістики та ін Структурний підхід оголошується універсальним методом дослідження, а поняття структури розцінюється в якості основної філософської категорії. Подібно «критичним теоріям» структуралізм претендує на створення принципово нового типу філософії, так як стара філософія - це, по К. Леві-Строс, «те, що має бути подолано» [282, с. 447].
 Слід зауважити, що філософські положення структуралізму не так вже оригінальні: подібні думки висловлювалися в першій половині XX в. Е. Гуссерлем, К. Г. Юнгом, О. Шпенглером, Е. Кассирер та іншими буржуазними філософами. Правда, сам структурний підхід розглядався цими філософами в контексті більш змістовних філософських поглядів і тому не абсолютизувати, як це фактично сталося в сучасному структуралізмі.
 Чи правомірні ці претензії структуралізму на роль універсального методу пізнання, на роль нової філософії і нового світогляду? Насамперед необхідно відзначити, що так званий структурний метод є одним з приватних методів дослідження. Він успішно застосовується при аналізі цілком конкретних даних, але не може служити як універсального методу пізнання, бути основоположним філософським принципом. Не випадково тому, що не існує єдиного структуралистского напрямки як філософської школи; структуралісти дотримуються часом різних філософських позицій - найчастіше позитивістських або фрейдистских. Об'єднуючим моментом в структуралізму є вимога підходити до предмета дослідження як до цілого, яке домінує над вхідними в його склад елементами. Якраз це досить абстрактне вимога цілісності і створює можливість абсолютизації структурного підходу. Структуралісти зайняті пошуками таких універсальних структур, які обумовлювали б не тільки сферу прояви мовних феноменів, але також сферу мистецтва, культури, коротше кажучи, всі форми суспільного життя. Походження структур йе досліджується: вони приймаються як Останніх незмінних даностей, джерело яких вбачається найчастіше в несвідомому. Абсолютизація структурного підходу призводить до деісторізаціі суспільних наук: історія трактується в якості простого розгортання незмінних структур.
 Структуралізм як філософське протягом - результат абсолютно некритической абсолютизації структурних методів та їх екстраполяції на все суспільне життя і людське мислення. Претендуючи на наукову строгість і навіть на новий тип раціональності [17], структуралізм під виглядом вимоги наукового пізнання фактично повертає філософію до пошуків горезвісних метафізичних сутностей, які цього разу виступають в образі міфологічних структур. У цьому зв'язку Ф. Ауст-так дотепно зауважує, що якщо все складається з структур, то тоді сам термін «структура» є тим філософським «клеєм» («Alleskleber»), який є не що інше, як інша назва для метафізичного буття [ 166, с. 122].
 Незважаючи на кризу екзистенціалізму та персоналізму, багато буржуазні філософи бачать в філософської антропології не просто складову частину філософії або окрему філософську науку, а «основоположну філософську дисципліну» [316, с. 10]. Людина оголошується причиною, відправним пунктом і вінцем всякого філософствування, а проблема людини розглядається в якості «основного питання сучасного філософського мислення» [178, с. 7]. Філософію, вважає, наприклад, К. Гіль, може обгрунтувати тільки антропологія, бо «філософія це і є антропологія» [316, с. 25-26]. Бачачи небезпеку перетворення філософії в логістику сучасної науки, в простій інструментарій наукового дослідження, представники філософської антропології кидаються в іншу крайність - вони намагаються перебудувати філософію, виходячи тільки з антропологічних підстав. Звичайно, людина завжди був одним з основних об'єктів дослідження філософії, проте, проблема людини може бути вирішена не за рахунок її абсолютизації, а лише в комплексі з іншими і насамперед соціальними проблемами. Крім того, її рішення неможливо на основі суб'єктивно-ідеалістичного підходу, типового для представників філософської антропології; воно досяжно лише на основі діалектико-матеріалістичних позицій, що дозволяють розкрити дійсну природу людини, його справжнє місце у світі.
  1.  Про кризу сучасної буржуазної філософії свідчить і відродження традиційних напрямів і способів філософствування: метафізики, релігійної філософії і теології. Почавши з критики метафізики і релігії, буржуазна філософія тяжіє сьогодні до реабілітації і захисту традиційних способів філософствування. Наочно все традиційна орієнтація проявляється у прагненні відродити і захистити ідею «вічного філософії» (philosophia perennis) і за допомогою пізнання «абсолютних принципів дійсності як цілого» остаточно вирішити одвічні проблеми філософії [273, с. 35]. Філософське пізнання при такому метафізичному підході розглядається як повністю незалежне від наукового. Більше того, воно розцінюється як абсолютно автономною і одночасно вищої порівняно з науковим пізнанням сфери. «У філософствуванні, - на думку В. Бруггер, - проявляється метафізична інтенція на абсолютно всеохопне (Alle-mfassende) і безумовне» [172, с. 7]. Практично, визнає Й. Лотц, немає можливості розірвати зв'язок метафізичної та релігійної філософії, так як метафізичні побудови спираються на релігійні передумови: буття для метафизиков є не що інше, як інше слово для позначення бога: «У метафізичному досвіді керівництво належить розуму, в той час як для релігійного досвіду характерний примат любові; любляче знання (liebenes Wissen) доповнює знаючу любов (wissende Liebe) »[279, с-444]. Якщо замінити слово «любов» (до бога) адекватним йому терміном «віра», то в цьому випадку Й. Лотц досить точно передає співвідношення метафізики і релігії. Традиційна метафізика буття є і сьогодні по суті теологією, вільної від грубого мифологизма; спекуляції ж богословів суть не що інше, як їх «сверхверованія» (У. Джеймс). У цьому відношенні фундаментальна онтологія М. Хайдеггера не так вже далека від традиційної метафізики.

 Традиційно орієнтовані філософи - «філософи перекази», зберігаючи в повній недоторканності ряд основоположних принципів і відстоюючи вирішальну роль традицій у філософії, в той же час намагаються використовувати в своїх роботах новітні філософські методи, характерні для інших напрямків буржуазної філософії. Широко використовуються методи герменевтичної і екзистенціальної феноменологіі10, аналітичний і феноменологічний методи, підкреслюються екзистенціалістські мотиви, роль трансцендентальної рефлексії та критицизму. Обмежуючись зовнішніми термінологічними запозиченнями, метафізики проте надають своїй дисципліні сучасну респектабельну форму.
 Конкретно це виражається у визнанні різноманіття «метафізичних точок зору» Г. Мартіном [285, с. 320], «гіпотетичність метафізичних побудов» - В. Варнахом [159, т. 3, с. 605], «відкритості метафізичних систем» - В. Ерліхом [187, с. 7] і т. д. Метафізичні теорії трактуються як можливих символічних форм або моделей розуміння світу, в яких виражається суб'єктивний досвід людини. Незважаючи на те що метафізика практично ігнорує наукове знання, вона сама оголошується «наукою», а іноді навіть «строгою наукою». Причому під наукою розуміється, як правило, будь-яке методично-систематично проведене дослідження незалежно від його передумов. Але як раз передумови дослідження мають у філософії вирішальне значення.
 Метафізичне філософування, за влучним зауваженням великого фізика Л. Больцмана, є прояв «духовної мігрені», сурогат філософського синтезу, бо метафізика в її традиційному розумінні не в змозі запропонувати нічого іншого, крім ненаукових умоглядних конструкцій, що претендують на осягнення «останніх основ буття». Традиційна метафізика і в сучасних умовах залишається секуляризованому теологією.
 10 «Метафізика, - вважає Е. Корет, - можлива лише на основі герменевтики людського існування ...» [177, с. 199].
 Філософствують теологи зайняті в основному метафізичним обгрунтуванням своєї доктрини. Подібно метафизикам, вони широко використовують методи інших філософських концепцій. Основним джерелом знання і раніше, визнається божественне одкровення, а філософія відкрито ставиться на службу релігії. «Філософія, - вважає Ш. М. Огден, - є критикою і аналізом мови, який є засіб вираження людського життя і віри» [200, с. 61].
 Для релігійної філософії і теології характерно прагнення представити релігійний світогляд як того способу життєвої орієнтації, який нібито надійно гарантує гуманізм і справжнє розуміння природи філософії. Філософ в своїх роздумах повинен виходити з віри, так як філософія, на думку теологів, займає проміжне положення між релігією і наукою. З релігією вона сходиться за змістом, але відрізняється від неї методом; навпаки, з наукою її ріднить подобу в методах, але відрізняє зміст. Причому істинність філософії залежить, на думку Ю. Піпера, не стільки від істинності її методу, скільки від істинності «вихідних передумов віри» [318, с. 123]. «Все філософські переконання зрештою покояться на релігійному достовірності», - відверто заявляє Г. Гаус [205, с. 29]. Філософія - це «партнер», «сестра теології», а ще точніше - «пропедевтика теології», - стверджує К. Ганер [321, с. 4; с. 12]. Якщо наука рухається «знизу вгору» (до істин божественного одкровення), то теологія-«зверху вниз». Між наукою як строгим рухом знизу вгору і теологією як строгим рухом зверху вниз посередині знаходиться філософія. Таким чином, філософія, будучи за своєю формою «наукової», у своїх змістовних твердженнях повинна повністю підкорятися «істинам» релігійного одкровення. Газумеется, подібна «самостійність» теологізірованной філософії не змінює її істинної ролі - бути служницею теології. На відміну від середньовічної філософії «служниці» дозволяється на цей раз використати весь інструментарій новітніх методів дослідження.
  1.  Спроби філософського синтезу, що вживаються сучасними буржуазними філософами, свідчать не про дійсно творчому синтезі, а, навпаки, про плюралізм і еклектизм, про конвергенції різних напрямків буржуазної філософії. Проголошуючи «нову синтетичну філософію», буржуазні мислителі задовольняються, як правило, досить некритичним об'єднанням двох або декількох близьких один одному напрямів (наприклад, герменевтики, психоаналізу і критичної теорії в так звану «антропологію пізнання», як це робить До.-О. Апель в роботі «Трансформація філософії» [163]) або ж вважають, що подібний синтез може бути досягнутий шляхом некритической абсолютизації окремих наукових положень і принципів (як це по суті і сталося в структуралізму або «критичному раціоналізмі»). Особливо значні тенденції до «синтезу» феноменології, структуралізму та філософської антропології [311; 350], феноменології та аналітичної філософії [302]. Іноді на філософський синтез претендують досить довільні штучні побудови, такі, як «інтегральна логіка» JI. Габріеля [201] або «системна філософія» Е. Ласло [272]. Цілком природно, що в умовах філософського плюралізму, дивергенції і одночасно конвергенції філософських доктрин на роль синтетичної філософії найчастіше претендує неотомізм.

 Практично всі новітні напрямки буржуазної філософії намагаються використовувати окремі марксистські положення і деякі марксистські терміни, які, зрозуміло, зазнають значну трансlt; формацію - перекручуються і вульгарізуется, що особливо характерно для Франкфуртської школи. У буржуазної і ревізіоністської філософії і можна спостерігати численні спроби «синтезу» марксизму з феноменологією, неопозитивізм, екзистенціалізмом і неофрейдизмом. Буржуазні філософи видають подібний еклектизм філософських принципів за доказ «творчого розвитку» своєї філософії, ревізіоністи вважають, що вони розвивають марксизм.
 Велика кількість філософських шкіл і школок, еклектизм, методологічний і світоглядний плюралізм не можуть приховати факту кризового стану буржуазної філософії. За визнанням позитивистски орієнтованого західнонімецького філософа Франца Аустеди, в сучасній буржуазній філософії і раніше залишаються гос-
 іодствующімі три течії: 1) «теологізірованной»
 мислення, 2) псевдофілософского балаканина (Gerede) або патетичний лепет «літераторів», «поезія понять» (М. Шлік) і 3) сциентизм [166, с. 152], саме існування яких - наочне свідчення кризового стану буржуазної філософії. На методологічний і світоглядний синтез сучасних філософських проблем не може претендувати жоден із напрямів новітньої буржуазної філософії.
 $ * Ф
 У сучасній буржуазної філософії жваво обговорюються перспективи філософію. В якості центральних фігурують, як правило, такі питання: Чи має взагалі філософія майбутнє? І якщо так, то яке воно? При цьому буржуазні ідеологи роблять безуспішні спроби довести вічність буржуазного суспільства та його культури. Характерною особливістю подібних футурологічних роздумів є те, що кожен з напрямків буржуазної філософії намагається зв'язати майбутнє філософії зі своєю власною долею: феноменологія - з трансцендентальними дослідженнями або герменевтическим описом феноменів, екзистенціалізм - з проясненням і аналітикою людського існування, неопозитивізм - з перетворенням філософії в різновид критико -аналітичної діяльності, неофрейдизм і ірраціоналізм - з психоаналізом і несвідомими імпульсами людини, традиційна метафізична філософія - зі спекуляціями про першооснови буття, релігійна філософія - з майбутнім релігії.
 і Див, наприклад, роботи Т. Адорно «До чого ще філософія?» [158], Ю. Хабермаса «Навіщо потрібна філософія?» [213], М. Адлера «Умови філософії» [157], Р. Селларса «Принципи , перспективи та проблеми філософії? »[343], Б. Ронзе« Чи має філософії майбутнє? »[325], А. Мак-Інтайра« Перспективи філософії »[280], матеріали проблемної дискусії« Майбутнє філософії »в рамках XV Міжнародного філософського конгресу [376], збірники «Відповіді філософів сьогодні» [162], «Майбутнє філософії» [379, 380], «Майбутнє метафізики» [199], «Майбутнє філософської теології» [200], «Перспективи феноменології" [311], «Герменевтика як шлях сучасної науки» [225].
 Е цілому для буржуазних філософів характерно Вкрай песимістичне ставлення До майбутнього філософії. Найчастіше філософія розглядається як та «нічийна земля» (Б. Рассел), яка знаходиться між наукою і релігією і територія якої весь час зменшується. А так як філософія витісняється, з одного боку, наукою, а з іншого - релігією, то вона, природно, не може мати майбутнього. І це не випадково, бо сцієнтистської збіднення теоретико-пізнавальних і методологічних функцій філософського знання відповідає настільки ж одностороння антисцієнтистської інтерпретація її світоглядних та ідеологічних функцій. Позитивізм і релігія сходяться в одному: філософія як специфічний вид духовної діяльності втрачає свою самостійність. На «нічийну землю» в рівній мірі претендують як позитивистски інтерпретована наука, так і світоглядно витлумачена релігія.
 Для сучасної буржуазної філософії характерно невіра в можливості науково-філософського пізнання і перетворення світу. Роль філософії зводиться найчастіше до «прояснення», тлумаченню існуючого і його некритичного опису. Слідом за Л. Вітгенштейнів сучасні буржуазні філософи вважають, що філософія повинна залишати «все як є». Звідси не випадковий і той відвертий або завуальований апо-логетізм (виступаючий найчастіше під маскою гіперкрітічності стосовно існуючого), який виражає основну мету буржуазної ідеології - захист існуючого суспільного ладу і дискредитацію наукового світогляду.
 Посилення економічної криза буржуазної філософії супроводжується одночасно усвідомленням того факту, що вона в даний час втрачає прогресивне значення як для науково-пізнавальної та світоглядної орієнтації людини, так і для його суспільно-історичної діяльності. Тому цілком закономірно, що все більше число представників прогресивної інтелігенції піддають критиці наукову та світоглядну неспроможність буржуазної філософії; це говорить також і про посилення науково-матеріалістичних і діалектичних тенденцій в суспільній свідомості.
 Майбутнє філософії пов'язано насамперед з реальним. майбутнім людського суспільства - з комунізмом.
 Майбутнє наукової філософії гарантоване не тільки важливістю світоглядного осмислення наукового знання, суспільно-історичної практики, а й необхідністю оволодіння діалектичним методом пізнання і революційного перетворення дійсності, потребою формування наукового світогляду. Тому майбутнє належить марксистсько-ленінської філософії, бо тільки вона одна поєднує в собі науковість з світоглядної значимістю і володіє справді науковим методом - методом матеріалістичної діалектики. Майбутнє марксистської філософії гарантовано тим, що вона відображає корінні інтереси прогресивних сил, служить методологічною і світоглядною основою їхньої боротьби за побудову комуністичного суспільства. У марксистській філософії гармонійно синтезовані методологічні та світоглядні функції, науковий і гуманістичний образ думки, теоретико-пізнавальні та світоглядно-ціннісні аспекти філософського знання. Майбутнє філософії нерозривно пов'язане тому з марксистсько-ленінським, комуністичним світоглядом.

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "4. Новітні тенденції розвитку сучасної буржуазної філософії"
  1.  Коссак Е.. Екзистенціалізм у філософії та літератури: Пер. з пол. - М.: Политиздат,. - 360 с. - (Критика буржуазної ідеології і ревізіонізму)., 1980

  2.  Йово ЕЛЕЗ. ПРОБЛЕМА БУТТЯ І МИСЛЕННЯ У ФІЛОСОФІЇ Людвіга Фейєрбаха Видавництво «Наука» Москва 1971, 1971

  3.  Деконструкція
      тенденція в сучасній західній естетиці, спрямована на «зсув» традиційних цінностей та істин. Деконструкція - «криза довіри» до духовних основ буржуазного
  4.  В. У. БАБУШКІН. Про ПРИРОДІ ФІЛОСОФСЬКОГО ЗНАННЯ. Критика сучасних буржуазних концепцій. 1980, 1980

  5.  ДЕРЖАВНИЙ АПАРАТ У БУРЖУАЗНИХ КРАЇНАХ
      розвитком імперіалізму відбувається зростання буржуазної бюрократії, викликаний необхідністю вирішувати все більш різноманітні і складні завдання, що постійно виникають перед сучасним буржуазним державою, посиленням його ролі у всіх галузях соціально-економічної діяльності, відходом від буржуазної парламентської демократії, посиленням загального впливу бюрократії на рішення державних справ і
  6.  Тема 13. НАУКА 1.
      новітні публікації: Сучасна філософія науки: Хрестоматія. М., 1994; Філософія та методологія науки. М., 1994. Ч.1, 2.; Раки-тов А.І. Цивілізація, культура, технологія і ринок / / Питання філософії. 1992. № 5. С.3-15. Література Введення у філософію: Підручник для вузів: У 2 ч. / За ред. І.Т. Фролова. М., 1989. Ч.1. С.146; Ч.2. С. 359-372. Коротка філософська енциклопедія. М., 1994.
  7.  ЛІТЕРАТУРА
      буржуазна філософія. М., 1972. С. 183. 5 Давидов Ю. Н. Неогегельянство / / Філософський вікі. словник. М., 1983. С. 423. 6 Royce J. The world and the individual. N.Y., 1899. Vol. I. 7 Богомолов А. Абсолютний ідеалізм. С. 193. 8 Green Т. H. Works. L.; N.Y., 1900. Vol. II. 9 Bosanquet B. The philosophical theory of the state. - L., 1899. 10 Коллингвуд P. Дж. Ідея історії
  8.  МИКОЛА Гартман (1882-1950)
      сучасної буржуазної аксіології. Його ідеї викладені в кн.: «Етика»
  9.  Лебедєв А.В. сост. і пров .. Фрагменти ранніх грецьких філософів. Частина 1. Від епічних теокосмогоній до виникнення атомістики / Серія "Пам'ятники філософської думки". М.: Наука. - 576 с., 1989

  10.  А З Богомолов, Ю К Мельвіль, І З Нарский. Буржуазна філософія передодня і початку імперіалізму Учеб пособ. , «Вища школа», 1977

  11.  Феліцитології (лат. Felicitas-Щастя)
      сучасні буржуазні теоретики, зокрема неопозітівіст О. Нейрат та ін Етична теорія феліцитології продовжує традицію евдемонізма. Вчення про феліцитології буржуазні «вчені» нерідко використовують в лукавих політичних цілях для обману мас, для примітивного відволікання від суті щастя на рекламні
  12.  Наумов В. П. і Косаківський А. А.. Історія громадянської війни та інтервенції в СРСР (Сучасна буржуазна історіографія). М., «Знання»., 1976

  13.  Глава III СТРУКТУРА І ФУНКЦІЇ ФІЛОСОФСЬКОГО ЗНАННЯ
      тенденції розвитку наукового пізнання, істотно змінюють категориальную структуру мислення. Про це, зокрема, свідчать: дедалі більше посилюється формалізація, математизація і кібернетизація наукового знання, призводить до втрати наочності досліджуваного об'єкта і зростанню ролі абстрактного теоретичного мислення [18]; формування цілої групи фундаментальних наук, до яких можна