Головна
Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиНекласична філософія → 
« Попередня Наступна »
Гаспарян Д. Е.. Введення в некласичну філософію. - М.: Російська політична енциклопедія (РОССПЕН). - 398 с., 2011 - перейти до змісту підручника

КОРОТКИЙ СЛОВНИК ТЕРМІНІВ

Нескінченний регрес (підстав) - проблема епістемології і логіки, пов'язана з класичним триступінчатим визначенням истинностного знання , а також висновком значення терміна через визначення його в інших термінах. Згідно із зазначеним визначенням: 1) деяке знання (Р) є істинним тоді і тільки тоді, коли 2) хтось (X) вірить, що Р істинно, і 3) є достатні підстави (S) для того, щоб вірити, що Р істинно. Очевидною трудністю цього алгоритму є найвразливіше третя ланка, оскільки для того, щоб підстави були достатніми, потрібне залучення інших достатніх підстав, в свою чергу, вимагають обгрунтування іншими, і т. д. до нескінченності. Будь-яка досягнута імплікація виявляється знову проблематізіруе-мій, як тільки потрібно підтвердити істинність посилок, оскільки кожне знову виявлене підставу, в свою чергу, вимагає власного обгрунтування. Але оскільки істинність виведення безпосередньо залежить від істинності посилок, то ніяке відношення слідування не є остаточним. Висновок може бути відокремлене від своїх передумов тільки за умови, що завжди додаються інші передумови, від яких висновку можуть бути відокремлені на тих же умовах. Проблема Б. Р. може бути поставлена ??і щодо самого критерію істинності: для доказу істинності твердження необхідно прийняти деякий критерій істини. Однак сам цей критерій, що представляє собою метод розпізнавання істинних тверджень, повинен бути доведений на основі іншого критерію істини і т. д. до нескінченності. Ця трудність, відома ще в античності, активно тематізіруется в другій половині XX століття і корелює з багатьма дослідженнями в галузі науки (теорема про неповноту К. Геделя, «катастрофа нескінченного регресу фон Неймана» тощо), а також філософії та методології науки ( роботи І. Ла-Катос, К. Поппера, «тріллема Мюнхгаузена» X. Альберта та ін.) Пропоновані на сьогоднішній день версії рішення проблеми Б. Р. наступні: 1) будь-яка послідовність обгрунтувань досить швидко впирається в положення, що має самоочевидне (безсумнівне) походження, а саме таке твердження, доказ якого зводиться до вказівки на те, що зворотне йому твердження немислимо; 2) рух обгрунтування циклічно, а не лінійно, тобто завжди має такий вигляд, що перший термін ряду (А), пробігаючи якусь послідовність підстав, впирається в такий термін (N), який має своїм підставою початковий термін (А); 3) якщо виходити з «здорового глузду», то нескінченність ланцюжка верифікації істин не скасовує можливості проміжної істини, дедуціруемой найближчим посилками; 4) прагматичне рішення полягає в утвердженні достатності контекстуального застосування тієї чи іншої частнопрікладной істини як «працюючої» за конкретних умов і обмежених вимогах ; 5) оскільки можливості пізнання світу не безмежні, тоді як сам світ - безмежний, то цієї ситуації відповідає рішення, що приймає апроксимує рух пізнання, що відповідає, в свою чергу, реаліям завжди кінцевого, але постійно розширюється знання; 6) ланцюжок обгрунтувань може і повинна довільно перериватися в собі певному пункті, який і кладеться в основу, піддаючись дії механізму вольового рішення в силу своєї вихідної довільності.

Десубстантівація - принцип, згідно з яким предметне не існує як субстанціональна одиничність, але мислиться як результат співвідносних процедур в замкнутій системі відносин. Відкриття принципу Д. вперше відбувається в рамках лінгвістики у вигляді основних її положень: «мова - це не субстанція, але форма», «відміну знака від інших і є все, що його складає», «в мові немає нічого, крім відмінностей» і ін У загальному вигляді лінгвістична модель пропонує такий погляд на сутність речі (її значення), коли вона визначається не своїм позитивним змістом, а негативно (диференційно) - через ставлення до сутностей інших речей (їх значенням). Таким чином, «бути деякою річчю» рівносильно «мати деяке значення» (оскільки сутність речі в першу чергу відповідає на питання «що це таке?"), А значення, в свою чергу, є не якість, але референтна процедура, воно не є етикеткою речі, але протиставляє одні знаки іншим. Йдеться про ефект взаємного субстітуірованіе (заміщення) - значення є те, що заміщає собою відсутність інших значень, і тому кожен конкретний об'єкт наділений значенням рівно в тій мірі, в якій він може бути замінений іншим. Це положення може бути пояснено прикладом з лінгвістичного аналізу. Так, у реченні «людина вміє говорити» кожне з слів могло б бути субстітуіровано деякої альтернативою. Наприклад, «людина (птах / риба) вміє (може / хоче) читати (співати / плавати)». Саме завдяки цьому явищу кожне з слів несе певне значення. У свою чергу, закінчення «ть» невизначеної форми дієслова в даному реченні не може бути замінено, оскільки це призвело б до спотворення граматичної конструкції пропозиції, і в цьому сенсі воно не має значенням. Таким чином, принцип Д. відмовляється трактувати об'єкти як незалежні сутності, але приймає в якості основи відносини між ними. У цьому сенсі субстанції не існує, якщо під нею розуміти деяке фіксоване та автономне зміст, взяте саме по собі, але існують значення - величини, диференційовані відносно один одного. Незважаючи на істотні лінгвістичні конотації даного принципу, він був актуальний і для більш ранньої філософської (наприклад, Ніцше) та соціально-філософської (Маркс) думки. Зокрема, у Маркса принцип Д. використаний в його знаменитому аналізі вартості, товарної форми і суспільних відносин (1867 р.), що обгрунтовує, що «вартісний характер товару виявляється в його власному ставленні до іншого товару», виключно в рамках суспільних відносин. В цілому принцип Д. завойовує в другій половині XX в. все більш міцні позиції в різних сферах філософії, соціології, культурології, антропології та ін

Діахронія (від грец. dia - через, крізь і chronos - час; послідовно) - поняття, що характеризує стан знаковою або якої іншої системи з точки зору її динамічного або історичного розвитку. Під Д. також розуміють збори методів лінгвістики та мовознавства, спрямованих на дослідження конкретних історичних фактів мови, тобто вивчення розвитку явищ мови в часі. Д. протиставляється синхронно, і разом вони складають структурну опозицію. Вперше поняття Д. було введено засновником структурної лінгвістики Ф. де Соссюром, і було поставлено в підлегле від синхронності ставлення. Діахронічна лінгвістика займається вивченням послідовної зміни співвідношень мови, відволікаючись від їх встроенности в деяку систему, і в цьому сенсі є еволюційної лінгвістикою. Д. цікавиться не внутрішнім порядком системи, але еволюційними фазами цієї системи. У загальному вигляді Д. вивчає еволюцію систем в часі. У термінах структурного підходу Д. відповідає «поверхневий» шар прочитання. Наприклад, події деякого міфу, розгорнуті в хронологічній послідовності сюжетного оповідання, розгортаються на горизонтальній осі - диахронически. Цього шару недостатньо, однак, для того, щоб з'явився сенс, який пов'язаний з вертикальним розташуванням елементів (глибинним шаром), за який відповідає Синхрония. Структурна лінгвістика Соссюра дотримувалася примату синхронними над Д. Проте надалі видні теоретики структуралізму піддали сумніву жорстку соссюровском опозицію статичного і історичного підходів. Зокрема, Р. Якобсон говорив про перебільшеності несоизмеримого розриву між Д. і синхронно. На думку Кл. Леві-Стросса, навіть атомарні структури (наприклад, елементарна структура споріднення) існують одномоментно в двох вимірах - в синхронічному і діахронічному. У загальному вигляді критика соссюровского позиції зводилася до демонстрації зрощеними синхронно з Д. на практиці і неможливості їх розщепити без втрати об'єкта. Наприклад, при дослідженні міфів лише розгляд конкретної історії дозволяє виявити структуру, що лежить в основі як синхронний, так і Д. Фактично Д. і синхронно можна розглядати як абстракції, вненаходімость в реальній мовній середовищі, але необхідні в цілях формалізації будь-яких знакових процесів. Вже для постструктуралізму в загальному вигляді характерний інтерес до Д. мови як принципово креативної, недетермінованої системі, області можливостей мови. У цьому ж ключі можна розглянути генеративную (що породжує) граматику Н. Хомського, в рамках якої система мови розуміється не як сукупності статичних утворень, але як динамічний процес генерації (породження) інноваційних мовних актів. Притому що породжуються інновації не виходять за межі синхронічеськой детермінації, в сучасній структурній лінгвістиці ця детермінація, в свою чергу, розкладається на статику і динаміку, внаслідок чого структурна лінгвістика нерідко визначається як наука про диахроническом аспекті синхрони мови.

Машини бажання - одне з ключових понять теорії шизоаналіза (Ф. Гваттарі, Ж. Дельоз), яке пропонується в якості альтернативи психоаналітичному поданням про природу бажання. У психоаналізі бажання пояснюється як те, що конституюється браком, відсутністю певного об'єкта. Бажання при такому розумінні постає нейтральним провідником від суб'єкта (бажання) до об'єкта (бажання). Однак у цьому випадку залишається відкритим питання, чому саме той чи інший об'єкт стає бажаним. Відома спонтанність бажання залишається прихованої, оскільки сам суб'єкт не ініціює своїх бажань, він лише застає себе «вже-охочим», виявляється захопленим бажанням зненацька. З позиції згаданих авторів бажання не конституюється браком, але саме її і конституює, і в цьому сенсі бажання завжди продуктивно, так само як і безсуб'єктного. У тій мірі, в якій ця продуктивність розгортає себе в чистому становленні (процесуальне ™), вона є механістичної. Бажання безперервно відтворює відсутній об'єкт бажання, і це повідомляє його діяльності «машинний» (механічний) характер. Бажання, таким чином, руйнує детермінізм пари «запит - задоволення», оскільки бажання не наслідком чогось іншого. Його неможливо редукувати, бо бажання завжди починає з самого себе - саме бажання бажає бажати якесь бажання. Так само розхитується интенциональная структура бажання (бажання - це завжди бажання чогось). Його спрямованість на об'єкт є фікція, оскільки бажання завжди спрямоване на саме себе - воно бажає тільки бажати. І в цьому випадку ніяке задоволення не може бути остаточним. Саме в цьому сенсі може бути розглянута формула Лакана: «бажання - це завжди бажання іншого». Машинність бажання лежить у підставі соціальної та економічної процесуальне ™. Зрештою будь-яке виробництво є виробництво бажань, оскільки якщо попит в товарно-ринкової ланцюга є причина пропозиції, то причиною самого попиту може бути тільки самовоспроізводімості бажання «що-небудь бажати».

«Мікрофізиці влади» - постклассический підхід до розуміння феномену влади, що належить авторству М. Фуко. Відповідно до нього, влада тобто не субстанциональное, але процесуальне освіту (ситуація взаємини сил). Відповідно до даного підходу («аналітиці»), під владою слід розуміти не збори конкретних інституцій чи панівних груп, не сукупність способів підпорядкування деяким нормам і правилам, але в загальному вигляді «множинність відносин сили, які іманентні області, де вони здійснюються, і які Конститутивними для її організації ». При цьому влада не є-ється силою, якій міг би хтось володіти, реалізуючи функцію відправлення влади. Принципова відносність сили синонимична її співвідносності, оскільки сила не може існувати в однині, але зобов'язана протистояти, щоб «бути», тобто завжди вже знаходитися у відносинах з іншими силами. Тоді влада є те, що утримує це силове поле і одночасно утримується ім. Іншими словами, влада є складна конфігурація стратегій або практик, поєднання яких індукує той чи інший тип суспільства. Оскільки владні ефекти виникають в момент зміни конфігурації серії елементів, то влада є не предметної, але динамічною - вона вненаходімость як субстанція, але всюдисуща як наслідок. Фуко говорить про вездесущности влади, пов'язуючи це її якість не з тотальністю контролю і проникнення, але з тим, що вона «звідусіль виходить». Це означає, що її нарождення відбувається не в якомусь одному ізольованому місці, диф-фузіруя потім всюди, оскільки влада наділена всепронізивающей здатністю, але те, що її утворення відбувається в будь-якому і кожному місці реальності, де намічається якась зв'язок або відношення, і в цьому сенсі всякі взаємини сил є владними взаєминами. «... Влада здійснюється в грі рухомих відносин нерівності; відносини влади не належать в зовнішньому положенні до інших типів відносин (економічним процесам, відносинам пізнання, сексуальних відносин), але іманентні їм; вони є безпосередніми ефектами розділень, нерівностей та неврівноваженість, які там виробляються, і навпаки, вони є внутрішніми умовами цих диференціацій; відносини влади не належать до позиції надбудови, коли вони грали б роль простого заборони чи супроводу; там, де вони діють, вони виконують роль безпосередньо продуктивну; відносини влади є одночасно і інтенцій-нальними і несуб'єктною »(М. Фуко. Воля до знання / / Фуко М. Воля до істини: По ту сторону знання, влади та сексуальності. М.: Магістеріум Касталія, 1996. С. 194-195). Таким чином, «М. в. »відмовляється від того, щоб формулювати владу в термінах закону, права, персоніфікованого панування або суверенітету - понять, покликаних субстантівірованних владу. Мова йде про те, що умова можливості самої влади не може бути виявлено в її інститутах (наприклад, державі) або формах (праві або законі). Держава передбачає взаємини влади, але не може бути їх джерелом. Іншими словами, і закон, і порядок, так само як і право, і державність завжди вже відсилають до владних відносин, вони вже припускають наявність діючих: ефектів влади, і тому влада передує будь-яким утворенням, покликаним її втілювати (наприклад, управління або одержавлення передують самій державі). Слід також відмовитися від спокуси персоніфікувати або суб'єктивувати владу, оскільки влада не проявляється в модусі присвоєння: вона не належить тому, хто нею володіє, і не пригнічує того, хто їй підпорядковується, оскільки влада одно проходить через панівне і тих, хто перебуває під владою,

 Негативність - категорія в діалектичної філософії, яка є фундаментальним онтологічним елементом буття, відповідальним за його темпоральність: розгортання буття в часі. Н. є властивість світу скасовувати себе діалектично, тобто скасовувати свою тотожність, стаючи тим, чим він раніше не був, аж до трансформації у власну протилежність. Включення Н. в буття необхідно у зв'язку з вимогою пояснити мінливість світу, його здатність до роз-тію, руху, виникнення нових станів, іншими словами, дати відповідь на питання: як можлива послідовність станів світу в часі при збереженні одночасності світу в просторі. Н. при цьому можна розуміти двояко: як властивість самого буття, в тому числі і природного буття (натурфилософский монізм Гегеля), і як властивість безпосередньо людського буття, що додає буттю негативний аспект завдяки своєму буттю-в-світі (антропологічний дуалізм або «подвійна онтологія »А. Кожева, М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра). Відповідно до першого підходу будь-яка сутність включає в себе негативний констітуенти, оскільки, здатна сама себе скасувати (наприклад, перетворити жолудь в дуб), вона повинна представляти собою діалектичну поєднання буття і не-буття (буття жолудя що не-буття дуба або буття дуба що не-буття жолудя). Однак логіка другого підходу наполягає на виключенні Н. зі світу природної даності, яка ніколи не змінює себе в справжньому сенсі - вона лише відтворює себе. Так, з жолудя незмінно проростає дуб, а з насіння соняшника - соняшник, і субстанциальность природного світу лише зберігає свою первозданну-ність (близька до спінозістскому «conatus» - прагненню субстанції до збереження себе). При цьому другому підході тільки людська реальність розгортається допомогою Н. - лише людині вдається "не бути тим, хто він є, і бути тим, ким він не є». Саме завдяки людській діяльності, практичної та інтелектуальної, у світі може з'явитися щось дійсно нове, те, чого раніше не було, і в цьому сенсі весь світ заперечує саме себе за допомогою людини, який заперечує світ. Тоді трансформація жолудя в дуб не є діалектичним актом, але трансформація дуба в стіл (в результаті праці) є акт діалектичний. Таким чином, мова йде про пару понять: негативне / людське і тотожне / природне. Оскільки досвід постгегелевскіх рефлексій призводить до необхідності включити Н. в структури буття допомогою людини, що є його частиною, ця інкорпорований-ність Н. в план буття, тобто, по суті, онтологізація небуття, йде через антропологізацію Н., дозволяючи зробити праксис частиною світу. Практика, яка в цьому випадку розуміється як практика змінювати світ, тобто породжувати щось нове через діяльну активність людини, входить у світ на правах конституирующего елемента. Людська дія, праксис соціальних суб'єктів, кожну мить перечерчівать світ по-новому, і є втілена Н. Таким чином, Н. приписується якісно інший онтологічний статус: людина нікчемний в бутті не так, як буття існує. Цим перекладом Н. з плану онтології в план антропології сподівалися усунути відомі з часів античної філософії парадокси, пов'язані з Н., так само як запропонувати деяку альтернативу ноуменального песимізму кантовской системи і явно романтичному натурфілософському нальоту системи Гегеля. Саме другий підхід до Н. стає для другої половини XX сторіччя ведучим. Оскільки Н. гуманізіруется, вона стає носієм самого людського в людині. Йдеться про його здатність бути істотою: 1) сознающим («буття» і «думка про буття» суть різне і тому «пізнавати - означає заперечувати»), 2) чинним (людська активність заперечує готівку світу, привносячи в нього нове), 3 ) бажаючим (людське бажання завжди спрямоване до неіснуючого), 4) мовцем (слова розпоряджаються речами, позбавленими свого фізичного буття) і 5) коммуни-цірующім з іншими (заперечення є результат прихованого або явного спілкування з іншим, або з собою - іншим-в -собі, в режимі рефлексії. Людина сослагает, зіставляє, порівнює і оцінює, маючи перед собою завжди дві готівки - одну для-себе і другу для-іншого). Слід зазначити, що в період піднесення діалектики (до середини 1960-х рр..) Н. служить синонімом свободи в найширшому сенсі - здатності виробити критичний ресурс і їм розпорядитися. Однак після 60-х рр.. в основному завдяки роботам теоретиків Франкфуртської школи, відбувається явна інверсія цих настроїв. Критична, діяльна, перетворююча сила Н. нейтралізується - вона підпадає під підозру: здається, що вона не антагоністична системі, але вбудована в неї так, що конструктивно, діалектично підтримує її, а зовсім не готує її якнайшвидший злам. Крім того, Н. представляється механізмом, переважною одиничне на користь загального. Це розчарування не в останню чергу було спровоковане шоком від Другої світової війни. У подальшому статус Н. як чистого заперечення переглядається - щоб не бути репресує, вона зобов'язана не заперечувати, але розрізняти (Ж. Дельоз). Проте парадоксальним чином нейтралізація Н. підриває присутність позитивного. Само позитивне загрожує дисеміновану в просторі, який нічим не обмежена. З цієї загрози виростає складний маневрений шлях по локалізації Н. В умовах глобалізованого світу робляться відчайдушні спроби об'єктивувати Н. і постійно тримати її в полі зору, оскільки контури соціальної системи не повинні бути розмиті (Ж. Бодрійяр, С. Жижек). Проблема-тизация Н. як категорії або концепту виразно простежується в ряді філософських, соціально-філософських і одно соціально-політичних контекстів другої половини XX в. і в даний час. 

 Ненормального безлічі парадокс - протиріччя в теорії множин, виявлене найбільшим англійським логіком і філософом XX в. Б. Расселом. Вперше парадокс був сформульований Расселом у 1902 р. при аналізі другого тому «Підстав арифметики» знаменитого німецького логіка Г. Фреге, котрий розповів фундаментальну теорію множин. Справжня теорія, покликана служити підставою для всієї математики, допускала освіту т. н. множини всіх множин, які не містять себе. Однак як випливало з листа Рассела, написаного з цієї нагоди, подібне безліч повинно бути внутрішньо суперечливим. Якщо розбити всі множини на два класи, то нормальним можна вважати таке безліч, яке не містить себе як елемент. Наприклад, безліч всіх книг, яке само не є книгою, або безліч всіх людей, яке само не є людиною. Ненормальне ж безліч - це безліч, яке включається в себе як елемент. Наприклад, безліч всіх мислимих речей (це безліч і 

 саме є мислимої річчю, отже, має бути елементом самого себе, що неможливо, оскільки одна і та ж річ не може бути одночасно і елементом, і безліччю). Проблема полягає, втім, в тому, що і саме поняття нормального безлічі призводить до протиріччя. Наприклад, якщо є безліч всіх «нормальних» множин, то саме воно є або «нормальним», або «ненормальним». Якщо воно «нормально», то виходить, що воно містить себе в якості свого елемента і тому «ненормально». Якщо ж воно «ненормально», то, значить, воно не містить себе в якості свого елемента і тому воно «нормально». Відповідно, будь-яке безліч всіх множин є неможливим. Зазначений парадокс може бути проілюстрований безліччю різноманітних способів. Самий ілюстративний - «Про каталог всіх нормальних каталогів». (Всі каталоги поділяються на два види: «нормальні» - тобто ті, які не згадують себе в числі перерахованих, і «ненормальні» - ті, які самі включаються в число перераховуються каталогів. Далі потрібно скласти каталог всіх нормальних каталогів, що призводить до нерозв'язною труднощі: чи слід при складанні цього останнього згадати і його самого? Якщо так, то новостворений каталог виявиться «ненормальним» і його не можна згадувати за умовами завдання, а якщо ні, то цей каталог є «нормальним» і його слід негайно згадати з тих же умов.) Рассел сформулював ще ряд наочних парафраз секціонував парадоксу: парадокс «брадобрей» (В якомусь місті живе брадобрей і голить бороди тим, хто не голить їх собі сам. Голить Чи він бороду сам собі?), парадокс « Мер міста »(В якомусь місті N повинні жити тільки ті мери, які не живуть у своєму власному місті. Де має жити мер міста N?) та ін Слід мати на увазі, що найбільш ранніми версіями П. Н. М. можна вважати знамениті «Парадокс брехуна крітянина», сформульований Епіменід (VI століття до н. е..) («Критянин Епіменід каже, що всі критяни - брехуни»), і парадокс «Брехун», приписуваний Евбуліда (VI ст. до н. е..) («Я брешу»). Очевидно, що в обох цих випадках судження буде істинним, якщо те, що говориться, ложно, тобто якщо саме ця пропозиція ложно. Але воно може бути помилковим тільки тоді, коли те, що говориться, не є хибним, тобто якщо аналізоване пропозицію істинно. І таким чином, в обох парадокси судження істинно тоді і тільки тоді, коли воно помилково. Тобто, в загальному вигляді, логічна проблема полягає в тому, що припущення про хибність наведених висловлювань веде до їх істинності, і навпаки. Відзначимо, що П. Н. М. займає особливе місце в ряду значного числа інших ^ семантичних, логічних і математичних парадоксів і апорії. Його можна вважати базовим по відношенню до деяких з них і, отже, останні не переборні, поки не дозволений П. Н. М. Пошук можливих рішень привів Рассела до створення знаменитої «теорії типів» (аналогічно «ієрархії мов» Тарського), яка встановлювала , що парадокси подібного роду є результатом відсутності порядкових відмінностей між множиною і елементом, що веде до зміщення рівнів міркування. Требуется диференціювати поняття за ступенем їх заг-ності, тобто розділяти на типи. Рассел роз'яснює суть цієї теорії на прикладі парадоксу «Брехун». «Брехун каже:" Все, що я стверджую, ложно ". Фактично це твердження, яке він робить, але воно відноситься до всієї сукупності його тверджень, і парадокс виникає тому, що дане твердження включається в цю сукупність ». Таким чином, твердження брехуна мало бути пропозицією першого порядку, в той час як твердження про його істинність або хибність - пропозицією другого порядку. Таким чином, теорія типів пропонує такі правила освіти суджень, виконання яких дозволяє не допускати появи подібних парадоксів. Суть цих правил зводиться до положення про те, що ніяке пропозиція не може нічого говорити про самого себе, а саме про умови своєї істинності чи хибності. Таким чином, всяка замкнута система тверджень не може висловлюватися про себе самої, але вимагає метамовна збільшення. Тематизация П. Н. М. зробила значний вплив на філософську думку XX сторіччя в зв'язку з аналізом статусу філософських висловлювань. Якщо метафізика є такий метамова, який є кінцевим набором істин, то процедура її самоідентифікації, а саме здатність судити про свою істинність або хибність, наштовхується на П. Н. М. Номадичному розподіл - один з принципів посткласичному стратегій філософствування, відповідно до якого форма розуміється як співвідношення сил. Іншими словами, межі об'єкта задаються не зсередини самого цього об'єкта (субстанционально), але ззовні - по лінії дотику з іншими кордонами. Відповідно, щоб щось виникло і оформилося, необхідно, щоб щось спочатку вступило у взаємовідносини із зустрічними силами зовнішнього. Таким чином, об'єкт розуміється як тимчасове і порівняно нестійке поєднання сил, а процес, який породжує подібні утворення, направляється логікою Н. р. У філософське вживання термін Н. р. вперше був введений Ж. Дельозом і Ф. Гваттарі [«Трактат про номадологиі», 2-й т. «Капіталізму і шизофренії» (1980)]. Слово «номадичному» (кочове) використовується авторами для того, щоб підкреслити відмінність від статичного, осілого способу розподілу, при якому якась область простору або сенсу захоплюється і утримується. На зміну цьому осілого способу заповнення простору приходить чисте становлення, яке завжди спрямоване на сдвигание кордонів, але ніколи їх не досягає. Йдеться про такий спосіб, при якому якась сила розгортає себе в просторі до тих пір, поки не зустріне опір з боку іншої сили. При номадичному організації середовища розподіл сил таке, що воно тяжіє до захоплення всього вільного простору, але в силу неминучості зустрічі зі своїм зовнішнім зобов'язане зупинитися або застигнути, задавши контур об'єкта чи явища. У загальному вигляді можна сказати, що принцип Н. р. тлумачить предметність світу як процес рівномірного розсіювання в умовах бесструктурного і децентрірованного простору, топологічна, семантична чи аксіологічна об'єктність якого вторинна стосовно його чистою процесуальності. Рух у такому світі є рівномірним розсіюванням, за формулюванням Дельоза, його здійснення «подібно до того, як насіннєва коробочка випускає свої суперечки». При цьому кочовий спосіб самораспределенія є детерріторіалізованним, оскільки він підриває сам принцип території, утвореної суверенітетом кордонів. Кочівники ж не мислять в термінах кордонів, хоча і мислять в термінах обмеження, так само як вони не диференціюють простір, але диференціюються в просторі. Простір кочівників є однорідним і дифузним, і тому захоплені області є також і нічийними, оскільки немає такого принципу, який структурував б цей простір суверенним чином. Механізм Н. р. має помітні зближення з концептуальними течіями сучасного природознавства, в першу чергу з сінергеті-тичними системами. На відміну від кібернетичних систем, в яких порядок встановлюється в результаті відповідних команд центру, в синергетичних системах він виникає в результаті контингентного зчеплення позасистемних елементів: «Жодне з ... взаємодій не співвідноситься з глобальним завданням, всі взаємодії чисто локальні »(І. Пригожин та І. Стенгерс). Таким чином, якщо немає структурної систематизації топології місць або семантики смислів, то єдиним принципом такого собі обмеження стає гальмування з боку конкуруючої сили - ефект, що приводиться в рух механізмом Н. р. 

 Означається (signified, signifi ^) - абстрактна одиниця плану змісту, а саме змістовна сторона знака, що знаходиться в нерозривному зв'язку з іншою його стороною - що означає. О. увазі референцію до поняття, а не до речі, виходячи з двучастной моделі знака, запропонованої видатним швейцарським лінгвістом Ф. де Соссюром, згідно з якою знак являє собою зв'язок між поняттям (ментальним чином) і словом (акустичним образом). Дві сторони знака, таким чином, представлені поняттям (О.) і його акустичним чином (що означає), а не річчю і її ім'ям, т. к. річ не є частиною знака. Іншими словами, О. не предмет, а уявлення про предмет. Істотна принципова сращенность між О. і що означає, оскільки перше існує лише з приводу і у зв'язку з другим, і навпаки. Термін «О.» використовувався ще стоїками, а також пізніше в роботах середньовічних схоластів, однак він зазнав істотну трансформацію у Соссюра. Йдеться про зміну уявлень про природу О., яке для античної та середньовічної думки було не чим іншим, як аналогом речі, фізичного об'єкта, безпосередньо на який вказує ^ його ім'я (що означає). Соссюровском модель знака імматеріалізует О., оскільки виключає референцію до об'єктів, існуючим у світі. О. не може бути безпосередньо ідентифікована з референтом, т. к. воно є сознаваемая концептом, тобто чисто психічним феноменом. Це легко ілюструвати, якщо звернутися до самої мовній практиці - кожен раз, коли суб'єкти промови відсилають до якихось речей, а не пред'являють самі ці речі, тобто власне реалізують свою здатність до мови, вони обмінюються звуковими образами, які, в свою чергу , відсилають до концептів речей, тобто абстрактним утворенням, але ніяк не до самих речей, і, таким чином, що коли говорить вимовляє «стіл», а слухає його розуміє, ніде в поле зору співрозмовників з'являється реальний фізичний стіл. Таким чином, О. - це образ речі, що народжуються в розумі і співвідноситься з іншими такими ж образами. О. є не субстанціальним, але відносним об'єктом, відповідним з означає. При цьому зв'язок О. з що означає не є необхідною або внутрішньої. Вона довільно встановлюється в момент їх первісного співвіднесення, хоча і не може бути змінена на розсуд користувачів мови в ході самого слововживання. 

 Що означає (signifier, signifiant) - абстрактна одиниця плану вираження, а саме формальна сторона знака, що знаходиться в нерозривному зв'язку з іншою його стороною - означуваним. О., на відміну від означуваного, є чуттєво сприймається стороною знака. Певне уявлення про О. було відомо ще до появи лінгвістики, зокрема у стоїків і середньовічних схоластів. Проте в рамках цих уявлень О. не було специфіковано належним чином, так як проявляло тенденцію бути ототожнюються з самим знаком, тоді як у лінгвістиці О. починає розумітися як частина знака. Згідно дво-приватної моделі знака, створеної великим швейцарським лінгвістом Ф. де Соссюром, О. являє собою «акустичний образ», який слід відрізняти від безпосередньо матеріального звучання, оскільки О., сприймається нашими органами чуття, є психічним корелятом звучання. О. репрезентується двояко: по-перше, фізичної своєю стороною, через звук, по-друге, нефізіч [еской, ідеальною - за допомогою відбитка чи психологічного відчуття слухача звук, яке дано йому в чуттєвому досвіді. Отже, акустичний образ може називатися «матеріальним» елементом тільки як уявлення наших сенсорних вражень. У межах осмисленої мови знак не може складатися з звуку без сенсу або з сенсу без звуку. Таким чином, О. - це не низка звучань, що становить ім'я (наприклад, звукоряд «стіл»), досліджуваний фонетикою і реєстрований за допомогою електромагнітних приладів, але саме образ цього звукоряду. У межах деякої системи письмових знаків будь письмова буква, так само як і набір букв, складових письмове слово, є О., і, таким чином, для Соссюра лист відноситься до усного мовлення так само, як О. до означаемому. О. не є «символізує» означаемого, як це може здаватися самим учасникам комунікації, але, навпаки, О. складається з означуваним в довільних, тобто контингентних (не необхідність) відносинах. Ніяке О. не може більш «природно» підходити для якогось означаемого, ніж будь-яке інше О. Іншими словами, будь-яке О. може репрезентувати будь означається. 

 Перформативність (від англ. «Performance» - «подання») - поняття міждисциплінарного походження, що позначає ситуацію збігу об'єкт-мови з мета-мовою, суб'єкта - з предикатом або плану змісту з планом вираження. Термін «П.» з'явився в теорії мовних актів, зокрема вперше у Дж. Остіна, застосовував його по відношенню до таких висловлювань, які виступають не тільки в якості дескрипций деяких дій, але і самі є діями. Висловлювання, зміст якого збігається з вчиненим в ході цього висловлювання дією, в теорії мовних актів було названо П. висловлюванням. Таким чином, П. вводиться як альтернатива метаязи-ковому подвоєння тексту, відповідному дескриптивное подвоєння реальності. Найбільш відомі приклади перформативів висловлювань наступні: «клянуся», «обіцяю», «вірю», - кожне з яких одночасно виражає зміст дії (наприклад, клятви чи обіцянки), але й саме функціонує при цьому як дія. Прикладом складного П. висловлювання може виступати таке: «Це є саме те, що я хочу сказати і кажу, оскільки те, що я говорю, і є те, що я хотів сказати».

 Якщо для дескриптивного тексту означається лежить поза нього, то при перформативном будові тексту означається належить самому простору зазначило. Відкриття П. виявилося досить плідним для філософських інтуїцій XX сторіччя в зв'язку з проблемою вироблення адекватного мови опису граничного досвіду думки, на який в першу чергу претендує філософія. Парадоксальність самої мови філософії полягає в його неможливості, оскільки предметна область, до якої адресується філософія, за визначенням, відповідає вимозі граничного, і в той же час сама філософська мова своєї метапозіціональностио скасовує її граничність, хоча і знову відновлює самим цим судженням. Так, вислів «метамови не існує» само залишається метаязиковой. Позбутися від зазначеної проблеми безперервної осциляції між двома взаємовиключними висновками - проблеми, що має структуру парадоксу ненормального безлічі (наприклад, найпростішого виду «Я брешу»), може допомогти звернення до поняття П. Для цього репрезентативні функції тексту, негайно призводять до метаязиковой парадоксів при спробі застосувати їх до самого метамови, повинні бути замінені функціями презентативно. Вміст у цьому випадку не розповідається, а самопред'является. Якийсь текст, що виражає філософську думку, стає не просто висловлюванням про, а й демонстрацією того, про що цей текст позначається, як в знаменитій інавгураційній лекції М. Хайдеггера: «Що таке метафізика?», Розпочатої словами: «Що таке метафізика? Питання будить сподівання, що піде розмова про метафізику. Ми від нього утримаємося. Замість цього розберемо певний метафізичний питання. Тим самим ми зуміємо, очевидно, перенестися безпосередньо в метафізику. Тільки так ми дамо їй справжню можливість представити саму себе ». Явище П. змінює уявлення про розуміння тексту: відтепер текст розуміється, в першу чергу, з точки зору того, що їм показано, які дії в ньому і ним самим зроблені, і тільки потім з точки зору того, про що він висловлюється. Принцип П. коррелятівен висновків Л. Вітгенштейна про тавтологічності філософських висловлювань. Оскільки структура мови збігається зі структурою світу (суб'єкт-предикатна форма в мові відповідає формі факту в світі), то вони мають тотожну форму. Однак тотожність цієї форми не може бути висловлено в самій мові без надмірності. Проте ця форма може бути показана в мові за допомогою тавтології, оскільки всякий системно організована мова, приміром якому може служити мова філософський, в стані показувати те, що не може бути виражене в ньому без надмірності (наприклад, «Абсолют» показаний в мові чином його імені, але неможливо без надмірності сказати про це на одному і тому ж мовою). Принципова тавтологічність, або П. філософської мови і філософського листи, була резюмована Вітгенштейнів в положенні про беззмістовності (нереференціаль-ності) філософських висловлювань. Стратегії П. листи були активно задіяні в рамках постструктуралізму, психоаналізу і герменевтики. Зокрема, постструктуралізм, відштовхується від того, що всякий текст завжди вже «заданий» своїм власним коментарем і всяка інтерпретація тексту є його частиною, стверджує, що не існує тексту як об'єкта, оскільки робота читання включається в сам текст. У рамках психоаналізу вимога П. знайшло своє вираження в самій психоаналітичної практиці, зокрема в тому, що психоаналітик, будучи суб'єктом, «імовірно знаючим», тільки симулює метаязиковой інтерпретацію симптому і в ряді інших сюжетів. Герменевтика, використовуючи концептуальну фігуру герменевтичного кола, ілюструє принцип П. допомогою усунення дистанції між розумінням тексту і комментирующим його поясненням. У вітчизняної філософської думки вимога П. пред'являв до мистецтва М. Бахтін у розроблюваної ним філософії вчинку, М. Мамардашвілі у своїй філософії свідомості і т. д. 

 Лист - процедура знаковою диференціації, яка закріплює свої результати у вигляді графічних одиниць, які пов'язані певними відносинами і можуть бути зображені різними засобами і на різних носіях. 

 У класичній лінгвістиці П. - семіотична система, одиниці якої суть графічні об'єкти, покликані позначати і фіксувати на деяких матеріальних носіях одиниці усного мовлення (природної мови). Розрізняють идеографическое (ієрогліфічне) і фонетичне П. Під ідеографічним П. розуміють такий вид П., в якому одному найпростішого графічного об'єкта (ієрогліфу або знаку, наприклад «№», «%») відповідає складний акустичний (слово або словосполучення) або смисловий ( значення слова або словосполучення) об'єкт. Під фонетичним П. розуміють такий вид П., в якому графічні об'єкти ніколи не позначають цілісний акустичний об'єкт (слово), але тільки його частини (склади в разі «силабічного» П., тільки приголосні у випадку «консонантного» і одно приголосні і голосні у випадку «алфавітного» або, по-іншому, «вокаліческій» П.). Таким чином, під алфавітним (вокаліческій) П. розуміють такий вид фонетичного П., в якому кожному найпростішого графічного елементу (голосна або приголосна буква) відповідає один найпростіший акустичний елемент (голосний або приголосний звук). Першим прикладом алфавітного П. є грецьке, що лягло в основу всіх європейських систем писемності. Саме з його розвитком відкривається епоха західноєвропейської цивілізації і в т. ч. початок західноєвропейського типу раціональності. 

 З самого опису алфавітного П. випливає, що в рамках лінгвістики П. розуміється з точки зору його вторинності, производности по відношенню до усного мовлення, оскільки внепісьменное оформлення світу передує його графічної запису (також історично писемність у народів з'являється значно пізніше сформувався усної мови). Подібне розуміння пов'язано не тільки з розвитком порівняно молодий науки лінгвістики, але має тривалу історико-філософську ретроспективу, яку лінгвісти (в т. ч. Ф. де Соссюр) значною мірою запозичують. У межах філософської рефлексії аж до середини XIX в. П. було прийнято відводити другорядну роль. Уже в період античної філософії, в першу чергу Платоном, підкреслювався пріоритет промові перед П. чинності смисловий замкнутості П., його нездатності дати пояснювальний коментар до самого себе: «У цьому погана особливість писемності ... її породження стоять, як живі, а запитай їх - вони величаво і гордо мовчать. Те ж саме і з творами: думаєш, ніби вони говорять як розумні істоти, але якщо хто запитає про що-небудь з того, що вони говорять, бажаючи це засвоїти, вони завжди відповідають одне й те ж. Усяке твір, одного дня записане, знаходиться в обігу скрізь ... Якщо їм нехтують або несправедливо його лають, воно потребує допомоги свого батька, само ж не здатне ні захиститися, ні допомогти собі »(Платон). Так само у Аристотеля, оскільки мислення є бесіда розуму з самим собою, само роздум є досвід мови і одно умова самоідентичності суб'єкта (збіг говорить і слухача). Отже, думка безпосередньо відливає свої ідеї в слова, минаючи посередництво записи, і навіть мовчазна думка засвідчує пріоритет голосу. 

 Вперше в найбільш концептуальному вигляді ідею автономії мови і П., за умови первинності та незалежності звучного слова перед написаним, сформулював Ф. де Соссюр: «Мова і лист суть різні системи знаків: єдиний сенс другий з них - служити для зображення першої». У Соссюра графічний знак репрезентує знак усний, будучи, т. о., «Знаком знака». Всякий мову, т. о., Розуміється як усну мову, сутність якого залишається незалежною від системи П., прийнятої в його межах. Відповідно, «предметом лінгвістики є не слово звучить і слово графічне в їх сукупності, а виключно звучить слово» (Соссюр). 

 Ключовим аргументом у цьому тлумаченні виступає не тільки відсилання до фактичної сторони справи - виникненню і функціонуванню мов, але і знаменита двокомпонентна теорія знака Соссюра, згідно з якою всякий знак існує як єдність акустичного образу (означає) і поняття (означаемого), і в цьому сенсі всякий знак спочатку дан як усний (звучний). Таким чином, знак (слово) є результат якоїсь початкового зв'язку між думкою і звуком (голосом) (саме цій зв'язці Ж. Дерріда дасть в подальшому ім'я «Логофо-ноцентрізма», маючи на увазі домінуючу роль усного / фонетичного слова / логосу перед записом) . П., в свою чергу, завжди слід другим кроком і виступає не чим іншим, як простим графічним позначенням наявної між словом і поняттям нерозривному зв'язку. Наприклад, знання того, як записати слово «стіл», матиме сенс тільки після того, як це слово буде стійко відсилати до поняття «стіл» у свідомості конкретного носія мови. Однак розуміння, тобто здатність встановити цей зв'язок зовсім не залежить від знання того, як пишеться слово «стіл». Таким чином, сутність П. обмежується таким набором функцій: 1) воно репрезентативно по відношенню до слова і 2) долговременно на відміну від миттєвого споживання усного мовлення. Звучить мова (голос), т. о., Виступає внутрішнім ставленням знака і значення, в той час як П. - зовнішнім. 

 Безпосередньо філософська проблематизація П. пов'язана з ім'ям Ж. Дерріда, а саме його програмою деконструкції прийнятої в лінгвістиці моделі. Головний механізм і технологія цієї програми полягає в основному у виявленні тих протиріч, які не тільки зберігаються в соссюровского моделі тлумачення П., але і служать умовою її можливості. При цьому, на думку Дерріда, при певній техніці прочитання відкривається, що вже в самій лінгвістиці закладені підстави для майбутнього проекту грамматологіі - дисципліни, яка повинна покласти початок адекватному вивченню П. Перш ніж перейти до прихованих в соссюровского концепції П. протиріччям, Дерріда виявляє ряд фундаментальних передумов, на яких заснована можливість лінгвістичного тлумачення сутності П. 

 Перша і основна передумова полягає у принциповій фонолами-гічность того П., яке вкладається в теорію Соссюра, в той час як идеографическое П. в неї вже не вписується. Це виключення не було б проблематичним, якби Соссюр не наполягав на універсальності своєї теорії, іншими словами, її релевантності для всіх типів П. Однак в цьому випадку идеографическое П. слід визнати несправжнім П. У підставу, за яким Соссюр об'єднує два цих види П ., кладеться, як зазначає Дерріда, саме один з ключових відмітних ознак фонетичного знака, а саме його довільність. У рамках фонетичного П. звук, як відомо, завжди є довільно (випадково) встановленим: слово або звукосполучення «стіл» не має ні звукопог дражательной, ні символічною (образної) зв'язку з поняттям «стіл». Однак у випадку ієрогліфічного П. це правило спрацьовує вже не завжди, в той час як відносно піктографічного або символічного П. воно не працює зовсім. Таким чином, семіотична система Соссюра виключає знаковий символізм, досить істотний в багатьох культурах, і концепція П., сформульована в рамках лінгвістики, має серйозні обмеження. 

 Наступна передумова, одночасно виступає певною трудністю, до якої звертається також сам Соссюр, полягає в тому, що, чи не-дивлячись на декларовану вторинність П. по відношенню до системи мови, П. в змозі впливати на мову зсередини, трансформуючи його і модифікуючи завдяки мінливості правил і норм писемності. Таким чином, П. має зворотний вплив на мову, що не цілком відповідає принципу «вторинності» П. Крім того, майже ні в одній мові не виконується декларований ідеал фонетичного П. - «пишеться як чується». Визнаючи цю «непокірність» П., Соссюр, слідом за класичною традицією тлумачення писемності як вторинної та похідної системи, звертає увагу на «небезпека» диктату П., заслоняющего первородство усного мовлення. Зрештою, каже він, правила письмового синтаксису і орфографії не утримують своєї локалізації в межах однієї лише письмовою лексики, проникають в усну мову і розмивають безпосереднє спорідненість думки і звуку, так само як порушують першість голосу. Особливо складні і багаті системи мови мають небезпечну схильність ставити літературне П. на перше місце, розглядаючи усну мову як недосконале або попросту скорочене подобу письмовій мові. Ці «наміри» П. служать приводом для безперестанної пильності лінгвістики перед заповіддю не допустити «забуття» усного слова, зберігши у вічній пам'яті одну з фундаментальних інтуїцій європейської культури - «спочатку було Слово». Цей проект досить швидко наштовхується на цілком певні труднощі, про які говорить сам Соссюр і на що спеціально звертає увагу Дерріда: «Треба якомога швидше замінити штучне природним, але це неможливо, тому що звуки мови вивчені погано; звільнені від графічних зображень звуки видаються нам чимось дуже невизначеним: виникає спокуса віддати перевагу - нехай оманливу - опору графіки »(Соссюр). Останнє зауваження змушує Соссюра висловити побоювання в тому, що буква може заступити першість звуку, представивши справу так, що звуки лише озвучують літери. Зрештою, якщо що означає означає (П.) може впливати на означається (мова), тоді цілком ймовірно, що первинне і автономно не означає, а що означає, що абсолютно неприйнятно для переважного числа лінгвістів. 

 Такі загальні положення лінгвістичної теорії П., які вкупі з класичною традицією філософії досить вороже налаштовані до П., щоб порушити спочатку здивування, а потім і підозру. Два цих мотиву передують дослідницьку тактику Ж. Дерріда («De la Grammologie» / «Щось, що відноситься до грамматологіі», «Лист і відмінність»). 

 - Перше протиріччя класичної (соссюровского) лінгвістичної моделі П., на яке вказує Дерріда, випливає вже з одних дефініцій. Оскільки, за визначенням, всякий знак утворений довільній, ніяк, природно, не вмотивованою зв'язком між означає і означуваним, то визначення письмового знака як образу, подібності акустичного знака підпадає під елементарне протиріччя. Якщо знак принципово не може бути образом, то неясно, чому П. інтерпретується як система знаків, що знаходиться у відношенні подібності з уст-ної промовою. Таким чином, якщо соссюровском визначення П. як природного символу знака вірно, то його неможливо узгодити з іншим соссюровскім визначенням П. як «знака знака», оскільки П. взагалі перестає бути знаковою системою, а графічний об'єкт перестає бути знаком. Якщо ж визначення знака як довільного вірно, то слід визнати радикальний розрив між системами П. та усного мовлення і відмовитися від тлумачення П. як образу мови. У підсумку виявляється перша трудність соссюровского лінгвістики: протиріччя між двома її базовими тезами про 1) довільності знака і 2) вторинності П., оскільки, як справедливо зазначає Дерріда, довільні знаки, за визначенням, не можуть бути вторинними. 

 Друга складність стосується самої природи фонетичного П., яке при уважному розгляді постає таким собі утопічним, але ніколи не реалізованим ідеалом. Визначення фонетичного П. як точної копії, відображення усного мовлення залишається декларативним і нездійсненним, оскільки на практиці П. демонструє автономію орфографічних, пунктуаційних і стилістичних правил. Навіть у найпростішому режимі запису за мовцем П. ухиляється від оригіналу, дотримуючись орфографічним вимогам (наприклад, в орфографії відсутній графема, що відображає смислові наголоси мови, а в мові відсутня фонема, відповідна області пробілу в тексті). Зрештою промовляти про себе або вголос не виливається на папір у фотографічному виконанні, але, швидше, перебуває з записом в деяких проблематичних відносинах, коли одне виражається через інше (П. через мова і мова через П.). Нарешті, П. часто надлишково по відношенню до мови. 

 Виходячи з цих зауважень, можна не погодитися щонайменше з двома положеннями соссюровского лінгвістики: 1) про суто зовнішньої ролі П. і 2) про його символічної / образної репрезентативності по відношенню до мови. 

 Отже, П. слід мислити якщо і не збігається з промовою, то все ж як внутрішнє мовлення, як те, що з самого початку притаманне мові. 

 Щоб прояснити, як це можливо, Дерріда звертається до способів, якими задається П. і мова в лінгвістиці, з чого випливає, що ці способи ідентичні. У промові головним відношенням між звуками є їх відмінність, яка, по суті, і створює їх як окремі звуки. На означаючому рівні розпізнавання звуків відбувається в тому випадку, якщо вони дозволяють розрізняти конкретні словникові одиниці (наприклад, звук «о» дозволяє відрізнити слово «стіл» від слова «стілець»). Цікаво, що носії різних мов не вловлюють на слух ті звуки, які не грають ніякої ролі в словотворенні їх рідних мов. Більш часто зустрічається фактом є приклади з обиходной мовної практики, коли саме різне вокаліческій або інтонаційне виконання звуку не є перешкодою для його розпізнавання на слух. Один і той же звук може вимовлятися по-різному; можливість його розпізнавання пов'язана з єдиною вимогою - звуки не повинні бути переплутані. Однак ті ж самі правила функціонування справедливі і щодо П. Значимість букв також позбавлена ??позитивного змісту, вона суто негативна, тобто встановлюється залежно від розташування в диференціальної системі письмових знаків. Особливості індивідуальних почерків не спотворюють суті П. - спотворення настає тільки у випадку, якщо одна буква написана (використана) замість іншого, - в цьому випадку спотворення розпізнається як орфографічна чи інша помилка. Крім цих збігів, існує ще щонайменше один спільний для П. й мови ознака: знаки П. так само, як і усні знаки, абсолютно довільні, т. к. немає ніякої причинного зв'язку між буквою і звуком, нею зображуваних. Таким чином, в П. так само, як і в мові, немає нічого, крім відмінностей. Тоді якщо у П. й мови - одна сутність, то мова завжди вже містить у собі П. і її можна представити слідством або різновидом П. Щоб усвідомити цю майже немислиму ідею, слід взяти до уваги ряд уточнень. 

 Зрештою Дерріда вказує на головне протиріччя класичної лінгвістики, яка не дозволяє Соссюру зберегти послідовність у питанні пріоритету і передування усного звуку (мови) графічного знаку (П.). Воно складається, як не дивно, в центральному постулаті лінгвістики - про виключно диференційованому характері системи мови. Адже диференціального сама по собі позбавлена ??матеріально-чуттєвого змісту - значення встановлюється не по співпричетності до чуттєво даного світу матеріальних предметів, а по співпричетності до системи знаків. Але за такої умови неможливим виявляється принцип першого кревності між звуком і поняттям (словом і предметом). І, т. о., Два фундаментальних положення класичної лінгвістики залишаються неузгодженими. 

 З цієї прогалини Дерріда пропонує зробити висновок про ілюзорність природно-фонетичної зв'язку між словом і значенням і невірності тлумачення П. як «знака знака». Оскільки те єдине, що дозволяє існувати й мови, і П. - внутрішньосистемні відмінності, - не є ні предметним, ні чуттєво сприйнятим, то воно є доакустіческім і дографіческім умовою можливості появи будь-яких знакових систем. Саме воно являє собою проблемне поле і в першому наближенні може бути визначене як рух розрізнення або процес руху самого знака. 

 Це рух розрізнення, тобто означение як таке, Дерріда готовий оголосити самим П., але в силу спотворення сенсу П., що стався всередині класичної традиції, вдається до іншому концепту - «архе-П.» ("Arche-ecriture") (прото-П.). Зняття опозиції «П. - Мова »на користь П. пов'язано виключно з придушенням вихідної природи мови, який був репресований у П. під виглядом свого« іншого ». Якби цього витіснення не сталося, ми могли б безперешкодно користуватися і терміном «мова». «Архе-П.» Повинно піддати деконструкції класичне поняття П., тобто звільнити його від узкоклассіческого сенсу, що не дозволяє його не тільки ввести в область мови, а й тлумачити як те, що ширше самої мови. 

 «Архе-П.» Містить в собі два фундаментальних властивості процесу зазначило. Воно, по-перше, не пов'язане з метафізикою присутності - наївною вірою в самоданность, самопред'явленіе означаемого в момент, коли воно означається, а по-друге, воно в тій мірі нарисної, в якій самі відмінності можуть бути побачені, але не почуті (наприклад , в словах «освячувати» і «висвітлювати» смислотворчий звук, будучи нерозрізненим на слух, різниться на П.). Якщо другий аспект безпосередньо пов'язаний з відмовою від ідей логофоноцентрізма, то перший апелює до відмови від пошуку значень поза системою мови - трансцендентальних (трансцендентних) означає. У класичній філософській та лінгвістичної традиціях вважалося, що, незважаючи на внутріреференціальний характер мови, всяка процедура означения має логічний межа - у вигляді самої реальності, що пред'являє остаточні смисли або речі, до яких нас рано чи пізно призведе мову. Наявність цих остаточних пунктів прибуття необхідно, оскільки тільки реальний світ речей забезпечує утримання мови. Оскільки ця ідея входить в протиріччя з іншою ідеєю Соссюра про замкнутість системи мови, яка продукує значення тільки зсередини самої себе (завдяки операціям сорасчлененія і соразліченія), то Соссюр вирішує цю проблему таким чином. Саме значення, тобто предмет, до якого відсилає знак, може бути знайдено поза мовою, воно може бути зовнішнім (трансцендентальним). Навпаки, саме означение завжди іманентно мови, воно є наслідок його функціонування. Подібне рішення представляється Дерріда недостатньо радикальним, оскільки послідовний розвиток ідеї означения має призвести до повного розриву з реальним світом речей. 

 Крім того, цей розрив уже здійснений в П. Оскільки, згідно з європейською традицією, звучить мова завжди утримує безпосередній зв'язок з значущими, на відміну від графічного листа, який всього лише позначає мова, то саме П. виявляє справжній стан справ: в кінцевому рахунку існує одне тільки означение - «що означає без означуваного». Трансцендентальне означається виявляється фікцією, оскільки ідентифікація об'єкта можлива тільки всередині структури відмінностей, тобто в межах, обумовлених самою системою. Означається залишається таким констітуенти мови, до якого мова завжди веде (як до свого зовнішнього), але ніколи не призводить. П. не означає мова, воно просто означає і тим зберігає і змушує працювати сокровенну таємницю мови - необмежену і самодостатню можливість зазначило. У нескінченній мережі взаємних відсилань-репрезентацій знак відсилає немає значенням, але до іншого знаку. Але в цьому випадку всередині референції не готівка зовнішнього забезпечує сенс; референція не їсти навіть обіцянка сенсу, але, швидше, саме буття сенсу. П. виробляє сенс в якості свого слідства. П. також робить явним неминучість відчуження - після того як щось написано, воно, відокремившись від автора, живе своїм життям. Навпаки, звучить мова створює і зберігає ілюзію відповідності сказаного того, що бажали сказати, віру у внутрішню інтимний зв'язок думки й мови. П. видає це невідповідність, відчуження написаного і присвоєння завжди іншого в процесі самого П. 

 Однак ця мимовільність П. є умова його продуктивності. У тій мірі, в якій П. має бути зрозуміло як прото-П., Мова йде про те, що воно не є просто запис, але всяка фіксація відмінностей, «все те, що робить можливою запис як таку». Як вибір всякого конкретного П. існує П. як таке. Воно розуміється Дерріда як сам принцип розчленування, тобто як умова можливості будь лінгвістичної системи - записи, артикульовані ™ та дискурсі-ності. П. обмолоту будь-яку графічну нарисної, не тільки буквенную як, в першу чергу, можливість зображення. Якби слово не можна було записати, його не можна було б і сказати. Ця можливість забезпечується єдиним механізмом - внутрішньою грою розрізнень, фатальним посередництвом знака, за умови нескінченності заміщення одного знака іншим (в цьому сенсі сам знак виявляється неможливим, але лише становленням знака). Таким чином, П. у Дерріда виходить за межі тлумачення як матеріальної фіксації фонетичних знаків у вигляді графічних: «Якщо" П. " означає запис і особливо довготривалий процес інстітуірованія знаків (а це і є єдиним нередуціруемого ядром концепції П.), то тоді П. в цілому охоплює всю сферу застосування лінгвістичних знаків. Сама ідея інстітуірованія, звідси і довільність знака, не мислимі поза і до горизонту П. »(Derrida). 

 Поверхня - концепт, прийнятий у рамках посткласичному стратегій філософствування як альтернативу ключовому для класичної філософії поняттю «глибини», тобто сутності, або, в загальному вигляді, «волі до трансценденції». Базовою установкою основних смислових конотацій, пов'язаних з терміном П., є імманентізація філософії в рамках посткласичному контекстів, а саме її націленість на детрансцендірованіе світу і відмова від подвоєною онтології. П. згладжує і нейтралізує радикальний розрив, проблематичний для класичної думки, між порядком речей і порядком ідей, феноменальним і ноуменальним, трансцендентальним і емпіричним вимірами. Концепт П. успадковує принципом «зняття» подвоєння світу, який вперше в найбільш систематичному вигляді було сформульовано в рамках діалектичної філософії Гегеля, а також феноменологічної програми Гуссерля. Оскільки «сутність завжди є», а «явище істотно», подвоєння надмірно. Сутність ілюзорна, оскільки просування до імовірно існуючої сутності завжди обертається зіткненням з явищем, зустріч з сутністю завжди відкладається, оскільки сутність являють лише знаки своєї відсутності, але ніколи не присутній, як вона є (Ж. Дерріда). Однак так як щось все одно ховається (те, що відкладається, або те, що завжди не дано), то це щось є таємниця власного відсутності. Якщо об'єкт щось і приховує, так тільки те, що він не приховує нічого (Ж. Лакан). Подібна онтологія не визнає нічого прихованого, але прагне до того, щоб всі причини лежали на П. і належали П. смислів. Розуміння сенсу тобто не поглиблення, але ковзання, оскільки розуміння не переміщує нас на інший рівень, воно лише просуває нас від одного сенсу до іншого в загальному русі смислотолкованія в просторі однопорядко-вих величин (Ж. Дельоз). Така природа репрезентації - представляти відсутню річ, і в цьому сенсі, до тих пір поки розуміння не покидає меж дискурсивного, воно завжди має справу лише зі знаками-явищами, замещающими відсутню річ-сутність. Ця логіка може бути проявлена ??у зв'язку з роботою мови - визначаючись, всяке поняття співвідноситься з іншими поняттями, тими, які не їсти воно саме. У процесі смислотолкованія смисли приватних понять зрушені в простір інших понять, у свою чергу оточених простором інших, також дозволяють смисловий зсув і в межі безперервне сдвигание. Оскільки для природної мови не існує метамови, який перевищував би його однорідний референціальний лад, то в метафорі П. йдеться про невпинному характері генезису смислопо-народження, тому самому первинному регістрі, який веде будь-який вектор, спрямований на зміну рівня системи лише в сопрілежащую точку , запускаючи циркуляцію знаків, які не знають порядкових (рівневих) стрибків. У системі ж, де дані лише іманентні зв'язку, всі відносини підтримуються безперервним рухом взаємних референцій, рухом від одного до іншого в межах горизонтального просування уздовж (вздовж П.). Подібна акцентуація іманентного (внутрішнього) нівелює аспект трансцендентного (зовнішнього). Зовнішнє вже не ставить кордону, але виявляється розсіяним по всій П. внутрішнього, щоб організувати його (внутрішнього) дискретну текстуру. Як при попаданні в будь-яку точку кола її можливо мислити лише в невпинному осцилюють русі, що не визнає ніяких фіксацій початкових або кінцевих пунктів, так і в самій референциальной мережі неможливо утримання в постійному, тотожній собі фрагменті - умовою схвативаемості всякого фрагмента служить його рассредото-ченность, впізнавання себе в іншому місці і в інших вигляді - на одній з ділянок П. Близькими за значенням концепту П. є наступні терміни постметафізіческой філософії: «площину» «мембрана», «шкіра» (Ж. Дельоз). 

 Відмінність - концепт, тематізіруемий в рамках посткласичному рефлексій і покликаний переосмислити уявлення про панівне становище категорії «тотожності», прийнятому в класичній філософії. При цьому постклассическое Р. покликане бути відрізненим і від класичного Р. Його слід вивести з рамок тотожності, коли воно є лише специфічне Р. в родовому тотожність. Справжнє ж Р. повинно дозволити мислити себе не тільки всередині тотожності, а й між «тотожністю» і «не-тотожністю». Якщо метафізичне мислення постулює фундаментальність, беспредпосилочного і изначальность фундаментальних для розуму антитез, то саме це положення про изна-чальності граничних протилежностей оспорівать постклассической думкою. Йдеться про такий феномен початковості, при якому відкривається, що пари дихотомій нема з себе починають, але вже управляються якоїсь імпліцитної логікою, постають як наслідок, окремий випадок або ефект іншої здібності, яка виводить їх до світла созна-ня як первинне. Це приховане можна позначити як Р., але його слід відрізняти не тільки від того Р., яке опонує тотожності, а й від самого себе. Тільки так і може вводитися це розходження - як уже відмінне від себе іншого, оскільки ні речовий, ні понятійне воно несе тільки розрізнення. Як говорить Дельоз, «... різниця є позаду все, але позаду відмінності немає нічого». Крім того, постклассическое Р. покликане усунути фіксований бінарізм відмінностей (опозицій) і засвідчити точковий, сингулярний і тому перманентний характер розрізнень. Досвід Р. виявляється «раніше» всіх інших перцепций або дій розуму, оскільки виступає як умова їх можливості. Якщо, наприклад, розглянути такі базові антитези, як «буття і не-буття» або «так і ні», то можна виявити, що ми маємо справу з констатацією, з результатом роботи чогось, що вже побувало тут і розрізнило «так »від« ні ». Має бути «щось», що, не належачи до першого, ні до другого, відрізняє перших від других. У результаті виявляється принципова изначальность ефекту відмінності. Початковий досвід Р. проступає вже в самій необхідності розрізняти «тотожність» і «Р». Р., яке виробляє розрізнення, має бути очевидним чином відмінно від того «Р»., Яке виступає членом пари. Воно має бути від нього відмінно, оскільки в іншому випадку воно буде йому тотожне, що неможливо, т. к. Р. зобов'язане розрізняти, але не ототожнювати. Таким чином, Р. організовує простір отличения не тільки між «тотожністю» і «не-тотожністю» («Р».), А й між Р. і «Р». Ясно тоді, що Р. є інстанцією, важкодоступній для схоплювання в тих самих категоріях, які воно ж розрізняє. Воно є поза-понятійним і поза-категоріальним умовою всього іншого. На таких правах Р. може бути вписано в поле іманентних відносин, представлених одними поняттями або категоріями як щось, що дано як завжди не-дане. Р. має залишатися за кадром, оскільки, будучи завжди тільки продуктивним, воно не може бути виявлено як результат власної продуктивності. 

 Символічний порядок - одне з ключових понять теорії Ж. Лакана (також «Великий Інший»), що оформилася в самостійний концепт і має широке смислове застосування в ряді відносно не залежних від теорії психоаналізу контекстів. У загальному вигляді Символічне у Лакана структуровано порядком мови, який, у свою чергу, структурує порядок культури. У подальшому С. п. позначає режим і зміст будь-яких соціальних кодифікацій (нормообразующий-іїщх принципів, спонукають і заборонних правил і регулятивов) і передує суб'єкту, який від народження застає його вже готовим. У свою чергу, становлення суб'єктивного в суб'єкті відбувається через включення в С. п. - потік інтимних переживань зобов'язаний трансформуватися в знак, доступний розшифровці в рамках символічного ладу культури, перш ніж стати психічним фактом, що засвідчує буття індивіда. Робота С. п. характеризується подвійним впливом: по-перше, бажання суб'єкта структурується на стадії своєї об'єкта-ваціі, по-друге, дія суб'єкта структурується в момент реалізації об'єктивувати бажання. І в тому, і в іншому випадку відбувається формалізація, приписуюча умови сприйняття Реального. У певному сенсі С. п. виступає вторинним стосовно внутрішнього виміру суб'єкта. Його враження, уявлення і наміри, будучи неозначенним сприйняттям, структуруються в процесі диференціації означения, потрапляючи в дискретну текстуру області знаків. Однак у той же самий час саме Реальне виступає наслідком С. п. - уявлення про нього суб'єкт отримує лише після того, як символізація вже завершена. Таким чином, С. п. конституює одно й саме означение (осмислене сприйняття), і його залишок (Реальність, яка не піддається остаточній символізації). Саме цей принцип лежить в основі способу існування С. п. - з одного боку, він підтримується суб'єктом, але, з іншого боку, в ньому ж самому суб'єкт конституюється. 

 Синхрония (від грец. Syn - разом і chronos - час, synchronos - одночасний) - поняття, що характеризує стан знаковою або будь-який інший системи з точки зору одночасного співвідношення її частин. С. протиставляється діахронії, і разом вони складають структурну опозицію. Вперше поняття С. було введено засновником структурної лінгвістики Ф. де Соссюром у зв'язку з принципом будови мови, а саме його чисто диференціальної структури (значення в системі визначаються не своїм позитивним змістом, а негативно - через їхнє ставлення до інших частин системи). С. є способом конфігурування системи відносин у мові, дозволяючи визначати значення елемента за допомогою його системного співвідношення з іншими мовними елементами. Оскільки С. позначає одночасне співіснування всіх частин системи, вона принципово статична і не схильна трансформаціям в часі. У цьому сенсі принцип С. успадковує ключових положень лінгвістики В. Гумбольдта, згідно з якими мова з'являється одномоментно, тобто відразу всією сумою своїх частин, а не послідовно, еволюціонуючи від однієї частини до іншої. Синхронічний зріз лінгвістики вивчає мову як систему, не беручи в розрахунок історичні зміни і зосереджуючись лише на закономірностях внутрішніх сполучень. Зміни, що зачіпають систему ззовні, не змінюють внутрішнього порядку системи (наприклад, матеріал, з якого зроблені шахи, не впливає на систему правил, що становлять суть гри в шахи, але додавання або зменшення фігур, навпаки, змінить «граматику» гри). Таким чином, С. вивчає правила диспозиції, поєднання і закони переміщення елементів у системі, завжди абстрагуючись від конкретного матеріалу. Синхронічний лінгвістика, т. о., Будучи статичною лінгвістикою, виступає як науки про статус мови. Дослідження мови в синхронічному зрізі необхідно для вирішення всіх основних прикладних завдань мовознавства та лінгвістики. С. також зробила значний вплив на антропологічний та етнографічний структуралізм. Зокрема, у Кл. Леві-Стросса вико-ється спосіб парадигматического прочитання міфу, який значною мірою корелює з принципом С. Завдяки парадигматичного тлумаченню міфічного оповідання, а саме розподілу всіх подій міфу, складових поверхневий рівень, по вертикальних колонкам, утворюючим глибинний рівень, може бути виявлено прихований сенс міфу. Наприклад, в «Міфі про Едіпа»: 1) «кровозмішення Едіпа», 2) «вбивство батька», 3) «знищення Сфінкса», 4) «пухлоногость Едіпа» на поверхневому рівні позначають, відповідно, 1) «гіпертрофію родинних відносин» , 2) «недооцінку родинних відносин», 3) «заперечення автохтонности людини», 4) «затвердження цієї автохтонности» - на глибинному. Соссюр підкреслював домінуючий характер С. над діахронії, оскільки для мовців носіїв мови сучасне їм стан мови і мови є граничною реальністю, а також акцентуйованої принципову незвідність С. і діахронії один до одного. Однак у більш пізніх напрямках лінгвістики, мовознавства та інших галузей гуманітарного знання, що використовують лінгвістичні методи (зокрема, в культурній антропології та ін науках про людину), намітилася і була опрацьована тенденція на з'єднання досліджень синхронних зрізів з диахроническим аналізом. 

 Складка - концепт, який використовується некласичними стратегіями філософствування як альтернативу прийнятим в класичній філософії парам категорій «відмінність - тотожність», «внутрішнє - зовнішнє» («іманентне - трансцендентне»), а також «частина - ціле».

 У найбільш концептуалізувати вигляді термін «С.» з'являється в роботі Ж. Дельоза «Складка. Лейбніц і бароко », де йдеться про принцип« различающего різниці »(це те, що розрізняє, і саме, в свою чергу, розрізняється) - принципі, який, будучи тематизував М. Хайдеггером, може бути виявлений вже у філософії Г. Лейбніца . Ілюстрація роботи здвоєного розрізнення представлена ??чином складання, вивертання, підкладки або С., тобто такої процедури, яка вказує на взаємну розрізнення сторін в єдиному жесті розрізнення. Мова йде про те, що інстанція, яка встановлює або виробляє відмінності (наприклад, свідомість суб'єкта) також залучена в рух розрізнення, сама направляема розходженням і в цьому сенсі не може залишатися самоідентичності. Принцип С. вказує на те, що розрізняє завжди вже належить відмінності, изначальность якого не може бути встановлена, оскільки завжди відсилає до ще більш споконвічного. Таким чином, суб'єкт відмінності зливається з самим розходженням і, не утримуючи своєї внеположенное (трансценденції), постає «самоекстеріорізованной інтеріорності», або С. Так само відмінність в постметафізіческіх контекстах проявляється не як протилежність нерозрізнене (тотожного), але як те, що організує рух будь-яких розрізнень, і тому воно завжди «між» однією відмінністю і іншим. Класична філософія, навпаки, мала справу з таким розходженням, яке планували як протилежність тотожності. Однак і самі категорії тотожності і відмінності, щоб бути протилежними, повинні бути розрізнені таким собі другим, відмінним від першого, розходженням, яке покликане виробити і утримувати відмінність самої пари «тотожність / відмінність». Ця проблема може бути усунена за допомогою введення такої інстанції розрізнення, яка розрізняє, будучи відмінною від самої себе. Остання вимога прямо випливає з самої природи відмінності - воно не може бути собі тотожним, але тільки нескінченно відрізняє і відрізненим. Метафора складчастості змінює також уявлення про парності будь-яких граничних категорій - їх не дві, але одна - виворіт інший, наприклад, зовнішнє постає розгорнутим внутрішнім, а внутрішнє - згорнутим зовнішнім. Йдеться про техніку «складання», а саме ситуації не розмежованих, відокремленості зовнішнього і внутрішнього, але виворітного одного по відношенню до іншого, що характеризується їх подвійністю без розриву суцільності. С. символізує властивий для ряду посткласичному контекстів пріоритет зовнішнього по відношенню до внутрішнього. Простір внутрішнього формується за допомогою С. зовнішнього. Такий, наприклад, процес суб'єктивації - «Я» або рефлексія виникають завдяки здатності поставитися до самого себе як до Іншому. Зовнішнє - це не проекція внутрішнього, але, навпаки, внутрішнє є інтеріоризація зовнішнього. С. вказує на изначальность Іншого перед Тотожним, Єдиним, Я, оскільки якщо в класичній філософії Інша, Інше, Ні-Я виникало як поділ, еманація або відчуження, то посткласична філософія «починає» з Іншого (зовнішнього), яке може привести до виміру внутрішнього не за допомогою раз-двоїння, але за допомогою у-двоїння, або складання. І т. о. зовнішнє розташоване не зовні, але в самій серцевині внутрішнього, як равнооб'емние йому умову його можливості (наприклад, смерть не розташовується «по ту сторону» життя, як автономне і неподільне подія, інопріродность життя, але з самого початку розподілено по всій поверхні життя в вигляді часткових і поступових смертей: жити означає вмирати, але й чинити опір смерті). Третя опозиція, «частина-ціле» або «контінуальноє-дискретне», трактується в рамках механізму С. як нескінченне вкладення однієї С. в іншу, на зразок «порожнини в порожнині», простору в просторі - безперервність світу не розпадається на безліч дискретних одиниць, подібно лінії, що складається з точок, а тіло не розпадеться на неподільні одиниці, або мінімуми. Ділення безперервності слід представляти як нескінченне складання, нагадує мистецтво «орігамі», оскільки згин предмета, освіту їм С., не означає його поділу, «коли деталь машини - знову ж машина, то це не те ж саме, що ставлення малої частини і цілого »(Ж. Дельоз). Концепт С. був також використаний в роботах М. Хайдеггера, М. Мерло-Понті, М. Фуко, Ж. Дерріда. 

 «Смерть автора» - концепт, метафорично засвідчує ситуацію листи як смислопорождающіх процесу, незалежного від фігури автора. Концепт вперше проблематизується в рамках посткласичному рефлексій з точки зору спроби переглянути найважливішу для класичної думки категорію автора - творця (найбільш показові 

 у цьому зв'язку дві програмні роботи: «С. а. »Р. Барта і« Що таке автор? »М. Фуко). Йдеться про смерть персоніфікованого автора, представленого власним ім'ям, від імені якого говорять, оскільки істинним автором будь-яких смислів - того, що, власне, і є метою літературного чи будь-якого іншого листа, - є сама мова. Літературне лист як процес досить самостійно, щоб до нього не було потрібно прімислівается одноосібного творця. Лист інте-ріорізует і розчиняє можливість авторського голосу - цей голос, покликаний приписувати тексту смисли, і сам звертається в текст, оскільки якщо сенс пропозиції - завжди інша пропозиція, то суб'єкт не утримує своєї суб'єктності в листі, але лише втягується в рух безособового розповіді. Фігура автора є надмірною по відношенню до самодостатності смислових ефектів мови, якій відомий «суб'єкт» як граматично необхідна частина мовного акту, але не «особистість» як волевиявлятися інстанція. Автор, або, правильніше сказати, суб'єкт мовлення, не збігається в цьому випадку з самим з собою - він лише наговорює те, що говориться. Прагнення до девальвації ролі автора знаходить своє вираження в безлічі літературних експериментів: сюрреалізмі з його техніками автоматичного письма вперше у Малларме, що виходить з того, що «місце автора повинен зайняти сама мова», надалі у Беккета («Яка різниця, хто говорить? - сказав хтось ... »), Бланшо (« ... той, хто говорить, - це завжди інший ») та ін Одним словом, сенс будь-якого листа повинен полягати в тому, що воно говорить, а не в тому, ким це сказано. Але щоб вивільнити те, що міститься в якомусь тексті, сам автор (як привілейований метакоммен-татор) повинен зникнути. На зміну автору приходить скрипторіях, який «несе в собі не пристрасті, настрої, почуття або враження, а тільки такий неосяжний словник, з якого він черпає свій лист, яке не знає зупинки» (Р. Барт). У ході такого чисто нарисної жесту має відкритися, що розуміння не передує письма, але, навпаки, виникає як наслідок листи, і тому точка зору автора або місце, з якого він говорить, повинні розчинитися в тексті, якщо тільки текстом бажають говорити, а не повторювати раніше сказане. Шукане своєрідність авторського почерку відтепер може полягати лише в тому, як автор являють сліди своєї відсутності. Робота розуміння в цьому випадку цілком перелагал на читача, дозволяючи досягти бажаної їм активності. Саме в цьому полягає сенс Бартовськи слів: «... Народження читача доводиться оплачувати смертю Автора». Однак якщо в ряді літературних практик авторство мислиться або зайвим, або передбачуваним аж до свого надмірності, то філософія, підхопивши ці переконання, намагається визначити місце автора в історичній площині, а саме статус учасника як концепту, циркулюючого в середовищі інших. Якщо автор не є тим, хто дає життя текстам, то він може бути оцінений як хтось, що дозволяє функціонувати текстам цілком певним чином, а саме бути впізнаваними, що класифікуються, згрупованими або розрізнення, присвоєними або відчужуваними, одним словом, він дозволяє застосовувати до текстів деякі регуля-тивні та нормативні правила. Таким чином, мова йде про функції «автор», яка є тільки однією з можливих специфікацій функції «суб'єкт». Проста інтуїція, що лежить в основі тієї віри, що автор є не функція, але персона, спирається на ототожнення автора і особистості. 

 «Смерть суб'єкта» - концепт, що охоплює собою серію стратегій, спрямованих на критичне переосмислення уявлень про суб'єкта, прийнятих у класичній філософії. В якості самостійного тези був сформульований в рамках філософської програми структуралізму і успадкований пізніше з деякими застереженнями постструктуралізмом. Сам термін вперше був введений у філософський оборот М. Фуко в його роботі «Слова і речі. Археологія гуманітарних наук », 1966. У загальному вигляді теза про «С. с. »символізує собою позбавлення суб'єкта його привілейованого статусу, по-перше, як особи, наділеного самоідентичністю, фундованою особистісної автономією, по-друге, як унікальної інстанції, що відрізняється самосвідомістю (саморефлексією), і, по-третє, як абсолютного істоти, прийнятого в метафізиці, на зміну якому приходить принцип історичності суб'єкта. Риторика даного концепту опонує картезіанської і християнської традицій, в рамках яких вимір суб'єктивного служило базовою точкою відліку, що засвідчує готівку світу і людини в ньому; а логіка, в найзагальнішому вигляді, виходить з небеспредпосилочності ^ суб'єктивного в суб'єкті. Антікартезіанскій підтекст концепту був найбільш чітко сформульований Лаканом в його формулі: «Де мислю, там не існую, і де існую, там не мислю», а антихристиянський - в руслі марксизму і близьких йому стратегій, які виводять на історичну арену суб'єкта як продукт суспільних відносин. Лаканівський формула означає, що реальна активність суб'єкта лежить по той бік його когітальних актів, які самі по собі є лише активність другого порядку, а марксистська - указує на детерми-нування суб'єктивного об'єктивним. Іншими словами, приватне в суб'єкті аж ніяк не приватно, але, навпаки, є певним побічним ефектом більш глибокої гри зовнішнього, а саме несвідомих імпульсів, суспільних підвалин, впливу ідеології, стану виробничих сил, прихованих або явних авторитетів, моральних прескріп-цій і пр. У результаті вказаної епіфеноменальності внутрішнього, що є наслідком продуктивності зовнішнього, Новоєвропейська інтуїція безпосередності внутрішнього виміру і, отже, можливості його безпосередньо спостерігати ставиться під сумнів. Суб'єкт, всупереч вірі новоепропейской філософії, не має привілейованого доступу до своєї власним «Я», оскільки цей шлях опосередкований безліччю станів, кожне з яких не є переживання суб'єктивного, хоча і є суб'єктивним переживанням. Рефлексія тоді виявляється опосередкованої НЕ-або до-рефлексивними станами, ідентичність суб'єкта - Іншим, а воля суб'єкта - його (Іншого) імперативами. Нульове збіг когітального і реального, буття і свідомості в суб'єкті розхитується, оскільки свідомість змушена запізнюватися і приходити другим кроком, коли його структурне оформлення вже завершено. Зокрема, когітальное вимір суб'єкта для того, щоб стати предметом розсуду для самого суб'єкта, перш вже повинно бути вміщеним в структуру категоричного силогізму. Проект дослідження суб'єкта приймає тоді на себе завдання з археологічних розкопок сил, які його складають, відмовляючись від класичного принципу «пізнай самого себе». Суб'єкт не в змозі пізнати себе, оскільки він даний собі як Інший; сутність суб'єкта завжди в іншому місці. Але категорія «суб'єктності» таїть протиріччя вже всередині самої себе, оскільки за критерієм беспредпосилочності суб'єкта, а саме збігу його з самим з собою, потрібно було б, щоб суб'єкт одночасно созидал б підстави своєї ідентичності і редукувався б до неї. Але вже кантовский трансценденталізму підриває основи цього допущення, оскільки, задаючи жорсткий каркас можливих застосувань, трансцендентальний суб'єкт виробляє емпіричного суб'єкта лише в якості свого слідства. Саме про смерть цього емпіричного суб'єкта, імовірно наділеного суверенітетом своїх актуалізацій, йдеться в рамках даного концепту. Іншими словами, якщо суб'єкт не є самообусловленность і самообусловлівающім, то їм управляє вже не гносеологічна сила, але сила онтологічна. Якщо суб'єкту притаманні категорії як інструменти пізнання, проте-сама трансцендентальна апперцепція і всі інші фундаментальні сили пізнавальної здібності не схоплюються за допомогою теорій, тобто вони онтологічності, бо не вміщаються в сферу пізнання, то звідси випливає перехід від розуміння суб'єкта як носія відбиває здібності до суб'єкта, ідентифікованому допомогою його функціональної встроенности в структуру. Деперсоніфікація суб'єкта означає в кінцевому підсумку изначальность процесуального, в якому хтось виконує функцію суб'єкта. Об'єктивні структури повсюдно передують ефекту суб'єктивного, який вони ж і формують. Наприклад, мова передує тому, що людина хотіла б сказати, вимір готівкового - вимірюванню уявного, а порядок задоволення бажань - самим бажанням. Акцентуація овнешнения анонімних практик при збереженні структурної регулятивний їх формотворного механізму знайшла вираження у ще одній формулі, яка б пояснила тезу про «С. е. », а саме у вдалому визначенні структуралізму, даному П. Рікером, як« трансценденталізму без трансцендентального суб'єкта ». Таким чином, суб'єкт постає лише точкою на перетині соціальних практик. Форма «людина» аж ніяк не є абсолютним і нерозкладним єдністю, але є складовою, притому що людина ділиться на свої передумови без залишку. Природа суб'єкта в класичній філософії також тісно пов'язувалася з поняттям саморефлексії: «Я» є індивідуальність, сознающая саму себе. Для постклассической думки це необхідна, але недостатня умова буття в якості «Я», бо індивідуальність в принципі може усвідомлювати саму себе, але не усвідомлювати, що вона і є те, що вона усвідомлює. Але індивідуальність, не усвідомлює саму себе, не є «Я» (хоча вона і є сама собою). Для того щоб бути «Я», необхідно, щоб індивідуальність усвідомлювала ту індивідуальність, якої вона є, а також щоб вона усвідомлювала, що є тією індивідуальністю, яку вона усвідомлює. В якості логічної процедури ця послідовність є нездійсненним, оскільки відсилає до нескінченного приросту усвідомлюють інстанцій, що не дозволяє всьому ряду замкнутися в «Я». Практично ж ця вимога може бути задоволена ціною розщеплення суб'єкта на стадії зародження, що рівносильно його анігіляції, оскільки ще одним конституирующим властивістю суб'єкта є умова збереження його цілісності. Це міркування має на меті ввести фігуру Іншого в структуру особистості і розташувати її саме в тому вузлі, де раніше покладалася сакральний зв'язок з Богом (за образом і подобою), яка в результаті виявляється розірваною. Тільки дивлячись у антропологічний контур Іншого, можна осягнути своє буття собою. Так відбувається тому, що в світі ми зустрічаємося тільки з об'єктами і собі дані як об'єкти (роздроблене дослідження частин власного тіла і різнорідний чуттєвий досвід не дозволяють укласти про нумерического єдності досвіду, оскільки він не може бути побачений з боку як зовнішній), і лише будучи відбитим в іншій людині - тобто оскільки ця інша людина пропонує нам образ нашої єдності, - суб'єкт може досягти самоідентифікації; отже, ідентичність і відчуження постають двома сторонами одного процесу. У момент, коли має з'явитися суб'єкт, - він уже таким не є. Нарешті, уявлення про історичність суб'єкта виходить з того, що форма суб'єкта існувала не завжди і не завжди існуватиме (М. Фуко). До XVI в. і поза європейської культури суб'єкта не існувало - це відносно недавній винахід. Але те, що колись виникло, також може і зникнути, «людина зітреться як особа, намальоване на прибережному піску» (М. Фуко). Суб'єкт не більше ніж чергова історична формація, на зміну якій можуть і повинні прийти інші способи мислити буття людиною. 

 сенс (план вираження) 

 значення (план змісту) 

 Сенс - ідеальне цілісний зміст знака, що не зводиться до суми значень утворюють його частин, але саме визначальне ці значення. С. нерідко визначають як синонім значення. Філософська проблема-тизация С. пов'язана з переглядом даної синонімії, а саме з відокремленням С. в самостійну предметну область. Розрізнення С. і значення було відомо вже стоїкам у тристоронньому поділі знака на означає (те, що чують і елліни, і варвари), що позначається (те, що бачать і елліни, і варвари) і думка («лектон» - С.) ( те, що елліни розуміють, а варвари не розуміють) (Секст Емпірика). Надалі це розмежування спорадично зустрічається в рамках середньовічної герменевтики. Так, при екзегетіческой тлумаченні «сокровенних» смислів Священного Писання в неявному вигляді використовується принцип контекстуальної інтерпретації як причини зміни С. слова. У Новий час спонтанне відмінність С. і значення може бути виявлено в працях логіків Пор-Рояля («... у того, хто висловлює судження, що" Земля кругла ", і у того, хто говорить, що вона" не кругла ", у свідомості малюється одне і те ж, а саме "Земля" і "круглость", але один додає до цього твердження, а інший заперечення »). Подальше систематичний розвиток проблеми визначення С. пов'язано з появою лінгвістики, семіотики, а також логічної семантики. Тут у загальному вигляді С. - це спосіб актуалізації зв'язку, що утворює відношення між знаком і його референтом (значенням). У найбільш оформленому і відрефлексувати-ном вигляді принцип розмежування С. (Sinn) і значення (Bedeutimg) проводиться Г. Фреге, якого прийнято вважати родоначальником опозиції С. і значення. У Фреге значення є те, що відповідає сказаному (референт або денотат), а С. є способом (репрезентацією), яким задається значення, тобто «способом мовної даності». Або, по-іншому, референт - це те, про що повідомляється (зміст), а С. - те, що повідомляється про референті (вираз). Тоді С. - є ситуація неспівпадання того, що сказано, з тим, про що це сказано. Наприклад, два висловлювання «Ранкова зірка» і «Вечірня зірка» одно мають своїм референтом «зірку Венеру», але виражають різний С. Також виразу «полководець, який отримав перемогу під Аустерліцем» і «полководець, який зазнав поразки при Ватерлоо» мають різний зміст при однаковому референті - «Наполеона Бонапарта». С. входить в структуру Знака (матеріального носія нематеріального С., що відсилає до матеріального значенням: наприклад, слід чорнила на папері при написанні слова чи коливання повітря при його проголошенні) і складає одне з двох підстав т. н. 'Трикутника Фреге: 

 Запропоноване Фреге визначення С. прийнято вважати традиційним, а його теорію тристороннього поділу знака («семантичного трикутника») - класичною. Наступні спроби перегляду класичної теорії С. в загальному вигляді зводилися до різних способів елімінації «третього» виміру С. 

 Першою спробою редукції С. («зайвої сутності») виступає теорія «семантичної порожнечі» Б. Рассела, згідно з якою певні дескрипції (по Фреге - способи, якими задається предмет, тобто С.) суть «неповні символи», вони нічого не позначав. «Якби" автор Веверлея "позначало щось інше, ніж" Скотт ", то" Скотт є автором Веверлея "повинно було бути брехнею, але це не так. Якби "автор Веверлея" позначало "Скотт", то "Скотт є автором Веверлея" було б тавтологією, але це не так. Отже, "автор Веверлея» не позначає ні "Скотт", ні що-небудь ще - тобто "автор Веверлея» не позначає нічого »(Рассел). Расселовского доказ було неодноразово піддано критиці прихильниками Фреге (П. Строссоном, У. Куайном та ін), що вказують на неявне використання в самому доказі осмисленого протиставлення С. (дескрипції) і значення, в той час як поставлена ??задача полягала в демонстрації семантичної несамодостатності дескрипций . 

 ВУЛ. Вітгенштейна (раннього періоду) С. відповідає за спосіб протікання пропозиції (затвердження). При цьому «можливість сенсу» надається логічною формою, в якій міститься спектр потенційно можливих поєднань елементів пропозиції. При цьому, за Вітгенштейна, імена не володіють С., відмінність між С. і значенням можливо лише в межах пропозиції. Тільки факти («стан справ») висловлюють С., окреме ім'я або клас імен цього не можуть, оскільки потрібна пропозиція, щоб ім'я знайшло значення. Таким чином, Вітгенштейн не приймає опозицію Фреге у разі імен. Однак оскільки не ясно, як у такому випадку задаються такі імена, як «зірка Венера» або «Наполеон Бонапарт», то Вітгенштейн аргументує свою позицію, вказуючи на те, що імена ніколи не циркулюють в мові самостійно, так само як предмет не фігурує самостійно в світі. Ім'я циркулює в мові тільки в складі елементарної пропозиції, так само як предмет у світі - лише у складі стану речей. Таким чином, знання С. еквівалентно знанню області контекстуальних застосувань, тобто сукупності тих значень, з якими співвідноситься досліджуване ім'я. Визначити значення слова - значить вказати відповідні семантичні поля, в яких це поняття виявляється вживаною (наприклад, для слова ^ «ходити» значенням виступить не визначення «пересуватися за допомогою ніг», але знання того, що «ходять» не тільки люди і тварини, але і поїзди, і годинник, і ін.) 

 З теорії Фреге, однак, можна вивести слідства, які виявляються прямо протилежними позиції Вітгенштейна і представляють певну трудність. Мова йде про те, що фрегевское тлумачення С. релевантно якраз тільки для тих випадків, коли означуваним виступає ім'я власне, а референція може бути замінена остенсіей, але не релевантно для тих випадків, коли в якості означаемого виступає певна ситуація («стан справ» ). У цьому останньому випадку і саме означається виявляється представленим таким собі «способом мовної даності» (наприклад, висловлювання «зійшло сонце» і «розвиднілось» артикулюють різний С. для ситуації «настав ранок», яка виступає як означаемого, яке, в свою чергу, також висловлює якийсь С.). Зазначена трудність зводиться до того, що С. всякого пропозиції може бути переданий тільки іншим пропозицією, і ситуація смислотолкова-ня полягає в кінцевому підсумку в тому, що одні слова пояснюються за допомогою інших. С. в цьому випадку, на відміну від значення, виявляється нело-калізуемим. Однак оскільки і всяке значення дано як твердження якогось С., то ситуація ускладнюється ще більше. Жодна пропозиція не може висловити свій власний С., але лише говорить про інше реченні, і таким чином, смислообразованіе є процес вибудовування нескінченного ланцюжка Означення, коли результуюче схоплювання С. завжди відкладається. 

 Ця трудність, що має вигляд нескінченного регресу, береться за відправну точку Ж. Дельозом в його роботі «Логіка сенсу», покликаної показати, що природа С. не може бути передана простою процедурою референції. Філософ демонструє послідовну незвідність С. до трьох різних відносинам, які можна виділити в реченні: денотації, сігніфікаціі і маніфестації. По-перше, денотація, відповідальна за відповідність висловлювання положенню справ, тобто за його істинність або хибність, не тотожна С. Притому, що відповідність задає істинність пропозиції, а невідповідність - його хибність, С. не може полягати в тому, що надає пропозицією значення «істини» або «брехні». Так само істиннісна денотація не є С., оскільки помилкова денотація не скасовує передачу С. у реченні. С. індиферентний по відношенню до онтологічної статусу речей (наприклад, таких як «круглий квадрат» або «золота гора»). По-друге, сігніфікаціі - відношення між словами речення (фонетичним звукорядом), які є «означають», і поняттями, «значущими», до яких ці слова відсилають, - також не є еквівалентною С., оскільки цей зв'язок є не що інше, як денотація (референція), виконана всередині самої пропозиції (на рівні знака). Нарешті, по-третє, маніфестація - суб'єкт мовлення (той, хто говорить, або від імені кого щось говориться) не є самим С., але, швидше, виступає його носієм або медіатором. Звідси виникає необхідність задати С. як «четверте ставлення пропозицією-- ня» і, конкретизуючи, позначити його таким собі чистим подією, коли С. трапляється, не будучи детермінований, однак, тим, що його породило. Йдеться про чистому становленні С. - процесі, в якому С. завжди висловлюється, але ніколи не може бути висловлений в деякий точне значення. Зрештою, стратегічне завдання полягає в тому, щоб виявити, чи є щось таке, що не викачується ні з пропозицією, ні з його елементами, ні з референтами, до яких відсилають пропозиції, ні з суб'єктивним досвідом того, хто говорить, ні зі знаком, що відсилає від акустичного образу до поняття. «С. 

 У цьому контексті трансцендентальної нередуціруемого С. можна говорити про тотожність С. з думкою. Проте й саме це тотожність повинно мати і має якийсь С., перевищує позначене тотожність. Однак це перевищення є остільки, оскільки воно мислиться, що, втім, теж має С. (у Л. Вітгенштейна: «С. світу - поза світу», у Ж. Дельоза: «С. понад-битіен»). Таким чином, обумовлене завжди відсилає до умови, а умова - до зумовленого. Щоб уникнути цього вічного руху по колу, слід зафіксувати щось безумовне. Можна сказати, що С. незалежний від цих відносин, але є їх безумовне умова. Саме С. здійснює зв'язок слів і речей, і він стягує всі інші відносини пропозиції. «Якщо сказано, що пропозиція безглуздо, це не означає, ніби йдеться про безглуздість його С.» (Л. Вітгенштейн). Якби С. сказаного завжди вже не був би зрозумілий, безглузде висловлювання було б відрізнити від осмисленого. Швидше, С. безглуздого висловлювання полягає в тому, щоб виражати безглузде. Тоді С. є нульова, початкова форма, яку не можна обійти, вийти з неї або тим більше протиставити їй щось інше. 

 У феноменології Е. Гуссерля С. є те, що виражається, тобто, по суті, він може бути ототожнений з Ноемі - сприйнятим, яким воно є в поданні (інтенціональних корелятом акту сприйняття). С. є зміст свідомості, за допомогою якого свідомість сполучається з чим-небудь предметним як «своїм». «У кожної ноеми є" зміст ", саме її" сенс ", і за посередництвом нього вона сполучається зі" своїм "предметом» (Гуссерль). У Гуссерля відсутня чітка артикуляція співвідношення значення і С. Проте явленность світу свідомості можлива як змістотворних діяльність свідомості. В цілому, Гуссерль не наголошував лінгвістичну природу С., оскільки виходив з первинності дореференціального шару мови, і тому для нього С. - це представленість об'єкта у свідомості. 

 Навпаки, при акцентуації мовної природи С. (спочатку у Фре-ге, а також в подальшому у Ж. Дерріда, Ж. Лакана та ін) йдеться про представленості об'єкта в мові та існування С. тільки у зв'язку з застосуванням мови. Звідси виникає проблема «реактивації» С., оскільки редукція до єдиного С. представляється нездійсненною зважаючи нескінченної послідовності смислоозначеній мови (Деррі-да). С. виникає лише в самій промові, як результат руху референції-альної ланцюга означають (так, у Дерріда знак відсилає немає значенням, але до іншого знаку, у Лакана кожне означається здатне функціонувати, в свою чергу, як означає). 

 У герменевтиці основна увага зосереджена на проблемі розуміння С. текстів як у вузькому, так і в широкому сенсі (тексту культури, тексту комунікації). При цьому на відміну від значення С. завжди вказує на спільне: задум, задачу, цілепокладання. Проте в рамках постструктуралістських стратегій і відносно пізньої герменевтики (Г. Гадамер) С. втрачає значення мета-коментаря, привілейованого знання про зміст тексту. Мова йде про те, що всякий С. інтер-претатівен, не існує «чистих» літературних текстів, які не містили б елемента інтерпретації. 

 У постструктурализме опозиція між текстом як об'єктом і його зовнішніми інтерпретаціями (С.) замінюється уявленням про континуумі нескінченного літературного тексту, який завжди вже є своєю власною інтерпретацією, тобто дистанційований сам від себе. Для постструктуралізму в цілому характерна девальвація і одно діссеміна-ція С., оскільки в силу продуктивності мови С. є тільки те, що мова виробляє в якості свого слідства. 

 Роль С. в деконструкції пов'язана з усуненням означаемого як такого, з твердженням тотальності означають. С. може бути знайдений лише в просторі чистих Означення, в якому мова конституює смисли, реалізуючи свою смислопорождающіх і змістотворних функцію. 

 У екзистенціалізмі проблема С. постає проблемою екзистенціального С. людського буття. С. характеризує зв'язок вчинків і думок у душевного життя людини, в його особистому світі і забезпечує власне людський спосіб буття-в-світі: здатність формувати свій світ і самого себе у відповідності зі смислами і цінностями. Людина живе «всередині» смислів, втрата яких веде до тривоги, відчуттю абсурду. 

 З середини XX в. в рамках аналітичної філософії починається другий етап переосмислення теорії двокомпонентної теорії С. (значення - екстенсіонал, С. - інтенсіонал, в термінології Р. Карнапа), запропонованої Фреге. Це призводить до створення «нової теорії референції» (іноді іменованої «каузальною теорією референції»), паралельно розробляється такими авторами, як С. Крипкая, X. Патнем і рядом ін Відповідно до цієї теорії, поняття «С.» у традиційному своєму розумінні виявлялося корелятивним якомусь особливому переживання суб'єкта (ментальному стану). Таким чином, посередником між знаком (зовнішнім) і значенням (зовнішнім) служило розуміння суб'єкта (внутрішнє), що означало, по суті, імпліцитно картезіанське тлумачення свідомості, що виявилося небажаним для низки аналітичних контекстів зазначеного періоду. У загальному вигляді теорії редукції С. можуть бути витлумачені як намір позбутися від ідеального посередника між матеріальними компонентами (знаком і значенням). Згідно з «нової теорії референції», медіаторну функцію С. можна вважати надмірною, якщо вдасться показати, що референція встановлюється за допомогою зовнішніх нементальних процедур. Оскільки дана проблема може бути зведена до загальної теорії номінації, а саме питанню про те, як співвідносяться імена і предмети (слова і речі) - за посередництва С. або безпосередньо, - то двома можливими теоріями будуть дескріпті-визм (ім'я предмета є сума дескрипций , відмінних ознак предмета, наприклад слово «будинок» означає предмет певної форми, що має певне функціональне призначення) і антідескріпті-визм (ім'я предмета встановлюється довільно, в акті «першого хрещення»). Перша теорія (Дж. Серл тощо) у цьому випадку буде співвідноситися з традиційним розумінням С. (Фреге), а друга - з «новою теорією референції». Відповідно до цієї теорії і в загальному вигляді антідескріптівізму, слово з'єднується з об'єктом абсолютно довільно, і цей зв'язок зберігається, навіть якщо набір відмінних ознак, спочатку визначали значення слова, абсолютно зміниться. Наприклад, якщо вчені раптом виявлять, що якість золота жовтого кольору було помилковим внаслідок оптичної ілюзії, то слово «золото» як і раніше буде ставитися до того ж об'єкту, що й колись, оскільки ми говорили б: «золото не має властивості, йому раніше приписуються », а не« об'єкт, раніше який приймає за золото, золотом не є »(Крипке). Таким чином, референція функціонує, будучи неопосредованной С. (дескрипції), оскільки визначальними для встановлення значення є зовнішні (екстенсіональності) каузальні зв'язку, передача слова від суб'єкта до суб'єкта «по ланцюжку», в ході мовної практики. Положення «нової теорії референції» викликали значне число дискусій, а проблематика С. в цілому стала однією з лідируючих за важливістю тим у філософії другої половини XX в. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "КОРОТКИЙ СЛОВНИК ТЕРМІНІВ"
  1.  Питання для закріплення.
      словник афоризмів і висловів .. -М., 1995. Шрейдер Ю.А. Етика. -М.,
  2.  Література
      ЕСТЕТИКА: Словник / За заг. Ред. А.А. Бєляєва та ін-М.: Политиздат, 1989. -447 С. Каган М.С. Естетика як філософська наука. - СПб., 1997. Крівунц О.А. Естетика. - М., 1998. Еліот Т. Традиція та індивідуальний талант / / Зарубіжна естетика і теорія літератури 19-20 ст. -М., 1987. Етюди про образотворче мистецтво. / Упоряд. Н.І.Платонова, В.Ф.Тарасов. -М.: Просвещение, Владос, 1994. - 192 с. Дмитрієва
  3.  Словник ключовий термінології.
      термінології.
  4.  ЛІТЕРАТУРА
      1 Віхи. З глибини. М., 1991. С. 209. 20 П. Струве див.: Миколаївський Б. П. Б. Струве (1870 - 1944) / / Новий журнал. Нью-Йорк, 1945. Т. 10; Гайденко П. П. Під знаком заходи (ліберальний консерватизм П. Б. Струве) / / Зап. філософії. 1992. № 12. 3Жуков В. Н. П. Струве / / Російська філософія. Словник. М., 1995. С. 492. 4Вехі. З глибини. Див: С. 471, 473. 5О С. Булгакова див.:
  5.  ЗАКОРДОННІ ФІЛОСОФИ - мораліст Х1Х і ХХ в.в.
      термінології. Аксіологія. Раціоналізм, ірраціоналізм, об'єктивізм, суб'єктивізм, матеріалізм, ідеалізм, діалектика, суб'єктивізм, соціалізм,
  6.  Література.
      Естетика: Словник. Под ред. А. А. Бєляєва та ін-М.: Политиздат, 1989. -447 С. Волкова Є. Твори мистецтва - предмет естетичного аналізу. -М., 1976. Виготський Л. Психологія мистецтва. -М., 1965. Питання історії і теорії естетики - М.,
  7.  ЛІТЕРАТУРА
      коротке і душекорисне роздуми про Бога, світ, людину, злі і семи смертних гріхах. Малі твори. СПб., 1994. С. 25. 4 Там же. С. 30. 5 Там же. 6Карсавін Л. П. Філософія історії. СПб., 1993. С. 214. I Карсавін Л. П. Глибини сатанинські (Офіти і Василид). Малі твори. С. 61. 8 Wetter G. A. L. P. Karsavins Ontologie der Dreieinheit / / Orientalia Christiana Periodica. 1943.
  8.  (Додаткові матеріали) ЕТИКА буржуазно-КАПІТАЛІСТИЧНОГО ПЕРІОДУ.
      термінології. Протестантизм і протестантська мораль. Прагматизм і буржуазна мораль. Раціоналізм і буржуазна етика. Натуралізм ринкових
  9.  СЕРЕДНЬОВІЧНА ЕТИКА
      термінології до теми Ш. Абсолютизм, авторитаризм (феодальна влада, наказ). Лицарська етика. Лицарство (лицарська доблесть). Аскетизм. Індульгенція. А заплата. Догматизм. Папство. Католицизм Протестантизм. Ригоризм.
  10.  ТЕМА. 2. Естетичного освоєння ДІЙСНОСТІ.
      словник з естетики: Книга для вчителя / За ред. М.Ф.Овсяннікова. -М.: Просвещение, 1983. - 223 с. Естетика: Словник / Під загальною ред. А.А.Бляева та ін-М.: Политиздат, 1989. - 447 с. Чічін Е.А. Естетика. - М.: Школа-Пресс, 1999. Борев Ю.Б. Естетика. -М., 1983. Естетика: Навчальний посібник для вузів / Науковий редактор А.А.Радугин. - М.: Центр, 1988. - 240. Лоський Н.О. Світ як здійснення краси.
  11.  ТЕМА 3. ОСНОВНІ філософсько-етичного КАТЕГОРІЇ
      термінології. Ш Категорія, етичні категорії, функції етики; кредо; принципи, основи і норми етики і
  12.  ЛІТЕРАТУРА
      словник і чорнові до нього матеріали. Спб., 1882. Філарет (Гумілевський). Огляд російської духовної літератури. 862 - 1863. 3-е изд. Кн. 1. Спб., 1884. Мезьєр А. В. Російська словесність з XI по XIX сторіччя включно. Ч. 1. Спб., 1899. Дружинін В. Г Письма російських старообрядців. Спб., 1912. Арсеньєв А. В. Словник письменників стародавнього періоду російської літератури (862-1700). Спб., 1882.
  13.  Волков Ю.Г., Мостова І.В.
     . Соціологія: Підручник для вузів / Під ред. проф. В.І. Добренькова. - М.: Гардарика, 1998. - 244 с., 1998

      словник спеціальних термінів і передбачені механізми «згорнутого» викладу і відтворення тексту (смислові таблиці). Призначений для студентів вищих навчальних закладів, аспірантів, викладачів і тих, хто неформально цікавиться проблемами соціального
  14.  КОНТРОЛЬНІ ПИТАННЯ.
      словник афоризмів і висловів. - М., 1995. Шрейдер Ю.А. Етика. -М., 1998. (Додаткові
  15.  ЕТИКА НОВОГО ЧАСУ
      термінології. Витримка, смирення - (лагідність, кроткость) зарозумілість (гордовитість, манірність); покірність - непокірність (бунт). Бенефіцарій (лат. Bene ficiarius - Благо і facere-робити) - об'єкт благодіяння, людина або група осіб, на користь яких вчинено певний позитивний моральний вплив. Проблема індивідуальних потреб (домагань, запитів, бажань) і об'єктивних
  16.  Словник
      Етика, етикет, норми особистісного і суспільної поведінки. Культура поведінки, авторитет, положення в суспільстві, соціальний статус, імідж, рейтинг. Класи, касти (варни), кастовість, патриції, плебеї, панове і слуги, вільні люди і раби, культурна еліта, елітарність поведінки. ЕТИКА як наука про культуру соціально-нормативного, морально орієнтованої поведінки, спілкування (етикет). Етика
  17.  Словник ключовий термінології.
      Стоїки - стоїцизм, Прагматики - прагматизм - практична користь. Утилітаризм; раціональність - розумна користь, практицизм. Гедонікі - гедонізм, насолода, Епікурейство. Аскет, аскетики - аскетизм (відмова від благ світ сього); Циніки (кініки) - цинізм (кінізм). Платоніки - платонізм, неоплатонізм. Патриції (панове) і плебеї (раби). Катарсис (очищення душі від скверни сльозами, покаянням,
  18.  ВІД АВТОРА
      короткий словник філософських термінів, який дає читачеві більш систематичне уявлення про деякі спожитих в тексті поняттях і термінах. В основному тексті вони виділені розрядкою. Роботу відрізняє деякий велика кількість виносок, якими ми б просили читача по можливості не нехтувати, т. к. підчас в них містяться суттєві, хоча й перенавантажуючі основний текст коментарі. У