Головна
Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиЗагальна філософія → 
« Попередня Наступна »
В. У. БАБУШКІН. Про ПРИРОДІ ФІЛОСОФСЬКОГО ЗНАННЯ. Критика сучасних буржуазних концепцій. 1980, 1980 - перейти до змісту підручника

екзистенціалістському інтерпретація природи філософії


«Не для дозвільного самоспоглядання і роздуми над самим собою і не для самонасолодження своїми благочестивими почуттями, ні - для діяльності існуєш ти ».
И.-Г. Фіхте
Екзистенціалізм - одне з типових виразів кризи буржуазного суспільства, його культури, ідеології і одночасно своєрідна спроба подолання цієї кризи. Вихід з положення, вбачається в «очищенні» філософії, поділі філософії і науки, розробці «некласичних» принципів і методів філософствування.
У сучасній буржуазної філософії широко поширена думка, що філософія існування взагалі є «необхідною формою осмислення певних історичних ситуацій», час від часу виникають в історії людського суспільства [314, с. 64]. При такому підході до екзистенціалістів відносять, як правило, всіх мислителів, які в тій чи іншій фор-
ме зверталися до дослідження світоглядно-особистісних антропологічних проблем. Неспроможність подібної точки зору очевидна. Екзистенціалізм як філософська концепція - це не самі по собі філософські роздуми над антропологічними проблемами, але певна філософська доктрина, в якій всі філософські проблеми, у тому числі і антропологічні, отримують специфічне суб'єктивно-ідеалістичне рішення.
У філософії існування немає загальновизнаної термінології та єдиного методу мислення, проте загальні передумови, принципи та цілі, яких дотримується більшість екзистенціалістів, дозволяють говорити про філософію існування як про певний філософському напрямку. «Екзистенціалізм, - зазначає Б. Т. Григорьян, - проголосив необхідність антропо-логизации філософії і зробив вихідним пунктом свого філософствування окремої людини» [34, с. 30]. Його характерна особливість - прагнення підійти до людини зсередини, проаналізувати сферу внутрішнього життя людини. Екзистенціалізм є, за словами П. Тілліха, «протест проти розкладання екзистує суб'єкта в об'єкті його власної творчості, протест проти його розчинення у світі речей і сутностей» [356, с. 176]. У екзистенціалізмі філософія розуміється не як теоретична система, що претендує на науковий статус, а скоріше як індивідуальне філософствування, мета якого не пізнання об'єктивної істини, але перебування в «суб'єктивної істини»; істина тим самим з гносеологічної категорії перетворюється на онтологічну характеристику буття людини. Філософія протиставляється науці, джерело філософського знання вбачається в життєвому досвіді людини, в його індивідуальних переживаннях, супроводжуваних постійними медитаціями про справжність свого існування.
Чи не здався метою систематичного дослідження різних екзистенціалістських концепцій *, ми роз-
; рим тут деякі спільні риси екзистенціалістському "типу мислення, трактування природи філософського знання і його ставлення до знання науковому і релігійної віри. Зважаючи на це екзистенціалістські доктрини розділяються нами не за національною ознакою (хоча, зрозуміло, не можна заперечувати залежності цих доктрин від національних традицій, бо екзистенціалізм німецька, французька та американський значно відрізняються один від одного), або релігійним принципом (релігійний, теологічний - християнський і юдаїстський - і іррелігіозності екзистенціалізм), але за ступенем вираженості в цих доктринах основних особливостей екзистенціалістські трактування природи філософського знання. З цієї точки зору можна виділити: 1) філософію екзистенції у вузькому сенсі слова, типовим представником якої є К. Ясперс [12], 2) онтологічний варіант філософії існування М. Хайдеггера і 3) популярний екзистенціалізм, представлений Ж.-П. Сартром.
Ми розглянемо лише екзистенціаліста інтерпретацію філософії Ясперсом і Хайдеггером, так як «феноменологічна онтологія» Сартра є не більше ніж «своєрідна радикалізація питань, що обговорювалися Гуссерлем і Гайдеггером» [314, с. 75]. Крім того, філософські позиції Сартра досить еклектичні: поряд з основними екзистенціалістським мотивом в них легко виявляються неокантіанскіе, психоаналітичні і навіть псевдомарксистської елементи.
В умовах гострих дискусій про специфіку філософського знання критичний аналіз екзистенціалістському типу філософствування дає можливість виявити ті кошти, до яких найчастіше звертаються буржуазні мислителі в спробах подолати кризу своєї філософії. Такими засобами виявляються індивідуалізм, заперечення наукового характеру філософії, суб'єктивний ідеалізм, відвертий ірраціоналізм і орієнтація на релігійні цінності. Природно, що подібні засоби лише посилюють кризу. Однак вони не є випадковими, тому що відображають найбільш характерні особливості ідеологічного життя сучасного буржуазного суспільства. Критика екзистенціалістські підходу до філософії актуальна і в тому відношенні, що ревізіоністи (зокрема, Г. Петрович і Р. Гароді) роблять активні спроби здійснити свого роду «синтез» марксизму та екзистенціалізму, створити так званий «феноменологически-екзистенціаліста варіант марксизму».
Філософія філософії К. Ясперса. Обгрунтування своєрідності природи філософії розцінювалося Карлом Ясперсом (1883-1969 рр..) В якості самої фундаментальної філософської проблеми; її рішення було пов'язане з вибором передумов, принципів і структури «екзистенціального бачення світу», що в свою чергу визначило його соціально-політичні та культурно- історичні погляди. Ясперса насамперед цікавить можливість існування філософії в умовах «науково-технічного століття», її здатність зберегти свою своєрідність. Мета Ясперса - не тільки відстояти правомірність існування філософії, але і розкрити її природу, створити теорію філософствування. Щоб зберегти себе, філософія, вважає Ясперс, повинна відмовитися від претензій на пізнавальну цінність, очистити себе від «духу науковості» і звернутися до роздумів над своїми власними проблемами. «Ясперс, - за словами В. Шнай-Дерсу, - зробив грандіозну спробу відстояти споконвічне своєрідність філософії по відношенню до сучасної науки і позитивної релігії ... З цією метою він спробував по-новому обгрунтувати філософію »[339, с. 294]. З такою оцінкою задуму Ясперса згідно більшість буржуазних дослідників його філософії. «Ясперс розробляє поняття філософії як такої, створює в деякому сенсі« філософію філософії », - стверджує Г. Зимон [344, с. 81-82]; «Філософія Ясперса є філософія філософії, т. к. завдяки йому філософія досягає самопізнання», - вторить йому К. Гоффман [264, с. 96] і т. д.
Спроби Ясперса розкрити природу філософського знання не увінчалися успіхом, оскільки філософія в його
'тлумаченні піддається настільки сильної деформації, що мова може йти не про повноту аналізу її пізнавальних та світоглядних функцій, але лише про екзистенціалістські абсолютизації світоглядно-особистісних аспектів філософії.
Пізнавальний процес не цікавить Ясперса взагалі. Він звертається до іншої, з його точки зору, принципово відмінною від наукового пізнання проблематики: до вирішення питань, пов'язаних із самосвідомістю особистості, з виробленням індивідуального світогляду. Філософія, вважає Ясперс, покликана передусім сприяти формуванню особистості людини. Не наукове мислення, що приводить до об'єктивного знання, а мис-'ня суб'єктивне, мислення, яке могло б стати основою життєдіяльності людини, - ось що в першу чергу займає Ясперса. «Я повинен був, - підкреслює він в« Філософської автобіографії », - відстоювати жізнеобосновивающій сенс філософії» [255, с. 64]. На противагу Гуссерлю Ясперс розцінює теоретико-пізнавальні проблеми як другорядні для філософії; його влаштовує лише така філософія, яка прагнула б не до знання, а до розкриття передумов людського існування. Він виходить тому не з картезіанського сумніву, як Гуссерль, але з сумніви Августина, з сумніви, що є передумовою віри. Чи не новий тип науковості, а новий вид віри - така в кінцевому рахунку мета філософських пошуків Ясперса.
Наука, на думку Ясперса, не дає нам знань про закономірності світу; вона здатна лише до пізнання світу явищ. Завдання філософії відносно науки - не аналіз наукової методології, що не синтез наукових знань в єдину картину світу, а, навпаки, доказ неможливості наукової картини світу, виявлення принципових кордонів всякого, в тому числі і наукового, знання. Власне філософське мислення не має справу з науковим знанням, бо воно починається за його межами. філософія на відміну від науки взагалі не здатна до пізнання; філософствування полягає в проясненні ситуації, і насамперед ситуації екзистенціальної. Філософствування - це «мислення, яке не є примусовим і загальним подібно науковому, і воно не дає результатів, подібних науковим. Філософське мис-
ня призводить до самості, воно ефективне лише через мою внутрішню діяльність ... Філософське мислення, - підсумовує Ясперс, - за своїм змістом радикально відрізняється від наукового »[264, с. 27-28].
Прояснює філософського мислення відповідають, на думку Ясперса, не наукові методи, бо «метод, який ми шукаємо, філософствуючи, не може бути модифікацією пізнавального методу» [250, с. 35], а специфічно філософський метод трансцендирования (трансцен-складованої - переступати за ...), який дозволяє філософствує звільнитися від предметності, властивої науковому і повсякденному мисленні, і звернутися до прояснення і тлумачення непредметні буття - екзистенції, що є джерелом автентичності існування людини, і трансценденції, тобто справжнього буття. «Філософствування, що застосовує метод трансцендирования, - пише Ясперс, - не є наука, так як цей метод не має ніякого предмета» [256, с. 592]. При трансцендірованіі на всіх його трьох етапах («орієнтації у світі», «прояснення або осяяння екзистенції» і метафізичного «читання шифрів трансценденції») відразу ж виникають труднощі, пов'язані з тим, що прояснення непредметні буття (тобто екзистенції і трансценденції) здійснюється в мисленні, яке, як вважає Ясперс, завжди оперує предметними категоріями [13]. Філософське мислення протікає тому «на кордоні предмета і не-предмета, в переході від одного до іншого; поняття, що застосовуються в трансцендірует мисленні, суть лише фікції ... знаки, так як вони втрачають предметний зміст» [247, т. 1, с . 41]. Тому філософське мислення на відміну від наукового характеризується наявністю протиріч, тавтологію, символів і шифрів. Філософські роздуми - це по суті читання (екзистенціальне тлумачення) шифрів трансценденції.
Трансцендірованіе як метод філософського мислення принципово відрізняє філософію від науки, бо наукове мислення пізнає, в той час як філософське мислення всього лише прояснює. Тому філософія ні-
|; Гкогда не може стати методологією науки. Її роль у науковому дослідженні може полягати лише в екзистенційному впливі на внутрішню установку вченого, у зміні його умонастрої. Підсумок філософських роздумів - це не нові знання про світ або людину, але суб'єктивне зміна ставлення людини до навколишнього світу. Таке збіднення можливостей філософії не випадково, воно повністю відповідає задумам самого Ясперса, для якого «мета і тим самим сенс філософського мислення полягають не в знанні предметів, по в зміні нашої свідомості буття, нашого внутрішнього ставлення до речей» [248, с. 68-69].
Розробка Ясперсом так званої «філософської логіки», яку він зробив в роботі «Про істину», не внесла нічого принципово нового в його розуміння філософського знання. По суті «філософська логіка» I була своєрідною «етикою (екзістенціального. - В. Б.) мислення» [250, с. 8]. Правда, в одній зі своїх робіт («Розум і екзистенція», 1935 р.) Ясперс підкреслює роль «розуму» і вводить нове поняття - «осяжний». «Осяжний» служить у Ясперса для позначення того, в чому знаходяться існуючі феномени і що завжди залишається передумовою трансцендірует філософського мислення: «Те, що не можна переступити; те, з чого ми існуємо і що ми тому ніколи не зможемо подумки охопити; те, що завжди залишається все ж охоплює і визначальним пізнаються нами предмети, ми називаємо осяжний »[248, с. 26]. Існують декілька видів осяжний: «осяжний, яким є ми самі, - емпіричне існування; свідомість; дух; екзистенція і зв'язок способів осяжний - розум» [248, с. 48]. Трансценденція є одним із способів осяжний і водночас «осяжний осяжний», тобто абсолютно осяжний.
Проте використання понять «осяжний» і «розум» обумовлене насамперед потребами філософ-ського методу: нескінченний процес трансцендирования вимагає визнання настільки ж нескінченною основи, сфери,
. всередині якої протікає це трансцендирование. Осяжний і є власне такою сферою. Настільки ж скромна роль відведена і розуму: позбавлений влас-'ного змісту, він покликаний здійснювати зв'язок між
 різними видами осяжний. І найголовніше: філософська логіка - це не логіка пізнання, але «логіка» філософічну екзистенції, «логіка» її прояснення. Завдання філософської логіки вичерпується, таким чином, тим, що вона повинна внести деяку систематичність і методичність в екзистенціальне мислення, яке за своєю суті вороже всякої теорії і науковому методу. Тому не випадково, що Ясперс замість терміна «філософська логіка» нерідко використовує як еквівалента термін «екзистенціальна логіка».
 Розробка проблем філософської логіки говорить про прагнення Ясперса екзистенціалістському інтерпретувати традиційне поняття раціоналістичної філософії - розум. Звернення Ясперса до розуму не було випадковим: у ньому виразився протест проти фашистської иррационалистической «філософії життя» і водночас прагнення уникнути крайнощів ірраціоналістіче-ських передумов екзистенціалізму. У своїх пізніших роботах Ясперс спробував певною мірою «обмежити» екзистенцію, «ввести її в рамки» розуму. Однак навряд чи справедливо думку, що в цей період він замінює філософію існування філософією розуму, так як розум по відношенню до екзистенції виконує у нього чисто службові функції.
 Філософська, точніше, екзистенційна логіка покликана виробити ті критерії істини, за якими оцінюється прояснює філософське мислення. Поняття істини, як, втім, і вся філософська термінологія, інтерпретується Ясперсом послідовно екзистенціалістському. Істина, вважає він, може або (1) у своїй раціональній формі характеризувати значення суджень щодо висловлюваного, або розумітися як (2) «відкритість» буття, (3) відповідність способу осяжний або, нарешті, (4) першоджерело і мета. Два останніх значення істини найбільш характерні для філософії Ясперса. Слідом за С. К'єркегора він трактує істину послідовно суб'єктивістським: істина є онтологічна характеристика людини - її особистісне буття.
 Екзистенціальна логіка виділяє наступні форми впевненості в існуванні істини: 1) ясність і виразність; 2) примусова достовірність наукових положень; 3) переконання, яке пов'язане не з науковими-
 ми істинами, а з самооитівм людини - її екзистенцією. Тенденція наукової примусовості стати еталоном ДЛЯ інших форм істини, з точки зору Ясперса, абсолютно необгрунтована, бо об'єктивна (наукова) істина в екзистенційному плані (тобто в її ставленні до людини) є відносною. Ясперс не тільки підкреслює принципову різницю між примусової упевненістю наукової істини і екзистенціальної переконаністю, але і протиставляє їх, оголошуючи внутрішню переконаність найбільш значущою формою істини.
 Філософська істина на відміну від наукової не об'єктивна, а екзистенційна. Шлях до неї інший, ніж до наукової істини. «Філософська істина не є незалежною від мене, вона реалізується за допомогою моєї участі в ідеї, у становленні моєї екзистенції, в моєму ставленні до трансценденції» [250, с. 651-652]. Угледіти подібну істину значить досягти стану істинності свого буття, що можливо лише в екзистенційному проясненні. Тільки екзистенція, вважає Ясперс, може служити справжнім джерелом тих імпульсів, які оберігають філософічну від станів так званої «екзистенціальної софістики» [250, с. 560].
 Таким чином, умовою істини оголошується істинність буття людини - істина осягається лише в тому випадку, якщо ми самі перебуваємо в істині. Не зумівши розкрити тієї внутрішньої зв'язку, яка існує між об'єктивними і суб'єктивними моментами світогляду, знанням і цінностями, Ясперс в сутності абсолютизує роль внутрішньої переконаності людини. Така абсолютизація - закономірний наслідок заперечення пізнавальної фуцкціі філософії, зв'язку наукового і філософського знання. Тому ніяких більш конкретних рекомендацій для досягнення істини, крім вказівки на те, що екзистенційні імпульси повинні підкріплюватися серйозністю, рішучістю філософічну з безумовністю дотримуватися істини, філософська логіка запропонувати не в змозі.
 Як зазначалося, метою філософського мислення для Ясперса є не пізнання, але прояснення людського існування. У «Філософської автобіографії» [255] Ясперс вказував, що залежно від того, чи писав він наукову або філософську роботу, він вибирав
 різний стиль: в науковій роботі прагнув до доказового об'єктивного знання, а у філософській - до прояснює мислення. Самою адекватної ж формою філософствування, на думку Ясперса, є діалог, бо він дозволяє найбільш повно виразити «любов-боротьбу», складають основний зміст людських взаємин. «Останнім сенсом всякого філософського мислення, - писав він, - є філософська життя, безумовне внутрішнє действование людини, за допомогою якого людина стає самим собою» [247, т. 2, с. 325]. Для екзистенціалістські філософії Ясперса на всіх етапах її розвитку (починаючи від «профетичний філософії», викладеної в роботі «Психологія світоглядів» [246], і закінчуючи релігійною філософією останніх робіт) фундаментальною проблемою завжди залишалася проблема «практичного філософствування». Він прагнув до так званого «конкретному філософствування», тобто такого типу мислення, яке нібито дозволяє встановлювати безпосередні контакти з буттям, до мислення, яке було б «безпосередньо-життєвим, духовним действованіе, захоплюючим все людину і відновлюючий його порушену цілісність» [134, т. 5, с. 61].
 Прагнення Ясперса до конкретного філософствування свідчить про спробу екзистенціалістському переосмислити практичну діяльність людини. Само філософське мислення оголошується їм практикою, але практикою своєрідною. «Філософствування, - вважає Ясперс, - є практична реалізація моїх власних першовитоків; завдяки цій реалізації окрема людина повною мірою здійснює свою людську сутність. Ця практика виникає з глибин його сутності, вона має місце там, де він в часі стикається з вічністю, але у всякому разі не там, де він переслідує приватні мети »[254, с. 341]. Мислення, яка не є одночасно внутрішньої практичною діяльністю, розцінюється як мислення недостеменне, так як, на думку Ясперса, «в першоджерелі (тобто в екзистенції. - В. Б.) взагалі неможливо провести жодного розрізнення між пізнанням і практикою, спогляданням і волею. Пізнання є дійсно істинним настільки, наскільки воно є дійсно практичним »[250, с. 393]. Ясперс вважає, що філософська думка, яка стала внутрішнім действованіе, набуває тим самим властивості буття. Тому в конкретному, тобто екзистенційному, філософствуванні має місце тотожність буття і мидшенія: те, як я мислю, є одночасно і мій спосіб існування.
 Цей ідеалістичний теза про тотожність буття і мислення тлумачиться в релігійному плані, бо подібне тотожність досяжно не за допомогою раціонального мислення, але в стані так званої «філософської віри». «Я є те, у що вірю, - пише Ясперс. - Мислення, прояснює екзистенцію, є одночасно проясненням і розгортанням цієї віри, завдяки якій я існую і яка характеризує мене самого. Прояснює мислення є структура цієї віри »[257, с. 355]. Виявляється, що всі попередні стадії філософського мислення, які й раніше в общем-то не претендували па пізнавальну значимість, служать лише підготовчими етапами прояснення філософської віри. Кінцевою інстанцією оголошується віруючий суб'єкт.
 Отже, фундаментальною потребою людини, коп-стітуірующім елементом екзистенції є віра, однак не віра одкровення, тобто релігійна віра, а так звана «філософська віра». «Перед обличчям релігії і безбожництва, - пише Ясперс, - філософствує повинен жити, виходячи з с о б с т в е н н о й віри» [248, с. 142], яка проте повинна володіти безпосередній переконаністю віри релігійної. Саме у філософській вірі, заснованої на тотожності буття людини і його мислення, можливий синтез знання і віри. На відміну від догматичної віри одкровення філософська віра «мислячої людини» є підсумок його самостійних роздумів, «конкретного філософствування». Слідом за С. К'єркегора Ясперс інтерпретує філософське мислення суто екзистенціалістському: як ті роздуми індивіда, які покликані сприяти пробудженню віри. Діяльність філософічну вичерпується в сутності усвідомленням тих процесів, в яких формується так звана філософська віра. «Сенс мого філософствування, - визнає Ясперс, - ... полягає в затвердженні власного походження філософської віри. Багато критики поставили йод сумнів моє ставлення до релігії. Вони торкнулися центрального пункту.
 Але якщо ми не будемо розглядати це питання, то природа філософії залишиться нез'ясованою ... Філософія полярна релігії, але не ворожа їй; вона протистоїть їй і одночасно пов'язана з нею »[264, с. 775]. «Філософська віра» є, таким чином, справжньою основою, справжньою метою філософствування Ясперса.
 Фідєїстічеського орієнтація філософії Ясперса надає їй риси «квазітеолошческого способу мислення» [264, с. 265] [14]. Правда, між екзистенційним і теологічним мисленням існують відмінності, які полягають в тому, що в першому випадку віра є результат філософствування, тоді як у другому вона - вихідний пункт спекуляції. Ця відмінність добре усвідомлював і сам Ясперс: «Мислення, - писав він, - є теологією, якщо воно грунтується і обмежується історично конкретної вірою одкровення, але якщо воно виходить з першовитоків людського буття (тобто екзистенції. - В. Б.) , то воно є філософією »[257, с. 36]. Таким чином, відмінності між філософією і теологією виявляються не такими принциповими, бо опи стосуються всього лише типів віри.
 Незважаючи на всі «квазітеологіческіе риси» філософського мислення Ясперса, професійні теологи ставилися до його філософії критично \ Вони не без підстав угледіли в концепції філософської віри Ясперса спробу створення релігії нового типу - релігії философствующих інтелігентів. Ясперс неодноразово давав привід для цього, часом називаючи свою філософію «філософської релігією» або «релігійною філософією» [264, с. 776; 257, с. 476]. Крім того, християнським теологам явно не подобалося, що Ясперс вважав за краще говорити не стільки про «християнської», скільки про «біблійної релігії», про «біблійної віри» [257, с. 525]. Якщо врахувати також, що символи релігійного одкровення, з точки зору Ясперса, не мають переваг перед іншими символами і шифрами трансценденції (наприклад, символами мистецтва) - всі вони підлягають філософському тлумаченню, то негативне ставлення теологів до філософії Ясперса стане цілком зрозумілим.
 Екзистенціаліста інтерпретація філософії К. Ясперса не вносить нічого принципово нового в розуміння її науково-пізнавальних функцій. І хоча Ясперс часто говорить про «сучасній науці», про «сучасної науковості», він слідом за Кантом бачить зразок науки в класичному природознавстві. Відмова від об'єктивності філософського знання, протиставлення філософії науці, спроба «чисто» світоглядної інтерпретації природи філософії - все це призводить до абсолютизації значення актів індивідуальної філософствування, мета яких досягається лише на шляху філософської віри. Філософське творчість К. Ясперса - свідчення того, що всяка спроба світоглядно-особистісної інтерпретації природи філософії, супроводжувана принциповим запереченням наукового характеру філософії, неминуче призводить до фідеїзм. Концепція Ясперса - це по суті не теорія філософії чи філософія філософії, а всього лише «теорія» релігійно орієнтованого екзистенціального філософствування.
 Філософія в тлумаченні М. Хайдеггера. 'На відміну від К. Ясперса Мартін Хайдеггер (1889-1977 рр..) Будує філософію як онтологічну систему - "фундаментальну онтологію", в якій мова йде не безпосередньо про витоки людського існування (екзистенції), але про сам людському існуванні (Da-sein ). Аналітика людського способу буття претендує на статус онтології, так як вона, на думку М. Хайдеггера, передує будь-якому соціально-психологічному, антропологічесхсому і біологічній дослідження людини. Основна характеристика людського існування - це його «буття-в-світі», яке конституюється «налаштованістю» (Befindlichkeit), «розумінням»
 (Verstehen) і «промовою» (Rede); структурну єдність людського існування Хайдеггер вбачає в «турботі» (Sorge), а початкової оптологіческой основою оголошує «тимчасовість» (Zeitlichkeit).
 Хайдеггер прагне до екзистенційно-онтологічної аналітиці буття - це означає, що дослідженню підлягають не властивості навколишнього нас насправді, не предметний світ, але так звані «екзистенційні способи буття» людини [214, с. 133]. Будучи «апріорно-онтологічними», вони повинні бути досліджені філософією в першу чергу, так як саме вони, на думку М. Хайдеггера, є передумовою нашого розуміння буття.
 Аналізуючи способи людського буття у світі, М. Хайдеггер дотримується суб'єктивно-ідеалістичних позицій. Він виходить не з реально-практичної діяльності людини, а з його духовно-емоційної включеності в життєві події, з «розуміння» і «налаштованості» людини, в яких нібито проявляється «відкритість» людини світу. «Розуміння, - пише М. Хайдеггер, - це не тільки вид пізнання, але перш за все основний момент самого існування» [216, с. 210]. Основними онтологічними характеристиками буття людини оголошуються, таким чином, духовно-психологічні властивості людини. Екзистенціалізм, справедливо зазначає Б. Е. Биховський, «визнає предметом філософії особливого роду переживання. Занепокоєння, страх, нерішучість, коливання, страждання, відчай - такі основні атрибути екзистенціалістському існування »[25, с. 149].
 Зрозуміле таким чином буття людини вимагало, природно, і переосмислення феноменологічного методу. Хоча «онтологія, - вважає М. Хайдеггер, - можлива лише як феноменологія» [214, с. 35], сама феноменологія повинна бути орієнтована не трансцендентально, але герменевтически. Йдеться, таким чином, про герменевтической феноменології або феноменологічної герменевтиці. Феноменологія розглядається не як синонім філософії, що було характерно для Гуссерля, а як службовий стосовно філософії метод. Сама по собі феноменологія для Хайдеггера не є ні «точкою зору», ні філософським «напрямком» і «ніколи не зможе стати ними, якщо вона розуміє саму себе. Вираз «феноменологія» означає насамперед поняття методу: воно характеризує не змістовну сторону предмета філософського дослідження, а те, як здійснюється це дослідження ... Назва «феноменологія» висловлює максиму, яку можна сформулювати так: «До самим речам!» [214, с. 27].
 Хайдеггер кардинально переосмислює феноменолого-
 Кувю свого вчителя Гуссерля. Це переосмислення феноменології полягає в тому, що метою феноменологічного тлумачення ставиться не аналіз пізнавального дроцесса, а роздум над передумовами существова-ЯІЯ людини, герменевтическое тлумачення життєвій ситуації індивіда. Можливість феноменологічного аналізу, вважає Хайдеггер, обумовлена ??«екзистенціальним розумінням», мета ж його полягає в тлумаченні людського буття, у виявленні прихованого змісту і можливостей людського існування. «Споглядання» і «мислення», - пише він, - є похідними ВІД розуміння. Феноменологічне «споглядання сутності» також засновано на екзистенційному розумінні. Удосконалення (Ausbildung) розуміння ми називаємо тлумаченням {Auslegung). У екзистенціальному плані тлумачення засноване на розумінні, а не навпаки »[214, с. 147-148]. «Феноменологія людського існування, - читаємо ми в іншому місці, - є герменевтика в первинному значенні слова, тобто процес тлумачення» [214, с. 37]. Для Хайдеггера онтологія і герменевтична феноменологія виступають не як дві різні філософські дисципліни, а як філософія, розглянута з боку свого змісту і методу дослідження. «Філософія є універсальна феноменологічна онтологія, яка виходить із герменевтики людського існування ...» [214, с. 38].
 Філософія на відміну від науки аналізує, вважає Хайдеггер, що не об'єктивну дійсність, а насамперед онтологічні характеристики людського буття. Тому-то вона оперує не науковими категоріями, а апріорними екзістенціален, внаслідок чого апріорно й саме філософське знання в протилежність науковому. «Апріорізм» є тоді «методом будь-якої наукової філософії, яка усвідомлює себе» [214, с. 50]. При цьому під «науковістю» Хайдеггер розуміє всього лише систематичність і методичність дослідження. У цьому ж сенсі він пише, наприклад, про «теології як науці віри» [220, с. 21].
 Своєрідний синтез феноменологічного априоризма і методу герменевтики прояснення людського буття з'явився основною особливістю фундаментальної онтології М. Хайдеггера. Але чи існує в ній реальна проблематика? Чи можна говорити про справжній зміст так званих екзістенціалов? Незважаючи на постійні запевнення в тому, що між способами буття, вираженими в екзістенціалах, і «вульгарним» розумінням цих екзістенціалов існує принципова відмінність, Хайдеггер так і не зміг вказати, в чому воно полягає. Основні поняття «фундаментальної онтології» виявляються не чим іншим, як результатом екзистенціалістському тлумачення повсякденного досвіду людини і абсолютизацією (апріорізаціей) основних характеристик цього досвіду. Повсякденний досвід не аналізується науково, тобто не з'ясовуються його дійсні передумови - суспільні відносини, що лежать в основі історично-конкретної ситуації. Перекручено трактується і роль матеріально-перетворюючої діяльності людини. Повсякденний досвід не розглядається в контексті соціально-політичних і культурно-історичних відносин, але береться як дане, як «феномен», тобто як «само-себе-яке виявляє», підмет не пояснення (що можливо лише при теоретичному підході), а всього лише герменевтически тлумаченню. Природно, що подібний аналіз людського існування не може претендувати на адекватність: замість розкриття дійсної природи людини «фундамептальная онтологія» Хайдеггера обмежується констатацією деяких властивостей буденної свідомості, які при цьому оголошуються апріорними. «Екзистенціалістському феноменологія, - справедливо вважає В. Ф. Асмус, - по суті дає лише опис будь-якого стану речей у всій їх суперечливості - без ідеалу, без проникнення в глиб відбувається. Колишній емпіризм вона лише підміняє емпіризмом, які претендують на позачасову значущість »[117, с. 8]. Не шляхом теоретичного пояснення, а за рахунок герменевтического опису даних повсякденного досвіду - такий спосіб появи екзістенціалов, які тим самим не роз'яснюють, що не «відкривають» проблему, до чого постійно закликає сам Хайдеггер, а, навпаки, даючи помилкове, ілюзорне рішення, затемнюють її . До того ж абстраговані з повсякденного життя характеристики людського існування, оголошені апріорними, позбавляються навіть того змісту, який вони мали раніше. І якраз за допомогою цих-то апріорних екзістенціалов Хайдеггер в сутності і намагається вирішити всі філософські проблеми.
 Чому, наприклад, люди розуміють один одного? У Хайдеггера вже заздалегідь готовий відповідь: тому, що розуміння - один із способів буття людини.
 Хайдеггер вважає, що якщо виходити з реально існуючого, готівкового світу, то в цьому випадку підсумки філософського аналізу в онтологічному плані будуть формальними і беззмістовними. Тому феноменальному (емпіричному) рівнем він предпосилает так званий екзистенціальний (онтологічний) рівень. По суті тут все поставлено з ніг на голову: ек-зістенціали, абстраговані з повсякденного життя і оголошені апріорними, претендують на статус онтологічних передумов самої реальності. Ось один із прикладів подібного ідеалістичного «перевертання». Розглядаючи проблеми історичності, Хайдеггер стверджує, що людина «тимчасовий» не тому, що він «включений в історичний процес»; навпаки, «людина існує і може існувати исторично лише остільки, оскільки в своїй основі він є тимчасовим» [214, с. 376]. Тут цілком доречно згадати нищівну критику Ф. Енгельсом аксіоматичного методу Е. Дюрінга: «Це тільки інша форма старого улюбленого ідеологічного методу, званого також апріорним, согласпо якому властивості якого предмета пізнаються не шляхом виявлення їх в самому предметі, а шляхом логічного виведення їх з поняття предмета. Спершу з предмета роблять собі поняття предмета; потім перевертають все догори ногами і перетворюють відображення предмета, його поняття в форму для самого предмета. Тепер вже не поняття має узгоджуватися з предметом, а предмет повинен узгоджуватися з поняттям »[I, т. 20, с. 97].
 Спроба онтологічного тлумачення повсякденному Життя крім і навіть всупереч наукового знання не могла дати більше того, що дають абстрактні констатації тривіальних (на кшталт «людина смертна»), що претендують, проте, на глибокодумність і навіть на революцію в способі мислення. У своїй фундаментальній онтології Хайдеггер в сутності абсолютизував повсякденний «вульгарний» досвід індивіда, оголосив його апріорним. Формально-онтологічні абстракції, якими оперує мислення Хайдеггера, темрява і химерність його філософської мови, «магічна» термінологія - все це створює сприятливі можливості для самих різних, часом суперечать один одному тлумачень, якими так старанно займаються численні послідовники і коментатори його філософії.
 Завдання філософії полягає в тому, вважає Хайдеггер, щоб за допомогою аналізу сенсу буття сприяти тому відповідністю, яке має бути між чоловіком і його буттям. «Спеціально засвоєне і розгортається відповідність, - пише Хайдеггер, - яке відповідає (entspricht) вимогу буття сущого, є філософія ... Вона існує як спосіб відповідності, яке співзвучне з голосом буття сущого »[140, с. 19]. Філософствування приводить нас до відповідності з буттям сущого тільки тоді, «коли воно встановлюється навмисно, тим самим розвивається і досягає розквіту ... Те, що волає до нас (zuspricht) як голос буття, визначає нашу відповідність. «Відповідати» тоді означає: бути певним (be-stimmt sein, etre dispose), а саме буттям сущого »[140, с. 15-16].
 Хайдеггеровское розуміння філософії як постійного вопрошения про буття сущого, крім претензій на філософську глубокомисленность, переслідує одночасно і цілком реальні цілі. Хайдеггер прагне підмінити основне питання філософії міркуваннями про сенс буття; сенс буття є, на його думку, самою універсальною філософською проблемою. Тим самим він намагається встати вище матеріалізму і ідеалізму, створити принципово новий вид філософії, по суті містичний, здатний розкрити цей таємничий сенс буття. «Скандал філософії» для Хайдеггера зовсім не в тому, що «досі ще не знайдено доказ існування зовнішнього світу, але в тому, що такі докази все ще очікують і намагаються виробити» [214, с. 205]. Матеріалізм, який він вважає за краще називати реалізмом, і ідеалізм неспроможні-в них немає місця екзистенціальної аналітиці буття, що не дозволяє їм знайти правильний шлях до вирішення філософських проблем. Одночасно Хайдеггер визнає всі ж переваги ідеалізму перед матеріалізмом, так як ідеалізм в своїх міркуваннях виходить не з реальності, а зі свідомості цієї реальності. Він критикує ідеалізм з позицій філософії існування, тобто з ідеалістичних позицій, так як згідно екзистенції-дастской філософії усвідомлення реальності є основним способом людського існування.
 філософ мислить екзістенціален, вчений оперує категоріями. «Екзістенціален і категорії - дві основні можливі характеристики буття» [214, с. 15]. філософський аналіз не може спиратися на наукове знання, так як він повинен передувати будь-якому науковому дослідженню. Хайдеггер пояснює це тим, що філософія на відміну від науки безпосередньо пов'язана з людиною, з її самими фундаментальними характеристиками, тоді як наука - всього лише один з похідних Способів існування людини: наукова об'єктивність є онтологічно похідний модус людського існування. Філософія ніколи не може бути виміряна масштабами науки, так як «ідея позитивної науки відрізняється від філософії не відносно, а абсолютно» [220, с. 14]. Не філософія потребує допомоги науки, я, навпаки, наука повинна оцінюватися з філософської% gt; чки зору: сама наука, її можливості і цілі можуть бути зрозумілі тільки на основі онтології людського існування. Подібно до того як онтологічне передує онтического, так і філософія безумовно передує науці. «Онтологічні питання є Самими початковими порівняно з онтического питаннями позитивних наук» [214, с. 11].
 Хайдеггер робить спробу дати екзистенціалістські тлумачення генезису наукового знання. На його думку, наукове дослідження з необхідністю виростає з повсякденних способів життєдіяльності людини, а саме з повсякденного досвіду, який модифікується в теоретичне дослідження. Саме тут формуються основні поняття науки. Прогрес науки йаключается в більш-менш радикальної ревізії її Основних понять. «Рівень науки визначається тим, наскільки вона здатна до кризи своїх основних понять» [214, с. 9]. Наука не в змозі дослідити свої Власні передумови, бо цим повинна займатися філософія. «Питання, що таке наука, не є науч-ЙИМ питанням» [219, т. 1, с. 372]. На відміну від грецької науки сучасна наука, передумови якої були ^ Складені в новий час, являє собою, на думку зЗСайдеггера, точне дослідження: завдяки математичному характером нової фізики з'являється експериментальна наука: «Суворість природничо-математичних наук - це точність» [217, з . 73]. Павука в суті не можна вважати справжнім мисленням, так як наукове мислення покоїться на логіко-математичному підставі і управляється законами логіки і математики. Наукове мислення тому не може служити зразком для філософії: справжнє мислення (тут Хайдеггер має на увазі, зрозуміло, своє власне мислення) має прагнути до єдності з буттям як істиною. Мислить філософ; вчений же досліджує, обчислює. «Наука лише тоді справді наукового, тобто коли виходить за межі простої техніки до справжнього знання, коли вона є філософською» [219, т. 1, с. 372]. Однак подібна «філософічність» науки не означає, що вона спирається на філософію і використовує у своїй методології її понятійну систему. Під філософічністю Хайдеггер має на увазі зовсім інше, а саме прояв так званої «підйомної сили мислячої волі» (Tragkraft denkerischen Willens) [219, т. 1, с. 373], постійного філософського запитування.
 Відмінності філософії та науки проявляються не тільки в різних підходах до мислення, але також і в принципово іншому розумінні ними істини. Для науки істина є всього лише (!) Адекватність, відповідність думки дійсності. М. Хайдеггер, як і К. Ясперс, вважає, що це розуміння істини не є початкових. В основі істини як відповідності, істини як правильності лежить істина як «відкритість буття», істина як «істинне буття». «Буття і істина - споконвічні {gleichurspriinglich)» [214, с. 230].
 Філософське мислення для Хайдеггера - це насамперед інтуїтивне споглядання, художня уява, герменевтическое тлумачення, запитування сенсу буття. Відмінними рисами такого мислення є герменевтичний коло, парадокси, скачки думки, використання художніх, зокрема поетичних, образів. Міркувати для Хайдеггера - значить поетизувати: «Роздум про буття є фундаментальна манера поетізірованіе. Істинна мова є первопоезія ... »[218, с. 114]. Хайдеггер мислить "стрибкоподібно" (sprunghaft) - до такого висновку приходить І. Мюллер в результаті дослідження особливостей філософського мислення Хайдеггера [292, с. 47].
 Спочатку Хайдеггер прагнув до побудови апріорно-онтологічної системи з досить жорсткою фіксацією понять. У другій половині 30-х років він здійснив так званий «поворот», який більшість буржуазних філософів розцінили як таку радикальну перебудову філософського мислення, яка дкоби відкриває перед філософією безмежні можливості. Насправді ж радикальність цього «повороту» викликає великі сумніви, бо Хайдеггер в сутності не відмовляється від основних принципів екзистенціалістському філософствування. «Поворот» висловився відмовити від понятійного мислення, яке саме по собі для екзистенціалістському типу філософствування не є обов'язковим. Зрозуміло, відбулися деякі зміни і в проблематиці дослідження: Хайдеггер все частіше використовує філософію досократиков, поетичні твори та у зв'язку з цим значну увагу приділяє проблемам мови. Пізній Хайдеггер зосереджує основні зусилля не на феноменологічному аналізі людського існування, а на герменевтическом тлумаченні сенсу самого Буття, буття з великої літери. Втім, ця задача була однією з центральних і раніше. «Всі зусилля екзистенціальної аналітики, - читаємо ми в« Бутті і часу », - оцінюються з точки зору однієї мети: знайти відповідь на питання про сенс буття взагалі» [214, с. 372]. Те ж саме можна сказати і про значення мови в знаходженні сенсу буття і в розумінні істини: роль мови і в перший період була винятковою, подібно до того як істина і раніше трактувалася як «відкритість буття». Правда, тепер ці моменти у філософії Хайдеггера виражені більш різко: «мова говорить людьми», «мова є дім буття» [215, с. 53].
 «Поворот» позначився сильніше за все не на зміні проблематики, а на зміну стилю мислення Хайдеггера. Нам видається, що причиною «повороту» стало усвідомлення Хайдеггером внутрішньої обмеженості фундаментально-онтологічного підходу до філософії. Хайдеггер практично повністю вичерпав можливості такого підходу вже в першій частині «Буття і часу». Зовсім не випадково, що друга частина цієї роботи так і не з'явилася. Навіть перша частина і та наполовину складається з буквальних повторень або з аналізу достатній-
 97
 4 В. У. Бабушкін
 але тривіальних прикладів. «Поворот» виявився в тому, що Хайдеггер як би зняв ті обмеження для своєї доктрини, які сам же встановив, вимагаючи від філософії формально-онтологічного аналізу буття. У результаті цього зникли ті критерії істинності філософських концепцій, яких він раніше дотримувався і за якими можна було б взагалі якось оцінити результати його філософських досліджень. Пізніший «об'єктивізм», «космізм» Хайдеггера є не що інше, як абсолютизація вкрай ірраціоналістіческого суб'єктивізму, який заперечує будь-які критерії та обмеження. Хайдеггер говорить тепер вже не від імені людини (що було в якійсь мірі виправданим), але, подібно древнім пророкам, - від імені самого Буття.
 Інтерпретуючи європейську філософію як метафізику і нігілізм, Хайдеггер намагається дати «постметафі-зіческое» розуміння буття. Пошуки сенсу буття здійснюються шляхом герменевтического тлумачення мови. Основним об'єктом філософських роздумів оголошується мову. «Звідси, мабуть, - пише А. С. Богомолов, - його загравання з позитивістської« наукової філософією »,« логічно розуміючою себе як металінгвістіку ». Все це призводить Хайдеггера до формулювання «своєрідного лінгвістично-естетичного та міфологічного ірраціоналізму» »[14, с. 386].
 Гасло «Назад до досократиків!», Висунутий Хайдеггером і супроводжуваний свідомою відмовою від понятійного мислення, свідчить швидше за все про повернення до традицій німецької містичної думки, ніж до матеріалістичних традицій античної філософії. У своїх пізніших роботах Хайдеггер, подібно Ясперса, приходить до релігійних установкам, які через своєрідність застосовуваного ним мови виражені не настільки яскраво. Про релігійні тенденції говорить, зокрема, те, що людина, з точки зору Хайдеггера, повинен постійно орієнтуватися на Буття і, слідуючи «логіці серця», прагнути до постійного перебування поблизу Буття, до «вслухався благоговінню» перед Буттям. «Хайдеггер, - зазначає К. Левіт, - мислить про прийдешнє, очікуваному пришестя буття, яке має відкрити благо і святе і створити тим самим умови для божественного» [221, с. 45].
 Принципова відмова від понятійної форми мис-
 . Щренія призводить до підміни теоретичного філософського ^ мислення міфологічно-містичним мисленням, основним змістом якого стають відверті спекуляції на мовних проблемах. Пізніша філософія Хайдеггера - це практично вже не філософія,? «Міфологія буття». Міфологічне мислення, як рзвестно, некритично. Цю-то некритичність Хайдеггер-використовує повною мірою. Афористичність і суперечливість висловлювань, манірність, настирливе повторення в різних варіаціях однієї і тієї ж, найчастіше тривіальної думки, паразитування на поетичному
 мовою, на філософських текстах досократиков, підміна філософського аналізу словотворчістю - ось по суті ті основні способи, за допомогою яких Хайдеггер цитается дати своє «принципово нове», «неметафізіческое» обгрунтування філософії.
 Еволюція Хайдеггера свідчить про те, що послідовна реалізація екзистенціалістських принципів руйнує як наукове, так і філософське мислення. У цьому відношенні Ясперс виявився більш даль
 різновид, ніж Хайдеггер, так як для нього прояснення екзистенції полягало не в феноменологічному описі свідомості і не в екзистенціальній аналітиці буття, але у внутрішній діяльності філософічну, яка неможлива без використання понятійного мислення. У той час як Ясперсу вдалося зберегти відому «гармонію» між ірраціоналістіческіх передумовами (екзистенція і трансценденція) і раціональною формою вираження, Хайдеггер, потрапив неуда-'Sfy у своїй спробі висловити ірраціональне за допомогою и екзістенціалов, взагалі доходить висновку не тільки про
 'Неадекватності понятійного мислення, але і про його НЕ
 потрібності.
 І, У цьому зв'язку Ясперс відзначає, що, незважаючи на їх загальну (з Хайдеггером) боротьбу проти шкільної та університетської філософії, незважаючи на однотипність їх Вихідного пункту, «способи нашого мислення були абсо-Йргно несумісні» [265, с. 450]. «І хоча Хайдеггер ІІл єдиним із сучасних філософів, хто мепя Дійсно цікавив у всьому, що було характер-для моїх основних установок, я знаходив у нього яівоположное. Правда, перед обличчям його критиків я з ним солідарний, так як ніхто з них не торкався субстанції його мислення; однак незважаючи на цю солідарність він був у філософському плані моїм супротивником »[328, с. 406].
 У своїх беззмістовних міркуваннях, езотеричних запитування про «сенс буття» Хайдеггер виступив як родоначальника тієї «чуми буття» (В. Штегмюллер), яка знайшла сприятливий грунт в буржуазній філософії. Замість філософського аналізу реальних проблем наукового пізнання, суспільного і природного реальності з'являються численні трактати з «глибокодумними» міркуваннями про сенс буття і про буття як таке. Всі ці міркування, природно, супроводжуються численними цитатами і коментарями висловлювань М. Хайдеггера.
 Критика раціонального мислення, прагнення до до-рефлексивного, міфологічному, містичного світосприйняття - не що інше, як реакційна утопія. Таке мислення взагалі навряд чи можна назвати філософським; це скоріше руйнування філософського мислення під прапором його кардинального оновлення та перебудови.
 Особливості екзистенціалістські інтерпретації філософії. Проголосивши необхідність радикальної реформи філософії, екзистенціалізм спробував практично здійснити свою програму, створити так звану «конкретну філософію». Ми розглянули дві найбільш представницькі спроби реалізації цієї програми. Основні принципи екзистенціалістські переорієнтації філософії в тій чи іншій мірі характерні і для інших екзистенціалістських доктрин, будь то феноменологическая онтологія Ж.-П. Сартра або ж різні варіанти релігійного екзистенціалізму (філософія свободи М. Бердяєва, неосократізм Г. Марселя, релігійний екзистенціалізм Р. Нибура, П. Тілліха і М. Бубера).
 «Позитивний» екзистенціалізм також не вносить нічого принципово нового в екзистенціаліста інтерпретацію природи філософії. Якщо не брати в розрахунок спроби еклектичного поєднання екзистенціалістських установок з принципами прагматизму, що характерно насамперед для італійського варіанта (Н. Абаньяно) «позитивного» екзистенціалізму, останній в деяких відношеннях більш послідовний, ніж екзистенціалізм класичний. Так, О. Бол'нов в роботі «Нове довіру» намагається доповнити негативні екзістенціали Хайдеггера рядом позитивних, «оптимістичних»: «терпінням» і «спокоєм» замість «рішучості», «становищем» замість «ситуації», «надією» замість «турботи» і т. д. І це не випадково, бо той буденний досвід, з якого практично виходять екзистенціалісти, включає в себе і позитивні форми емоційної налаштованості індивідів. У повсякденному житті важко зустріти постійно екзистенціалістському налаштованих особистостей. «Ми виходимо насамперед із констатації того, - писав О. Больнов, - що довіра буттю є необхідна умова всього людського життя. Втрата такої довіри з необхідністю веде до сумнівів ... до екзистенціального досвіду »[170, с. 20]. Больнов намагається, таким чином, знайти більш загальні позиції, по відношенню до яких екзистенціальний досвід був би лише приватним і явно небажаним випадком. Нові екзістенціали покликані розкрити «ту сутнісну структуру людського суспільства, в межах якої людина може відчувати себе в безпеці» [89, с. 93]. Інший прихильник «позитивного екзистенціалізму» - Ф. Хайнеман, хоча і проголошує свій вихідний пункт «постнігілістіческім, а метод постекзістенціа-листские і мета-аналітичним» [222, с. 26], все ж визнає, що він «зберігає екзистенцію як регулятивного принципу» [222, с. 27]. Практично ніхто з неоекзістенціалістов, що претендують на реформу екзистенціалізму, що не пориває з теоретичними установками, світоглядними принципами екзистенціалістському філософствування. Їх нововведення свідченням-- ють про кризу традиційних форм екзистенціалізму, а також про бажання знайти його більш популярні форми. Тим самим «позитивний» екзистенціалізм постає як ще більш апологетическая концепція, бо він позбавлений навіть тих елементів критики капіталізму, які містилися в попередньому екзистенціалізмі.
 Для екзистенціалістському розуміння філософії характерні такі особливості.
 По-перше, принципова відмова від науковості філософії, від дослідження її теоретико-пізнавальних функцій. «Філософія, - підкреслює Н. Бердяєв, - ні в якому разі не є наука і ні в якому сенсі не повинна бути наукою» [12, с. 118]. Ця відмова в свою чергу супроводжується тлумаченням науки як «чистого символізму» (X. Ортега-і-Гассет), «логіко-математичного обчислення» (М. Хайдеггер). У екзистенціалізмі реальна наукова діяльність підміняється її позитивістської або феноменологічної інтерпретацією, в результаті чого наука позбавляється прав формулювати загальнозначущі світоглядні принципи, більше того, під сумнів ставиться сама можливість творчого наукового мислення. Такий, в цілому характерний для екзистенціалізму підхід до науки найбільш чітко висловив Хайдеггер, заявивши, що вчений взагалі не мислить. Але екзистенціалізм відмовляється не тільки від наукового знання; він по суті відмовляється від знання взагалі, оскільки орієнтує філософію на уявні, ілюзорні об'єкти («таїнство» Г. Марселя, «сенс буття» М. Хайдеггера, «трансценденція» К. Ясперса і т . п.), про які в принципі неможливо якесь реальне знання.
 По-друге, екзистенціалізм відрікається не тільки від науковості філософії, але і від філософської теорії. Філософія розуміється їм не як теоретична система, а як екзистенційне філософствування, в якому нібито встановлюються безпосередні контакти з буттям. Наприклад, X. Ортега-і-Гассет писав, що філософію слід розуміти як діяльність, тобто як «філософування, і піддати його радикальному аналізу» [294, с. 14]. Більше того, філософія як теоретична діяльність підміняється в екзистенціалізмі «поганим философствованием», ерзац-філософськими медитаціями, єдиним критерієм яких залишається суб'єктивне умонастрій, перекручено відбиває життєвий досвід індивіда.
 По-третє, спроба виробити «чисто» філософське (екзистенціальне) мислення, принципово відмінне від наукового мислення, і специфічні методи такого мислення (трансцендирование, феноменологічна герменевтика) привели до того, що філософське мислення стало вже не пізнає, а всього лише проясняющим, витлумачувати мисленням, які не мають під собою теоретичного фундаменту. Філософствування розглядається як та розумова діяльність, яка в змозі протистояти науці та об'єктивної дійсності. Тому філософію існування з
 v'цолнЬїм правом можна назвати зразком некрітіческогб, ненаукового філософствування.
 Негативізм екзистенціалістів щодо наукового знання заходить так далеко, що він піддається критиці навіть з боку тих мислителів, які в цілому
 визнають «історичну правоту» екзистенціалізму. Наприклад, Х.-Г. Гадамер критикує прагнення екзистенціалістів виключити науку зі сфери філософських роздумів, бо воно суперечить зростаючому впливу науки в сучасному суспільстві. «Навіть в тому випадку, - зауважує (він, - якщо філософія повинна відмовитися від вторгнення в наукову область, вона не має права нехтувати аналізом життя, яка значною мірою формується під впливом наукового знання. Незалежність філософії від науки означала б безвідповідальність філософії» [ 204, с. 97].
 По-четверте, для екзистенціалізму характерна суб'єктивно-ідеалістична абсолютизація світоглядно-особистісних моментів філософського знання, він постійно підкреслює антропологічну суб'ектівнолічностную сторону філософії. У зв'язку з цим він зневажливо ставиться до всього того, що не пов'язане безпосередньо з проблемами буття людини. Проте нехтування наукою, науковим знанням закриває шляхи для вирішення навіть тих антропологічних проблем, які містяться в екзистенціалізмі, так як теоретичний аналіз суспільної природи людини підміняється герменевтическим описом психологічної налаштованості індивіда.
 Нарешті, по-п'яте, в екзистенціалізмі філософія виконує свою світоглядну функцію на основі не теоретичного, а містично інтерпретованого моральної свідомості. Прагнучи до позанауковим способам мислення, екзистенціалізм приходить до традиційного ідеалістичному тези про єдність буття і мислення; проте на відміну від попереднього ідеалізму це єдність зв'язується з ірраціональними сторонами психіки і мишлепія людини. Екзистенціалізм виходить не з знання про дійсність, а з безпосереднього и Переживання дійсності; тому в екзистенції-"уяізме аналізується не так пізнає або реально ^ Діюча людина, скільки чоловік, який розмірковує | | * пекло самим собою. За філософствуючим екзістенціал-бток ховається суб'єктивний ідеаліст, стремяіційсії Я такої філософії, яка могла б замінити релігію, була б свого роду ерзац-релігією. Саме про це свідчить філософська еволюція Ясперса і Хайдеггера. Слідом за Кьеркегором, для якого віра була «вищої пристрастю суб'єктивності» [267, і. 1, с. 121], і екзистенціалісти бачать у вірі вінець філософських роздумів. «Екзистенціальна філософія, - вважає JI. І. Шестов, - є боротьба віри з розумом ... »[151, с. 194]. Прийняття екзистенціаліста релігійних постулатів було цілком закономірним явищем: мировоз-зренческі-особистісна інтерпретація природи філософії при одночасному відмову від об'єктивного знання вимагала своєрідного гаранта істинності нашого ставлення до світу. Роль такого гаранта якраз і виконують: у Ясперса - трансценденція, у Хайдеггера - буття, у відверто релігійних екзистенціалістів - бог. У цьому зв'язку легко зрозуміти, чому екзистенціалістські доктрина була взята на озброєння обома різновидами християнської філософії - як католицької (Г. Марсель), так і протестантської (П. Тілліх, Р. Нібур).
 Екзистенціалізм, будучи специфічною формою сучасного ідеалізму, не в силах вказати вихід з того кризового стану, в якому знаходиться сучасне буржуазне суспільство. У соціальному плані екзистенціалізм дезорієнтує людину, підказуючи йому ілюзорні, явно нереальні цілі. «Непоборну ідеалізм екзистенціалістів, їх глибокий антиісторизм, метафізічность їх методологічних позицій, програмний антіраціоналізм, їх вороже« розмежування »з марксистською оцінкою капіталізму і методологією критики буржуазного суспільства - все це, - зазначає Г. М. Таври-зян, - прирікало екзистенціалістів на фактично безплідне «крутіння» в рамках психологічних проблем індивідуального людського існування. У цих умовах вихід для людини міг бути намічений лише у вигляді абсолютно утопічних перспектив »[117, с. 72).
 Таким чином, екзистенціалістські інтерпретація філософського знання далека від розуміння справжньої природи філософії. Більш того, спроба обгрунтування природи філософії як своєрідного екзистенціального філософствування, спирається на «некласичні» принципи мислення, привела в сутності до руйнування самої філософської діяльності. Екзистенціалістському тип мислення, який претендує на відродження філософії, на розкриття тих принципів філософствування, які б гарантували своєрідність і автономію філософії, на практиці виявився антіфілософской нігілізмом.
 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "екзистенціалістському інтерпретація природи філософії"
  1.  В. У. БАБУШКІН. Про ПРИРОДІ ФІЛОСОФСЬКОГО ЗНАННЯ. Критика сучасних буржуазних концепцій. 1980, 1980

  2.  ОСНОВНІ ТЕМИ І ПРОБЛЕМИ екзистенціалістські філософії
      екзистенціалістські філософія, або екзістенціалізм1. Сама назва цього напрямку виражає його програму: замінити класичну "філософію сутностей" (essentia) філософією людського існування (existentia). І хоча сьогодні екзистенціалізм як напрям (ніколи не колишнє однорідним і єдиним) належить історії, він залишається філософської класикою XX в. - Його вивчають в університетах,
  3.  67. Чому художня література з'явилася більш адекватною формою вираження філософії екзистенціалістів, ніж їх філософські трактати?
      екзистенціалістському самовизначення філософії характерно уявлення про філософію як способі справжнього існування особливим чином переживає свій зв'язок зі світом. Всі філософи-екзистенціалісти підкреслювали особистісний характер філософствування. Питання про буття ставиться тут не незалежно від філософа, а саме так. як він переживається мною як особистістю-філософом «Філософія має сенс
  4.  Всі інтерпретації засновані на контексті
      інтерпретації є її зв'язок з контекстом. КУ: Так. Перше правило інтерпретації полягає в тому, що все пов'язано зі мною, все пов'язано з певним контекстом. Наприклад, значення слова «лук» різна у фразах «лук Одіссея» і «лук-порей». Важливо те, що контекст допомагає визначити правильність інтерпретації. І сам цей контекст існує у своїх контекстах. Просуваючись в цьому
  5.  Розділ 6. Що таке філософія? Основні моделі її інтерпретації в класичній філософській традиції
      інтерпретації в класичній філософській
  6.  Паралелі і витоки
      екзистенціалістському гегелеведеніі є спільні для всіх трьох мислителів риси. 1. Французькі гегельянці багато в чому сприяли укоріненню екзистенціальних ідей у ??духовному житті Франції. "На службу" їм була талановито поставлена ??досить оригінальна (нехай і неадекватна) трактування текстів великого Гегеля. 2. Представники екзистенціалістському гегельянства відгукнулися і на те, що під
  7.  Тема 2.1. Особливості філософської думки стародавнього Сходу
      інтерпретація космосу і проблема першооснови в ранній грецької філософії. Вчення про стихії та натурфилософский атомізм як перший раціональні моделі пояснення космосу. Раціонально-ідеалістична інтерпретація космосу в класичної античної філософії. Проблема відносин людини і космосу у філософії грецького еллінізму. Космополітизм і релігійний містицизм у філософській думці римського
  8.  Дельоз Жиль. Емпіризм і суб'єктивність: досвід про людську природу по Юму. Критична філософія Канта: вчення про здібності. Бергсонізм. Спіноза: Пер. з франц. - М.: ПЕР СЕ., 2001

  9.  Буття людини і буття світу
      екзистенціалістському вчення про буття (онтології). У цілому ряді робіт 20-30-х років К. Ясперс запропонував свій варіант онтології. Згодом, спираючись на розробки німецьких мислителів, Ж.-П. Сартр створив оновлене розуміння буття (особливо в книзі "Буття і ніщо"). Ще раніше нові, некласичні вариан-ти онтології, вплинути на екзистенціалістів, розробляв Е. Гуссерль (1856-1938) -
  10.  Специфічні особливості філософії Сартра
      екзистенціалістські філософії як такої вельми характерно увагу до мови. Специфіка французького екзистенціалізму - в спочатку образному, саме художньому, літературному характері філософствування. Підчас сенс категорій, яким Сартр, Камю, Марсель надавали общефилософское значення, краще прояснявся через образи художніх творів, вчинки, думки, світовідчуття їх героїв, ніж
  11.  МАКС ВЕБЕР
      екзистенціалістські, але яка, по суті, відноситься саме до того, що дійсно зараз так називають. Потім я коротко викладу головні теми чисто соціологічних досліджень і вже в третій частині перейду до аналізу тієї інтерпретації, яку Вебер дав сучасній епосі з тим, щоб провести паралель між двома попередніми і цим останнім
  12.  Б. В. Марков ЯСббббПЕРС Про НІЦШЕ
      інтерпретаціями, намагався осмислити його тексти як відображення досвіду прикордонного існування, в якому і відбувається зустріч людини з буттям. Він полемізує насамперед з хайдеггеровской інтерпретацією Ніцше, яка йому, у зв'язку з приходом до влади фашизму, здавалася особливо небезпечною, може бути, навіть більш небезпечною, ніж невигадливі спроби ангажувати Ніцше з боку ідеологів Третього
  13.  Йово ЕЛЕЗ. ПРОБЛЕМА БУТТЯ І МИСЛЕННЯ У ФІЛОСОФІЇ Людвіга Фейєрбаха Видавництво «Наука» Москва 1971, 1971