НА ГОЛОВНУ

Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиВибрані філософські праці й промови → 
« Попередня Наступна »
Мераб Мамардашвілі. ФІЛОСОФСЬКІ ЧИТАННЯ, 2002 - перейти до змісту підручника

БЕСІДА 22

Тепер я піду далі і візьму тему, яка дозволить поконкретнее уявити собі, що таке думка, і перш за все що таке думка в культурі. Я знову буду мати справу з творами, які самі є виробляють. Вони - твори мистецтва, бо мистецтво - це майстерно зроблена річ, що володіє своїм життям, яка, утримуючи в собі якісь насіння, виробляє інші життя та інші думки. Спостерігаючи за що змінилася сценою мистецтва, один російський письменник початку ХХ століття - В'ячеслав Іванов - якось у листі своєму знайомому відзначив появу якогось невідомого і незрозумілого йому типу художників і письменників. Маючи на увазі майстрів форми, він висловився так: тепер, всі говорять, віртуози, віртуози, а раніше письменник був сіллю землі. Ви відразу можете в цей же ряд поставити слова - «володар дум», «соціальна совість» і так далі. Тобто наша совість, наші думи - у когось іншого, хто завжди панує над нами. А от, скажімо, для Марселя Пруста, Булгакова, Платонова, Фолкнера і Джойса така фраза в принципі була б неможлива. Для них сіллю був твір. Твір, перед обличчям якого ніщо і ніхто не може допомогти і потрібно воскресати на рівних правах з читачем. Отже, ти не сіль землі, якщо тобі потрібно відроджуватися разом з іншими з попелу втраченого часу. Слова «втрачений час» тут можна брати не як назва роману Пруста, а як загальне поняття, що означає все минуле, таке, в якому ми були зав'язані, але не встигли його ні додумати, ні дочувствовать - не встигли його розв'язати. Я говорив вам, що в дійсній структурі світу немає привілейованих точок 464

часу. Точка, де відбувається акт воскресіння, не призначена. Будь точка в будь-який момент часу є такою.

«Настає час і це - тепер» - здавалося б, в майбутньому, а насправді зараз. Ви, очевидно, пам'ятаєте, що Христос скасував суботу (один з найсильніших закидів на його адресу з боку правовірних іудеїв), почавши в суботу займатися справою - лікувати. А в суботу нічого робити не можна - це призначений момент часу. Так от, весь глибокий сенс того духовного відкриття, яким є Євангеліє, полягає в повному руйнуванні небудь ієрархії - і тимчасовою, і просторової. У відповідь на цей закид Він відповідав: «Отець Мій трудиться завжди, працюю і Я». Ні призначеного моменту. Це завжди, в будь-який момент відбувається. Руйнуванню піддається будь-яка ієрархія осіб та ієрархія соціально-культурна. У розумовому акті ієрархія неможлива, так як просторово-часові крапки не привілейованими. Фраза Іванова безглузда, так як культура не є сукупність культурних досягнень, які можна ділити і розподіляти.

Але давайте вдумаємося в те, що я сказав, протиставивши фразі Вяч. Іванова інші можливі фрази, що випливають з нашої сучасної чутливості. Що ми побачимо? Насамперед те, що перед обличчям твори ніщо і ніхто не може допомогти, десь у глибині душі ми повинні самі відроджуватися з попелу втраченого часу. Ми маємо перед собою те, чого немає, і що існує тільки саме, заново народжуючись. А те, чого немає, ділити і розподіляти можна. У вигляді культури свідомість і духовність мають реалізуватися у формі дуже дивного буття - буття чогось, що існує тільки саме, народжуючись знову і знову. Це одночасно і є позицією дійсної індивідуальності, у якої є щось, відкрити і поділитися ніж з іншими вона не може.

У Пруста з цього приводу добре сказано, що ніхто не хоче віддати свою душу (по-французьки це звучить краще - «видати свою душу»). Чому? Та тому, що не можна віддати те, чого немає. З чим ти знаходишся в настільки інтимному відношенні можливого виникнення і воскресіння, що це є твоїм в строго індивідуальному сенсі слова. Саме це унікально виділяє зі світу мій шлях. Мій шлях в мені, і в той же час я не володію їм, як річчю, яку можна 465

мати і поділитися з іншими. З цього відчуття і виріс так званий трагічний аристократизм Ніцше, який не має ніякого відношення до нашої звичайної дилемі демократії і аристократії, а виростає з глибокого розуміння самої природи розумового і культурного діяння. Можуть бути зрівняні тільки умови проходження шляху, і тоді вони відносяться до зовнішньої, соціальної та демократичної життя. А на яку ступінь зусилля і відповідальності перед особою твори здатний індивід, визначається нею самою, і це робить його аристократичним. Тільки в цьому сенсі культура як така аристократична, тому що вона передбачає відродження її заново цілком в кожному акті.

Говорячи «ми перед обличчям твору», я маю на увазі щось, що не можна обійти. Ну, скажімо, російське іменник «необхідність», як і грузинське, можна розкласти дефісом на "не-обходимость». Не оминути. Не можна обійти форму, яка в той же час і є, і немає, виникаючи заново в якомусь зусиллі. І діє вона тільки в тому випадку, якщо ми здатні їй підкорятися. Згадайте Аристотеля: істота, яка не здатна підкоритися, було б або богом, або твариною, але не людиною. Форма - дуже дивна річ. Її елементи і зв'язки між ними роблять можливими деякі події. Думка є подія, і вона завжди є кінцева форма. Нескінченних форм не буває. Але думка - це дивна кінцева форма, яка виконує на собі нескінченність. Я говорю про втілення і деякої особливого роду плоті або матерії, яка нас розгортає в нескінченність - єдино істинну безкінечність бігу по прямій лінії, коли нескінченність поновлення своїх власних причин і підстав розмножується тисячами, мільйонами подібних їй думок. Така нескінченність є нескінченність розповсюдження і розмноження життя. Це нескінченно живе, яке, розмножуючись, завжди залишається саме собою. До речі, проблема «само», або «одне», - відома проблема грецької філософії, в явному вигляді ви її знайдете в платонівському діалозі «Парменід». Там все дуже складно, тому що вже існують поняття, якими оперує людина, а у понять свої закони і способи оперування, і за дією цих законів ми можемо забути початковий життєвий сенс, що приводить ці поняття в рух: вони, як і думки, є лише формою подальшого движ-466

ня життєвого сенсу. Я вже вам казав, що думка як мова мислення є форма і спосіб подальшого руху переживання, яка іншим шляхом не можна продовжити. Або розкрутити.

Так от, необхідність форми (а це є неможливість її обійти) означає: щось має бути доведено до артикульованого, оформленого вигляду. Тоді є життя. Але всяка артикуляція недосконала. І ось тут якраз і лежить те, що називається злом невикорінним, початковим злом людського серця. Воно пов'язане з майже що неможливістю людини виконувати акт підпорядкування формі. Початкове зло є ненависть до людського, а значить - до кінцевого, недосконалому і слабкому в порівнянні з ідеалом. Антихрист піднесено ідеальний, а Христос - у плоті і, отже, містить допуск людського. Хронічно спостерігається в історії, що людям не під силу їх власна людяність. Вона передбачає здатність облаштовувати себе, свій будинок, начиння і ці конкретні і ганебні речі (що може бути презирство забезпечення життя!) Перетворювати в чашу, в якій, якщо говорити словами Гегеля, «пінилась б нескінченність». Іншого місця нескінченності немає. Про це прекрасно помічено ще в одному стародавньому єгипетському папірусі під назвою «Бесіда людини зі своєю душею», який, до речі, мені недавно зустрівся в новому перекладі (одна англійка проробила чудову роботу і видала цю річ). Коментарі нашого шкільного підручника абсолютно невиразні (там взагалі не можна зрозуміти, про що йде мова), і виходить, що це перший запис ображених і затаєних почуттів рабів, яких експлуатувала єгипетська імперія. Справжня ж розшифровка показала, що це один з перших в історії людства філософських текстів - бесіда людини зі своєю власною душею. Беседующий людина алчет ідеального, високого і не знаходить його в світі, в якому все суперечить ідеалу, і навпаки. Цей діалог як би складається з послідовних кроків обгрунтування необхідності самогубства. Людина не знаходить в житті ніякого еквівалента своєї точки ідеального, оскільки бачить, що жодна людська реалізація не схожа на ідеал. Тому він і обгрунтовує догляд своєї душі з цього світу. Але паралельно з рухом цього ідеалу, що доводить необхідність самогубства, в тексті весь час звучить 467

прихований відповідь, який грубо можна виразити так: нагорі так само, як і внизу, і вся проблема в тому, що низ (матеріальний, кінцевий, конкретний, плотський) повинен бути домом верху. Як нагорі, так і внизу. І низ - єдиний будинок для верху, або високого. Голос споконвічного людського зла, грубо кажучи, полягає в тому, що людина здатна сама себе знищити.

Відчуваючи докори «духовної спрагою». Несила людині сама людина. Перш за все це народжується в тобі самому, ти сам собі не під силу, будучи не здатний підкоритися формі. Ти стаєш нестерпний спочатку самому собі, а потім, в силу нашої здатності до сублімації, раціоналізація і проекціям, ти ненавидиш весь рід людський і готовий виправляти і знищувати його, оскільки він не гідний цього високого. Він є гидоту, яка повинна бути винищена. Тому дійсно тонкі і наглядові мислителі приписували зло чуттєвої природі людини, яка надто часто у вигляді системи задоволень, бажань, насолод, чуттєвих реакцій розуміється як якась безодня, що таїть в собі зло. Ні, не чуттєва природа є джерелом зла, а то перетворене ставлення людини до самої себе, коли людина стає саморазрушітелен, бо саме людяність йому не під силу. Я тридцять років прожив у Росії і дуже добре бачив дивовижну цю саморуйнівної. Той, хто не виносить в собі людину, потім не виносить і людства. Він не здатний ні співчувати, ні повідомлятися з ним. Кант таке зло вважав невикорінним в людській істоті. Я не знаю, іскоренімо Чи воно, але ми повинні ясно його представляти.

Поділюся одним спогадом. У мене був друг - єврейка з Прибалтики, побувала в гетто, в радянському таборі, тобто що має досвід і того, й іншого. І вона розповіла одну вразила мене річ, яка показує, що для людини найбільш змістовними, глибокими і багатозначними є деталі, дрібниці, а зовсім не вселенські картини. Так от, мене вразила деталь, яка в собі, в малості своїй містить всю картину особливого ставлення людини до самої себе. Ненавидить він у собі людську подобу або здатний жити в світі з ним, роблячи хоч п'ять сантиметрів навколо себе осмисленими і гідними життя. Будувати будинок. Але в російській культурі є якась фундаментальна надломленность 468

цього відношення людини до самої себе. Побут адже, ви знаєте, в Росії страшний. Жахливий, розсмиканому побут, що не створює навколо тебе осмисленого простору. А так звані соціальні мислителі вважають: або все, або нічого. І в підсумку, звичайно, ще гірше, ніж нічого.

Моя знайома вислизнула з ризького гетто, де було знищено близько сімдесяти тисяч людей, включаючи її рідних, буквально за день до розстрілу. У неї закохався один швед і запропонував бігти з ним через затоку. Ніч вони провели в якомусь занедбаному будиночку на березі моря. Вони не знали, чи прийде за ними човен або їх спіймають і розстріляють. Але перше, що вона зробила, потрапивши в будинок, - вимила підлоги. І ця деталь, знак гідного ставлення до себе і свого життя, вона звеличує. Невідомо, скільки залишається жити, але прожити цей час ми повинні як люди, а не як тварини. Нещодавно я дивився фільм режисера Лопушанського «Листи мертвої людини». У ньому зображена атомна катастрофа з усіма її наслідками - як виглядають люди і жахи майже що вселенського пожежі, вселенської жорстокості і вселенської біди. Але цікаво, що ці картини настільки неспіврозмірні людської чутливості, що вони перестають діяти на здатність людини страждати, співчувати, хвилюватися і так далі. Тільки одного разу виникла якась іскра іншого, дійсного спілкування, яке є ознакою мистецтва, я рушив у дорогу переживання і зміни свідомості, або катарсису, як говорили греки. Я кажу про сцену, коли герой фільму залишається в підземному притулку з дітьми, яких не беруть в нове людство, відтворювали після катастрофи, тому що це хворі, забраковані діти. Але він залишається з ними і влаштовує різдвяну ялинку. Тобто я хочу сказати, що для цього не потрібно ніяких зображень атомного вибуху. Якщо ми взагалі здатні що-небудь відчути, ми відчуємо це вибором найпростіших засобів і найпростіших ситуацій. Різдвяна ялинка тут - деталь, але вона символізує в межі релігійний досвід людства.

Замислюючись про джерело зла в людині, ми ясно бачимо одну дивну дуже річ. Мали рацію древні, коли говорили, що зло є продукт невігластва. Ця фраза, можливо, здасться вам дивною, тому що вона суперечить всьому тому, що я говорив раніше. Добро і зло стають в залежність 469

 від знання. Але древні, наприклад Сократ, під знанням розуміли річ зовсім особливу - підпорядкування людини голосу форми. А форма, як я говорив, - це такі елементи і зв'язки між ними, які забезпечують можливість події. Така форма існує лише у вигляді якоїсь напруги кордонів, яке індукує і виробляє всередині себе події. А що значить підкоритися формі, ось цьому ритму руху? Уявіть собі не статуарним форму, а динамічну, про яку греки говорили: герой - той, хто здатний боротися, бути гопліти, битися лікоть до ліктя. Гоплит - це організація настання загону, в якому форма є лад самого руху. Тоді людина здатна точно мислити і діяти, щоб потім не сказати собі: «Я цього не хотів», я хотів кращого, у мене були ідеали. Тут можна сказати так: диявол грає нами, коли ми не мислимо точно. Отже, акт нашої думки повинен містити в собі і місце його наслідків у тому гармонійному ладі, який називається формою. Коли ти рухаєшся у формі, ти не можеш думати про протилежне, про зло. В одному з листів Декарт говорить: зло проявляє себе в тому місці, яке залишилося порожнім і не заповнене напругою форми, тобто не було заповнене нашим діянням. А ми зобов'язані стати вертикально на місце нашого призначення і унікального шляху, і форма в нас є зародок того, що ми вже на цьому шляху. Зло в цьому сенсі відбувається або виникає, невігласи і несделанності добра, так як воно не має позитивного і онтологічного підстави. Тому й існує приказка «Святе місце порожнім не буває». Воно чекає, щоб ми зайняли його своїм актом думки, вчинком. Таким чином, навіть на рівні приказок в нашій мові відбивається дійсне пристрій історії та структури душі і можливостей людини. Тут ми маємо справу з залежностями людини від його ж власних створінь, від власних уявлень. Або від тієї клітини, стінки якої ткутся з матеріалів власної душі. Ми населяє світ привидами, породженими нашою душею, і від них же залежимо. Це те, що Платон називав печерою. Зафіксувавши область власних залежностей від емпіричної стихії народжених нами уявлень, ми бачимо, що розрізнення між кажимостью і справжньою реальністю ні з чого не слід. Виявляється, емпіричний склад світу не дозволяє відрізнити ка- 470

 жімость від дійсності. Ніщо в нашому світі про це не говорить. А що ж говорить? Таємниця. І звичайно, нам хоча б місце цієї таємниці потрібно окреслити або вказати на нього. Скажімо, чи можливий погляд на точку, де перетинаються предмет і його сприйняття? Можливий, але як це відбувається, ми не знаємо. Або чи здатний я побачити себе бачать в акті бачення? Тобто поглядом з іншого виміру. Розрізнення кажимости і дійсності, не обумовлене емпірично, ми привносимо з собою в світ як істоти, що володіють формою, всупереч будь-яким природним потребам і причинним механізмам. (Згадайте істот Пуанкаре.) Бо мова в даному випадку йде про те космосі, який з самого початку утворився мислячою людиною за умови попереднього включення до нього актів свідомості, що представляють собою якусь попередню схильність. І вона ж - розрізнення, що містить в собі образи і внутрішні форми, які тільки й здатні породити в людині думки, не виведені з емпірії. Навіть у фізиці це так. Наприклад, інерція не є властивість тіл, яке можна витягти шляхом спостереження. У разі людської реальності ми маємо справу з такими подіями та явищами у світі, які є і можливі, тільки Довизначивши включенням до них свідомості. Причому свідомістю я не називаю керовані волею свідомі доцільні акти; слово «свідомість» вживається тут у дивному, онтологічному, сенсі слова, воно швидше схоже на несвідоме. Але у філософській традиції воно описується як свідомість, у Платона це називалося ідеєю, а в Новий час, починаючи з Декарта і Канта, - трансцендентальним свідомістю. Наводячи приклад осмисленого звуку, на відміну від фізичного шуму, я говорив, що фонема є об'єктивний предмет у світі, тому що існує свідомість. Фонема не є продукт свідомості, але він існує в світі, бо свідчить про те, що існує свідомість, тому що без доопределения звукових хвиль якимсь для нас непрослежіваемим включенням свідомості не існує осмисленого об'єкта «звук» як елемента мови або музики. У філософській традиції ХХ століття його назвуть феноменом. Значить, тут потрібно мати на увазі наступне - свідомість не є свідомість якихось змістів. Скажімо, ви можете з свідомістю взяти в руки годинник, але я не про таке свідомості говорю.

 Є рефлексивне свідомість дії в нас якийсь неза- 471

 мій сили, яка фіксується нами як те, що ми можемо мислити і хотіти в світі. Коли ми хочемо добра, закон передує самої нашої можливості сприйняття й устремління до чогось як до добра. Або, іншими словами, передує нашій здатності виділити добро в світі в якості предмета нашого бажання. Є речі, які ми і сприйняти не можемо без свідомості або предразліченності, предупорядоченності. Можна задатися абстрактним питанням: чи можливо сприйняття чи свідоме переживання, що не належить якомусь єдності свідомості, носієм якого є персона, особистість? Вони неможливі. Чому? Та тому, що саме свідоме сприйняття чого-небудь можливо, якщо тільки існує і виконано єдність свідомості. 

 Наприклад, у тій же фізиці я можу сприйняти падіння тіла як таке, але не можу сприйняти розташування тіл відносно один одного, не маючи заздалегідь їх понімательной предупорядоченності, - правого і лівого, попереду і ззаду і так далі. Як сказав би Кант: для цього треба мати предданную форму і предданное чисте споглядання. Предпонимание можливого життя свідомості. Моя ж думка полягає в тому, що в світі є якісь речі, які ми не можемо сприйняти, не розуміючи або не знаючи. Слово «знання» я вживаю в сенсі розуміння, але це не означає, що ми знаємо ці споглядання, що можемо побудувати теорію. Я повинен сам визначитися в просторі, щоб сприйняти як просторові інші частини простору. Оскільки моє просторове визначення передує моїм сприйняттям в системі простору і є їх умовою. 

 Ми приходимо в світ, вносячи в нього самих себе як якусь континуальность, тривалість нашої свідомості, яка і є якесь нахил (протяжність, просторовість), на тих точках, де тільки я можу сприймати лише тут. У нас з'являється якийсь бічний погляд, коли ми маємо такі предпоніманія, маємо справу з баченням себе видящими в точці перетину впливу на чутливий апарат і одночасно сам чутливий апарат. Зване свідомістю (нахилом, предупорядоченностью, предпоніманіе, предзнанія життя самого свідомості) і є здатність бачить бачити себе в точці бачення. 

 Так от, це нахил і є та точка, в якій відбувається (і тільки в ній може відбуватися) замикання 472

 того, що здалося нам фігурою, що розпластався в пляма або калюжу, в площині нашого погляду. Це якийсь часовий процес, що пробігає по відрізку площині нашого погляду в момент її перетину кулею, тобто однією подією, яке займало до цього розділення точки простору і часу. Замкнути це в кулю, в коло і побачити, що це коло, ми здатні, лише володіючи (хоча нам невідомо, звідки і яким чином ми приймаємо їх за факт) свого роду приставками до нашого ока (або слуху), які і є спогляданнями або предрасположениями свідомості. Причому ці приставки свідомості працюють цілком тілесно, фізично, чи не опосередковуючи у своїй роботі ніякої волею і керованими доцільними діями нашого раціонального розуму. Будучи «шумом часу», якщо скористатися відомим виразом Мандельштама, вони представляють собою діссімметрію життя, в силу якої і існує явище життя і взагалі відбувається щось. Спробуємо досягти повноти розуміння і ясності цього «шуму часу», зібравши у вузол можливі предмети нашого роздуми. 

 У гармонії, яку являє музичний звук, є шум. Ще піфагорійці це виявили. Ми слухаємо гармонію, а вона, виявляється, неможлива без шуму. За аналогією зі знаменитим відкриттям ірраціональності, ірраціональних чисел, яке нібито підірвало всю пифагорейскую математику і було заборонено. Коротше, існує так зване золоте перетин (в архітектурі, в скульптурі, у всіх статуарних формах), яке, як відомо, є умовою нашого сприйняття чогось як симетричного і гармонійного. Але само золотий перетин виразність тільки ірраціональним числом. 

 Говорячи про коло, я фактично вводив симетрію нескінченності. Ви знаєте, що причина і наслідок симетричні, в силу чого симетрично розташування точок по будь-яку сторону якого-небудь правильного геометричного відрізка або геометричної лінії. Але симетрична і сама нескінченність: те, що від точки назад, у минуле, буде симетрично всьому тому, що від точки вперед, до майбутнього. І ця симетрія дуже важлива, щоб умістити в точці нашого сприйняття щось, що йде в нескінченність, яку інакше в нашому вимірі не можемо охопити. Отже, сама симетрія є точкою іншого, вертикального виміру. Чому я і стверджую, що в 473

 вимірі емпіричного складу світу ніщо, ніякі здогади, ніякі наближення ніколи не скажуть нам про те, якою є справжня форма події. Так от, точка замикання і є точка диссимметрии. В основі життя лежать деякі фундаментальні диссимметрии, і тільки вони є джерелом подій, явищ, які самі можуть розташовуватися симетрично, тільки вже трапившись. 

 Тепер подивимося, що у нас є. У шуканої точці світ доопределяется, і, отже, в ньому вже є фундаментально включені вимірювання свідомості і розуміння. І, Довизначивши, світ впливає на нас причинно, тобто ми сприймаємо причинне вплив речей з включенням та участю людини, її свідомості в космосі. Я дивлюся на себе, спочатку взявши участь у світі, а потім зовнішнім поглядом дивлюся на світ і на себе. Дивлюся на те, з чим нічого не можна зробити і не можна обійти, але що є і діє саме. 

 Тепер згадайте, що я говорив про форму. У нас діє і через нас фонтанує Деякий незалежний світ, а дивимося ми так, що в нашому погляді завжди існує тільки світ залежний, в тому числі від нашої здатності представлення. А яка наша здатність уявлення? Вона є те, що ми об'ектівіруя, вдруге Рефлексуючи свою власну активність і діяльність. Багато речей, на зразок волі, почуття і так далі, перетворюються на продукти нашої об'єктивує рефлексії, коли ми зовнішнім поглядом, дивлячись на самих себе вдруге (бо ми вже продействовалі), об'ектівіруя самоспостереженням. І безвихідно заплутуємося в цих проблемах. А потім намагаємося, наприклад, протиставити серце розуму. Я ж, якщо ви помітили, кажучи про акти розуміння, ніколи не вживав розрізнень між розумом і серцем. Для мене абсурдно таке розрізнення, тому що воно саме є продукт об'єктивує рефлексії, продукт смотрения на самих себе зовнішнім поглядом. 

 Або, скажімо, причина. Встановлювана мною у світі, причина є елемент способу ідентифікації моїх станів. Так, я ідентифікую, наприклад, біль, користуючись терміном «причина» в застосуванні до того, що її викликало. Це і є спосіб ототожнення мого стану, викликаного предметом. Власне кажучи, сам факт того, що ми не владні над попереднім моментом часу, і є підставою не- 474

 рушимо причинно-наслідкового зв'язку в світі. Ми не можемо скасувати попередні моменти часу. Але якщо це так і до того ж каузальність використовувалася нами для ідентифікації стану, то необхідно укласти, що сьогодні ми можемо бути тільки тим, що ми є. Не знаю, чи відчуваєте ви всю етичну і духовну навантаженість такого твердження. Адже, коли я говорив про шляхи та відтворенні того, що саме повинно народжуватися, в цьому передбачалося, що ми перетворимо себе від минулого моменту до справжньому. Адже так? А тут ми отримали дивне твердження, протилежне цьому. Скажімо, якщо обставини такі, що ми робимо підлість (конкретні обставини), то повинні робити тільки її, а ось завтра, за інших обставин ... Тобто сьогодні я можу бути тільки тим, що я є, а завтра (в сенсі терміна «завтра»), коли обставини зміняться, вся тимчасова послідовність стає невизначеною. Повторюю, сьогодні я можу бути тільки тим, що я є, оскільки не можу скасувати попередній цьому момент часу і, отже, можу вести себе тільки так, як диктують обставини, а змінитися, стати іншим зможу тільки завтра, але завтра - це коли? Через десять, п'ятдесят, сто років? Таким чином, вся серія на наступних кроках після миті (пам'ятаєте тему миті?) Стає абсолютно невизначеною. А про події думки ми говоримо як про те, що визначилося, в тому числі просторово і тимчасово. І, тільки визначившись просторово, я можу, маючи споглядання, що містить таку визначеність, орієнтуватися в часі. Або іншими словами можу сказати, що свідомі істоти є істоти орієнтовані. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "БЕСІДА 22"
  1.  Кедров Б. М.. Бесіди про діалектику. Шестиденні філософські діалоги під час подорожі. 3 с, стереотипне. М.: КомКнига. - 240 с., 2007

  2.  5.5 Ще дві тріадології: Петро Каллінікскій і Даміан Олександрійський
      Даміан ототожнив іпостась з ипостасной ідіомою. Так, у посланні до Петра Антиохийскому, що наводиться останнім у його «Антітрітеітском досьє», говориться, що Син-це і є «народження», Батько-«ненародженої», Дух-«исхождение». Подібне слововживання було властиво й Каппадо-кійцам, але воно досить ясно відрізнялося від іншого, не менш їм властивого,-того, яке стало загальноприйнятим
  3.  У КОЛІ ІДЕЙ Мамардашвілі *
      бесід з М.К. Мамардашвілі в останній рік його життя. Видана Фондом Кеттеринга. Мераб Мамардашвілі довго розмірковував на цю тему. Під час тривалих бесід, протягом декількох днів, я розпитував Мераба про його шляху в філософію. Мені було цікаво, що він думає про філософію, зрозуміти його філософію філософії, якщо можна так
  4.  СЕНС ЖИТТЯ
      - Регулятивне поняття, властиве будь-якій розвиненій світоглядній системі для тлумачення й виправдання моральних норм. Сенс життя - це система моральних цінностей та ідеалів, до яких прагне людина і суспільство на шляху до особистого і суспільного щастя. Визначення сенсу життя - поняття багатовимірне, змінюють, доповнюють відповідно до умов середовища, і
  5.  ОЛЕКСАНДР Миколайович Радищев (1749-1802)
      -Російський дворянин, великий мислитель, філософ-утопіст. Освіту здобув у Пажеському корпусі, потім навчався в Лейпцігському університеті. Після повернення до Росії працював протоколістом в Сенаті; потім обер-аудитором (дивізійний прокурор), помічником керуючого столичної митниці. У 1783 р. написав оду "Вільність" - перший революційний вірш в Росії. У цій оді він вітав переміг
  6.  Заняття 2.3. Практичне заняття з теми «Конфліктні ситуації» (рішення ситуаційних завдань)
      розмовляють. Повертаючись з наради, яке тривало одну годину, ви знову бачите тих же співробітників в курилці за бесідою. Питання. Як би ви вчинили в цій ситуації? Поясніть свою поведінку. Завдання 2 Ви начальник відділу. У відділі напружена обстановка, зриваються терміни виконання робіт. Бракує співробітників. Виїжджаючи у відрядження, ви випадково зустрічаєте свою підлеглу -
  7.  2. АРІСТОН
      Арістон Лисий з Хіос, прозваний також Сиреною, заявив, що кінцева мета - у тому, щоб жити в байдужості до всього, що лежить між чеснотою і пороком, і пе допускати стосовно до цих речей пі найменшої різниці: все має бути однаково. Мудрець повинен бути подібний хорошому актору, який може впаде маску як Агамемнона, так і Ферсіта і обох зіграти гідним чином. Фізику і логіку
  8.  До юному читачеві 1
      бесіди з батьком закарбувалися в моїй свідомості на все життя. Пам'ятаю, як, почувши десь незрозуміле для мене слово «діалектика», я запитав батька, що воно означає. Батько подумав і замість відповіді запитав мене: «Скажи, вчора ти був тим же, що й
  9.  МАКСИМ ГРЕК (бл. 1475-1556)
      - Російський філософ-богослов, уродженець Греції. Максим Грек (в миру Михайло Триволис) походив із знаменитого грецького роду. Один з його предків був патріархом константинопольським. Деякий час Максим Грек жив в Італії, де познайомився з гуманістами того часу. На початку 16 в. поселяється в Ватопедському монастирі на Афоні, де бере чернецтво. З цього часу Максим Грек цілком присвячує
  10.  ЗМІ і «масова культура»
      бесіди (інтерв'ю) на всіх телеканалах з великими і малими «зірками». В даний час штучно провокується інтерес увійшов і закріпився в свідомості значної частини людей. Їх «посадили на голку». Вони тепер потребують продукції «зоряної» масової культури, як в наркотику. Доктрина інформаційної безпеки РФ вимагає рішучого усунення слабкостей в нашій пропаганді, в
  11.  2.9 Божественність Святого Духа: Василь Великий, Григорій Богослов, єресь Македонія і Другої Вселенський собор (381 р.)
      бесіді, більш ранньої, св. Григорій урочисто проголошує Святого Духа Богом, особливо підкреслюючи, що робить це так явно в перший раз: «До цього дня ніщо так не обурювало всесвіт, як відвагу, з яким ми проповідуємо Духа як Бога» (Бесіда 31, богословська V, Про Святого Духа ). Св. Григорій повторює в цій бесіді головний аргумент св. Василя, який, у свою чергу, застосував до Св. Духу
  12.  Коду
      бесід з Мамардашвілі. Перше: виникло почуття зустрічі зі складною, іронічної і багатогранною особистістю. Мамардашвілі все життя жив на екзистенційному вістрі, на межі дозволеного і забороненого, його думка була воістину «без запобіжних перил», як це чудово сформулювала Арендт. Більшу частину свого життя він був лицарем, борцям без обладунків. Він змушений був розробляти
  13.  Заняття 2.1. Практичне заняття по темі «Ідентифікація конфліктів» (рішення ситуаційних завдань)
      бесіді керівника з підлеглим, що допустили технологічну помилку, яка призвела до серйозного матеріального збитку фірмі, керівник пред'явив претензії до підлеглого і наклав штраф у розмірі місячної заробітної плати. Чи є описана ситуація конфліктом? Відповідь обгрунтуйте. Завдання 3 Приймаючи на роботу співробітника, керівник фірми пообіцяв через два місяці перевести його
  14.  2.Классіческій період античної філософії. Софісти. Етичний раціоналізм Сократа.
      беседніка до частого повторення одного і того ж і т.д. Безсумнівний плюс в історії філософії софістики полягає у виявленні суперечливості пізнавального процесу Сократ вперше в центр філософії поставив проблему людини. Він не залишив значних філософських творів. Своє вчення викладав у формі відкритої бесіди (діалогу), темами якої були проблеми актуальні у всі часи: добро,