Головна
Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиВибрані філософські праці й промови → 
« Попередня Наступна »
Мераб Мамардашвілі. ФІЛОСОФСЬКІ ЧИТАННЯ, 2002 - перейти до змісту підручника

БЕСІДА 21

Продовжимо наші заняття і спробуємо йти повільніше, дещо повторюючи, щоб була можливість продумувати те, що ми говоримо і чуємо. Востаннє я організував свою розповідь навколо того факту, що мислення не є додаток до моєї індивідуальної думки і конкретних випадків деякої готової системи форм, правил, тверджень і зв'язків між ними. Мислення припускає щоразу відновлення акта індивідуальної присутності особистості в думці, якогось свідомості, яке на власний страх і ризик чувст-452

яття себе відповідальним за все, що думається і відбувається у світі. Це свідомість сприймає весь світ по латинській приказці «De te fabula narratur» - «Про тебе ця казка». Це дозволяє все, що відбувається віднести до самого себе під знаком «це про мене». Наприклад, буває так: перше твоє враження - інші люди злі, але акт думки полягає в тому, щоб цю потенцію зла побачити в собі. Зло іншого говорить щось про тебе, цим мислення і відрізняється від реакції. Адже коли мене щось вдарило або укололо, мені боляче, і це виразилося в тому, що моя рука відсмикнув - це реактивний відповідь на зовнішнє подразнення. А акт думки перш за все спочиває на якийсь акції, а не реакції. Суттєвим кроком думки є в даному випадку акт всеотнесенія до себе, що передбачає здатність побачити будь-яку дрібницю, небезпечну всесознаніем. Згадайте, як Гамлет дивиться на череп блазня Йорика, - череп як череп, але свідомість Гамлета являє собою постійний рух по одухотворення будь-якого враження, будь-якої зустрічі із зовнішнім світом. Гамлет не реагує, а кожен раз встигає пройти дорогу сенсу. Так що ж за цим стоїть? Що це означає в універсальному сенсі слова? Англійська містик Блейк про такої здатності сказав: «Побачити небо в чашечці квітки» Говорячи про акт думки, який передбачає відновлення на кожному її кроці індивідуальної інстанції відповідальної особистості, я не маю на увазі якесь екзотичне індивідуальне самозамилування, коли людина нібито звертається до свого психологічного « я »з його конкретними властивостями. Я маю на увазі акт самопізнання, що розуміється як розгляд себе в живому зв'язку з усім світом. Саме від цієї точки і починається шлях. А це означає - в дійсній думки існують шляхи, а не фіксовані освіти, які ми називаємо знаннями і освоюємо їх як якусь суму. Пройдений, зібраний шлях і виступає як очевидність, що, звичайно, припускає силу, ризик, невизначеність, негарантованість і так далі. Ну, гарантій бути не може, і ви прекрасно знаєте, що не можна змусити когось хотіти або мислити, можна змусити іншого надходити не так, як він хоче, а змусити хотіти неможливо. Але якщо це так, то на чому грунтується тоді і як гарантовано те, що я не можу змінити в собі самому? Адже думка мені не можна вселити, стан волі не можна вселити ні ззовні, ні зсередини. 453

Отже, я сам, в самому собі опиняюся по відношенню до цього у вигляді якоїсь

зовнішньої інстанції, у вигляді якогось голосу в мені.

Ми приблизно знаємо, що це означає; пам'ятаєте, я вже вводив вам тему внутрішньої форми, її образного шару. Але на голос адже теж покладатися людській істоті дуже важко, людина завжди запитує себе: добре, голос очевидний і ззовні він не може бути мені внушен, але звідки він? І ось тут ми отримуємо дуже дивну картину. Сама людська структура, оскільки вона структура, що рухається в просторі й часі, відкривається цілями, тобто людина пробігає простір і час, бажаючи останньої відповіді. А шлях - це рух, що не має кінцевої точки. Воно може бути тільки таким, яке будується без маніакального припущення або бажання прийти в результаті руху до якогось для тебе явного, істинному обставинах справи, коли щось є ходячим прикладом істини і досконалого добра (або блага), присутніх у світі. Ми чекаємо не тільки останніх відповідей, але і уроків, яких теж немає, є тільки шлях, на який ти стаєш, не чекаючи ні гарантій, ні підстав, будучи готовим до ризику, стражданню і невдачі. Я нагадаю вам строфу з Блоку, де є співвіднесення шляху з тим, що я назвав голосом, який веде нас з цього шляху. Ця строфа з «Віршів про Прекрасну дамі» звучить так: Не чекай останньої відповіді, Його в цей життя не знайти. Але ясно чує слух поета Далекий гул у своєму путі1.

Постараюся перевести це («далекий гул») на більш раціональний мова, близька до нашим можливостям звичайних, а не поетичних випробувань, звернувшись до іншої цитаті з Канта. Зазвичай Канта представляють педантом, сухарем, холодним людиною. Так от, цей «педант» і «сухар» писав іноді вірші. Я навіть в пору юності, коли всі нормальні люди, як дитячої кір, хворіють віршуванням, не склав жодного віршованого рядка. Кант же, не маючи, як і я, ніякого поетичного обдарування, проте іноді писав вірші,

1 Блок AA Повне. зібр. соч. і листів: У 20 т. М., 1997. Т. I С. 69. 454

але тільки по одному-єдиному випадку - вони завжди є присвятами з приводу якого-небудь академічного події або епітафіями на смерть колеги-професора. Вірші дуже незручні, але які мають однієї дивної особливістю - майже у всіх звучить одна і та ж нота, одна і та ж думка. Скажімо, один варіант цієї думки в моєму незручному перекладі незручних кантовских віршів виглядає так:

Таємничої покрито темрявою Те, що з нами в житті буде, Лише те свідомості дано, (варіант: ясної свідомості дано) Що робити нам у ній подбати.

Тобто що буде, що з чим зчепиться і до яких результатів призведе - все це в життя «покрито темрявою». Ясно ми бачимо лише те, що повинно. У самій плоті вірша у Канта стоїть інше слово - gebuhrt, яке більш точно можна перевести як те, що «личить», «належне». Це слово краще, ніж «повинно», оскільки «належне» має холодний ригористический відтінок, відтінок боргу. У слові «личить» теж є сенс боргу, але «личить» - це відтінок гармонії, якась гармонійна нота. «Підбито» - і для свідомості це ясно, а що це і що буде - «темрявою покрито». Ось приклад того, що я називав голосом в точці всечувствія або всеответствія, коли все, що є у світі, - це про тебе. І є інший його вірш, який я наведу, він звучить інакше. Я навіть не буду намагатися додати йому яку-небудь віршовану ритміку: «Той не боїться смерті і впевнений в своїй безсмертя, хто вірить, щоб правильно (або праведно) надходити, і праведно надходить, щоб (правовірно) вірити».

Тут є тонкий хід, який може вислизати від уваги. Ми адже зазвичай прораховуємо систему дії, засновуючи її на якихось знаннях і нормах. Для того щоб правильно чинити, по Канту, потрібно мати правильну ідею, але, щоб мати правильну ідею, потрібно правильно чинити. Це оборотні речі, такий ось коло. З подібним колом ми вже частково мали справу в попередніх бесідах. Спробую розшифрувати це і провести вас до тієї точки, яку я назвав точкою актуальності мого авторської присутності в акті думки. Кант має на увазі, що вірити в справедливість 455

не означає очікувати або засновувати свою віру на наявності дійсної справедливості у світі. Такий справедливості, яка була б якимось ходячим прикладом самої себе, у світі може і не бути. Причому, згідно Канту, не може бути в принципі з тієї причини, що всі такого роду уявлення або об'єкти, звані досконалими об'єктами, - віра, справедливість, любов - є граничними станами, яких ми не можемо знаходити в світі, окресленому і индуцируемом цими кордонами . Межі індукують певний світ, але всередині світу граничних об'єктів ви не можете знайти. Або, як сказав би математик, межі кордону не існує або кордон кордону дорівнює нулю. Значить, віра є за визначенням віра в те, чого не існує. Якщо ви пам'ятаєте, у Тертуліана сказано: «Вірую, бо абсурдно». Над цією фразою завжди сміялися, і в курсах з атеїзму вона наводилася як приклад ірраціоналізму віри - настільки ірраціональної, що, як висловлювалися атеїсти, навіть самі її носії змушені зізнатися в тому, що це абсурдно. Абсурдно те, чого не може бути, чого немає, тобто щось, чого не може бути за нашими уявленнями. Дійсна ж думку Тертуліана полягає в тому, що вірити можна тільки в те, що потребує віри і існує тільки в залежності і в міру сил самої віри. Те, що незалежно від моєї віри, не потребує такого специфічно людському акті, як віра: вона була б зайвою сутністю у світобудові. Підставте під це подання віру, скажімо, у справедливість закону. Тоді ми розуміємо, що віра у справедливість закону (в сенсі «покладатися на це») означає не очікування Здійснити випадку справедливості закону, а якесь конституювання і кристалізацію всередині самих актів віри.

Іншими словами, все ціле справедливості саме присутній в акті віри, і тільки в цьому динамічному відношенні. Подібно до того коли я говорив, що свідомість суть текст, що виникає в акті читання самого ж тексту, так і про віру я говорю як про стан свідомості, яке існує як ціле в акті такого роду читання. Про це, власне, і каже Кант: належним чином поступати, щоб правильно вірити. Тобто вся система людських уявлень встановлюється всередині тих актів, які, здавалося б, відбуваються під знаком або керівництвом цих же уявлень. 456

Все це є просто етичний варіант і матеріал для вашої думки; думати захоплююче тоді, коли в різних речах можна побачити один і той же принцип - «небо в чашечці квітки». В даному випадку я звертаю цей афоризм на ваш власний же акт думки. «Побачити небо в чашечці квітки» означає побачити в абсолютно різному одне. Платон цю здатність бачити одне в чому або в абсолютно різному назвав «дар богів людям». Я даю цей матеріал, щоб ви одночасно розширили поле асоціацій і придбали якусь свободу в перескакуванні з однієї області думки в іншу. Все, що я говорив у зв'язку з Кантом, є етична транспоніровка і застосування в етичній області абсолютно іншого і не схожого на це постулату Декарта - я існую, що пише; я існую, думаючий; або «я мислю, отже, я існую». Наприклад, я як справедливий, існуючи, існую, здійснюючи акти справедливого написання (вчинок ж теж текст), я поступаю і тим самим я існую як справедливий. Людина, яка говорить: покажіть мені хоч один приклад справедливості, досягнутої шляхом закону і справедливого суду, - не існує як етичне та правове обличчя. І дуже багато людей не існують, тому що усувають себе від актуального участі, або всеответствія, очікуючи, що їм будуть дані уроки ззовні, з боку. Уроки чого? Дійсного, емпірично досконалого здійснення справедливого закону.

На це філософ сказав би: вибачте, такого взагалі не буває. Але те, що цього не буває, ще не є спростування закону і справедливості. Я зараз показав вам, як можна витіснити себе в область неіснування, що не мислячи визначеним або прямо протилежним чином. Ми часто, зациклюючись на цьому, займаємося тим, чого насправді не існує. А займаючись тим, чого немає, ми й самі не існуємо. Повторюю, людина, яка очікує показу емпірично досягнутої справедливості, заперечує своє власне існування як етичного особи. Як етичне обличчя він включений в кожному акті в безперервне динамічне становлення всього цілого. І іншої форми існування цілого, будь то справедливість, честь чи совість, - просто немає. Воно пульсуючим чином існує тільки в індивідуальних точках людей, які наважуються стати на шлях, не маючи 457

ніякого завершеного підстави, ніякої гарантії, ніякого готового уроку або зразка.

А це означає і абсолютно особливий статус двох речей, які ми зазвичай ставимо в один ряд, - часу та історії. Тільки така зв'язка цілого з актуальною індивідуальної точкою конкретного присутності відповідально мислячої особистості в світі вперше і перетворює час з дурного потоку емпіричного розпаду і розсіювання в історію як орган людського самоздійснення та реалізації. Тільки всередині такої історії ми можемо говорити про мислення як ідеальному поведінці, або орієнтованому і рухоме ідеалом, а не поведінці реактивному і частковому. Тобто про внесення під час чогось всевременной і структурации часу на цій основі, яка якраз і передбачає продуктивна уява, або, висловлюючись словами мого колеги філософа Гіві Маргвелашвілі (з його книги про Хайдеггере «Сюжетне час і час екзистенції»), - сюжетний час. Лише сюжетний час, тобто час як драматичний сюжет, є історичний час. І раз історія є час, організоване і структуровані чимось всевременной, ми повинні розуміти її як розвиток, піднесення і звільнення людини. Тоді історія - це орган, в якому відбувається піднесення людини, витягування ним самого себе з зчеплення причинних речових зв'язків потоку. Платон дуже образно називав це «зворотним плаванням». Уявіть собі, що ви кинуті в річку і по волі хвиль несетесь завжди в певному напрямку - туди, куди тече річка, а вона тече в ентропію і смерть. А вам потрібно проплисти назад. До речі, і про час історії ми можемо говорити як про звернення і ущільненні часу. Згадайте, я закликав вас представити куб і показував, що з точки трансцендентального продуктивної уяви ми можемо об'єднувати такі відрізки, які емпірично в нашому житті дано на великих часових і просторових відстанях; хоча насправді нашу поверхню погляду перетинає куля, ми ж бачимо рух точок у різних місцях простору і часу і не бачимо, що це куля.

 Отже, ввівши продуктивна уява, ми як актів ущільнення часу ввели акти художньої творчості та думки. Те, що я назвав шляхом, відлічуваним від якоїсь актуальної точки присутності, зав'язується нашим всеответним 458

 присутністю, і на цьому шляху ми є не творцями тексту (або думки як тексту, чи художнього твору як тексту), а насамперед своїми власними читачами через цей текст. Ми створюємо текст, через який ми самі себе читаємо, і тільки так можемо себе прочитати. Оскільки виникає в результаті ідеальне вимірювання уяви являє собою як би якусь другу реальність, де відбувається її зчеплення з внутрішньою формою нашої свідомості. Скажімо, є звук як фізичне явище і як фонема, тобто смислове освіта; фонема ж невіддільна від чогось, що стало внутрішньою формою нашої свідомості, вона окремо від цього не існує. Зчепившись ж з внутрішньою формою свідомості, ідеальне вимірювання створює деякий ритм і якусь вібрацію в тому посудині, який утворився таким ось чином. Це зчеплення з внутрішньою формою свідомості деякої ідеальної реальності, увійшовши в свідомість читача, і читає саме себе. Я ввожу цей пункт, щоб зняти в самій серцевині мислення традиційну опозицію суб'єкта та об'єкта. Коли я через текст читаю в собі враження буття, скажімо свій гнів, роздратування, любов, незрозумілу прихильність до іншої людини, - я можу читати тільки таким чином. Підкреслюю, що в такого роду читанні як акті думки (а це - думка), навіть якщо це робиться за допомогою художнього тексту, вчиняється деякий співтворчість. Тут немає не тільки суб'єкта та об'єкта, але і виділеного власника-творця, власника думки, оскільки перед таким голосом я вперше щось починаю розуміти в собі. У мене немає авторських прав на цей голос, я перед ним такий же інтерпретатор, як і читач того тексту, який є і твориться в вібрації і просторі цього голосу. І тоді, отже, можна сказати, що написання Данте «Божественної комедії» є акт творчості, в якому читач бере участь на рівних правах з автором. Або так: подія, зване «Данте», - це акт, даний і реалізовується як подія на безлічі точок, - триває так само, як триває подія, зване «Декарт», якщо ми всередині цієї події і мислимо те, що мислилося Декартом або що він читав допомогою цих думок у собі. По відношенню до думок, якими він читав щось в собі, ми перебуваємо щодо співтворчості і події. Ця подія двояко - воно є одне як множинно дане і занедбане на нескінченність вперед в 459

 тому сенсі, що це нескінченно збувається, будучи вічним подією і вічним актом. Ця подія відбувається, ми всередині нього і можемо брати участь у ньому і розвиватися, тільки якщо зібрані і пильнуємо. 

 Немає опозиції «автор і читач», тому що автор сам є читачем свого ж тексту і з його допомогою читає самого себе. А самого себе читати дуже і дуже важко. Може бути, деяких людей виручає геніальна інтуїція, що дозволяє їм здійснювати такого роду акти, але на це дуже важко покластися, звичайно покладаються на вірність філософської традиції. Коли є потужна традиція і енну кількість сильних актів думки, думки здійсненої і доведеної до кінця, у тебе теж з'являється бажання слідувати законам мови цієї традиції, і якщо за твоєю спиною це є, то і ти можеш мислити. Ми дуже часто в нашому житті не здатні мислити, тому що не можна почати мислити: щоб мислити, треба вже бути в думці, в спадкоємності і традиції думки. Чого, на жаль, я не можу, наприклад, сказати ні про нашу грузинської традиції, ні про російську. Наведу конкретний приклад, який одночасно введе і тему самопізнання як матеріал, з якого ущільнюється час.

 У російського філософа Миколи Бердяєва є книжка «Самопізнання. Досвід філософської автобіографії ». І ось дивна річ. Після неодноразового читання цієї цікавої, яскраво написаної книги я виявив, що за спиною Бердяєва немає стійкої традиції здійснених, доведених до кінця і виконаних актів думки, а особистої інтуїції і геніальності у нього, очевидно, не вистачило на те, щоб самому це здійснити без попередньої традиції. У цій книзі, цілком присвяченої самопізнання, немає жодного акту самопізнання. У ній є самоспостереження, опис своїх властивостей - ось я буваю гнівливий, дратівливий, мені особисто подобаються такі-то речі, не подобаються інші. Дуже цікавий психологічний портрет самого Бердяєва, але немає жодного акту самопізнання. Це видно з одного епізоду, який дозволить нам одночасно розшифрувати і самопізнання, читання вражень допомогою тексту думки, тобто не думка про враження, а читання враження допомогою тексту думки; текст - це структура, через структуру ми можемо розшифрувати враження. Так от, Бердяєв описує свою реакцію на все, що 460

 носить ознака державного, офіційного, і як він реагує на це? Фактично він фіксує те, що знає і бачить в собі, зізнається в цьому. Він вважає самопізнанням те, що бачить в собі інстинктивну нелюбов до всякої державній формі, що передбачає дисципліну і підпорядкування в тому, до кого вона звернена. Він бачить у цьому закладений в самій російській душі протест проти всякого підпорядкування, гноблення, проти всякого владарювання ззовні. Слова Аристотеля про те, що істота, не здатне нічому підкоритися, має бути або богом, або твариною (тобто бути або вище людини, або нижче людини), Бердяєв коментує так: «я не відношу себе ні до богів, ні до тварин, але бачу в собі, що я, будучи російським по натурі, що не підкоряюся »1. Він не здійснює тут акта самопізнання, який би складався у відповіді на питання: а що значить в мені, російською, така реакція на будь-яку форму? А якби скоїв, тоді дізнався б, що за цим якраз і варто одвічне і тягнеться з глибини історії безсилля здійснення вчинків, які б доводилися до кінця, так як усякий вчинок є діяння, як би скоєне раз і назавжди, і відповідальність за нього беру я. Тобто в людській істоті воно передбачає саме те, про що і говорить Аристотель, - здатність підкоритися конкретної, чи то пак недосконалою і кінцевої, формою А чоловік, у тому числі російська (я маю на увазі традиційний тип, його культурну характеристику, а не якісь -нибудь етнічні чи расові властивості), схильний вимагати: або все - або нічого. Він жадає досконалості, вважаючи, що конкретне, бюргер, чиновник як форма - це не досконалість. І ось гуляє ця стихія, не вміщається ні в яку форму і не створює ніякої форми, що залишається на рівні безсилих спонукань честі, свободи і так далі. За цією рисою характеру, яку на собі помітив Бердяєв, власне, і варто російське історичне безсилля, але він помітив його як свій психологічний властивість і зупинився на цьому, потираючи руки, - який я самонаблюдательний! А акта самопізнання як відповіді на запитання: що це значить, який сенс? - Не вчинив. В історії ж розвиватися і підніматися над самим собою можна тільки через до кінця ви- 

 1 Бердяєв HA Самопізнання Досвід філософської автобіографії М., 1991. З 113 461

 полнял конкретно-історичну плотську форму, іншого шляху немає. Для цього історія як орган і існує. І Арістотель був абсолютно прав, стверджуючи, що істота, не здатне підкоритися в собі голосу форми, має бути або богом, або твариною. Прошу вас термін «самопізнання» брати тільки в такому контексті і відрізняти самопізнання від самоспостереження. Книга Бердяєва - блискуче написана самохарактеристика; вона цим не вичерпується, там є й інші філософські думки, дуже цікаві і глибокі, але я зараз говорю тільки про одну сторону цієї книги. 

 Тут потрібно додати одну суттєву річ: говорячи про форми, я маю на увазі не статуарні форми, а форми сили, якщо взагалі такий оборот можливий. Це форми деякої напруги, які фізично і наочно непредставіми. Ритм, або динамічна пульсація, - ось що є формою в тому випадку, про який ми говоримо. Форма є той резонансний посудину або ящик, який нею створюється. У Марселя Пруста десь фігурує вираз «ящик резонансу», дуже образне і відповідне до того, що я називав «шляхом». Шлях адже можна вважати ящиком резонансу і представити його як деякий замкнутий об'єм самого руху по якомусь шляху, стягнутий граничними умовами, напружений всередині. Цей ящик, або шлях, і є формою. Здатність підкоритися такій формі і є в нас голос тієї точки, де перехрещуються свобода і необхідність. Точка дуже важка, є цілі культури, які нею не володіють, весь час зсковзуючи з цієї точки. 

 Скажімо, акти, керовані вірою у справедливість і здійснювані так, як якщо б справедливість була, і є справедливість. Наскільки це зрозуміло? Це основний пункт, тому що він одночасно містить в собі структуру і справедливості, і думки. Не випадково саме в цьому зв'язку я привів декартівський постулат «Мислю, отже, існую». Коли ми аналізували структуру думки і структуру справедливості, ми ясно бачили, що саме такого роду події відбуваються в світі, що ми мислимо і справді сприймаємо щось допомогою почуття тільки тоді, коли наші почуття і думка відбуваються по структурі такої події. У події цьому дуже суттєво і важливе виконання думок і почуттів у плоті, в матерії особливого роду. Її називаючи- 462

 ють трансцендентальної матерією, сверхчувственной, метафізичної. Наприклад, Декарт говорив, що людина є метафізична матерія, маючи на увазі деяку абсолютно тілесну конкретність зовсім особливого події, яке є перетворенням часу в історію. Зразок такої події в християнській культурі, звичайно, образ Христа, який є відмітним і вирішальним для справжньої християнської віри, тобто не просто ставлення до єдиного Бога, а ставлення до Христа виділяє християнина. У якому сенсі слова і чому я це зараз говорю? Це частково пов'язано з відсутністю акта самопізнання у Бердяєва. Адже в якомусь сенсі Достоєвський, а потім і Бердяєв встали перед тим фактом, що Росія є культура, що не стала ще дійсно християнської у своїх глибинах. І це пов'язано з відношенням до кінцевої тілесної формі, в якій тільки й може бути дано нескінченне, тому не можна заперечувати кінцеве і конкректно-історичне на тій підставі, що воно саме безпосередньо не є нескінченним, а значить недосконало, має недоліки, вади та інш. 

 Я завершу простою думкою, яка насправді далеко не проста. Йдеться про стійку темі і в Євангелії від Івана, і в Апокаліпсисі (але там це зашифровано), де вона проводиться у формі простої задачки: чим відрізняється, по-перше, християнин від нехрістіанін і, по-друге, чим відрізняється Христос від Антихриста ? Я говорив уже, що відмітна ознака християнина - відношення до Христа як ємство акта і діяння і способу Христового. Як образу чого? Шляху. Того самого шляху, про який я говорив. І друге - дуже кумедна і важлива для нас річ, що кидає світло на той акт самопізнання, в несовершении якого я дорікаю Бердяєва. Чим відрізняється Христос від Антихриста або Антихрист від Христа? Весь час у Івана майнула думка, що Антихрист відрізняється від Христа тим, що він ідеальний. Антихрист ідеальний, так як він є заперечення того, що божественне може постати в кінцевій людській формі. Антихристом є людська нездатність в конкретному, плотському, тілесно-кінцевому бачити вища як вчинене в ньому. Це заперечення того, що можливо таку подію. Божественне не може з'явитися у світ, так як людське не ідеально, не досконале і так далі. А от для нормального духовного пізнання людиною 463

 самого себе (а Євангеліє є сукупністю духовних істин людини про собі) це абсолютно ясно, припускаючи вищу ступінь людського розвитку, мускулатуру думки і душі, а не мішка, набитого благими спонуканнями, ідеальними прагненнями і проч. Ідеальні прагнення - будь ласка, тоді вам Антихрист більше підійде, ніж Христос. Спаситель же - плоть, але плоть особлива, те, що я називав словами Декарта «метафізична матерія». 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "БЕСІДА 21"
  1.  Кедров Б. М.. Бесіди про діалектику. Шестиденні філософські діалоги під час подорожі. 3 с, стереотипне. М.: КомКнига. - 240 с., 2007

  2.  5.5 Ще дві тріадології: Петро Каллінікскій і Даміан Олександрійський
      Даміан ототожнив іпостась з ипостасной ідіомою. Так, у посланні до Петра Антиохийскому, що наводиться останнім у його «Антітрітеітском досьє», говориться, що Син-це і є «народження», Батько-«ненародженої», Дух-«исхождение». Подібне слововживання було властиво й Каппадо-кійцам, але воно досить ясно відрізнялося від іншого, не менш їм властивого,-того, яке стало загальноприйнятим
  3.  У КОЛІ ІДЕЙ Мамардашвілі *
      бесід з М.К. Мамардашвілі в останній рік його життя. Видана Фондом Кеттеринга. Мераб Мамардашвілі довго розмірковував на цю тему. Під час тривалих бесід, протягом декількох днів, я розпитував Мераба про його шляху в філософію. Мені було цікаво, що він думає про філософію, зрозуміти його філософію філософії, якщо можна так
  4.  СЕНС ЖИТТЯ
      - Регулятивне поняття, властиве будь-якій розвиненій світоглядній системі для тлумачення й виправдання моральних норм. Сенс життя - це система моральних цінностей та ідеалів, до яких прагне людина і суспільство на шляху до особистого і суспільного щастя. Визначення сенсу життя - поняття багатовимірне, змінюють, доповнюють відповідно до умов середовища, і
  5.  ОЛЕКСАНДР Миколайович Радищев (1749-1802)
      -Російський дворянин, великий мислитель, філософ-утопіст. Освіту здобув у Пажеському корпусі, потім навчався в Лейпцігському університеті. Після повернення до Росії працював протоколістом в Сенаті; потім обер-аудитором (дивізійний прокурор), помічником керуючого столичної митниці. У 1783 р. написав оду "Вільність" - перший революційний вірш в Росії. У цій оді він вітав переміг
  6.  Заняття 2.3. Практичне заняття з теми «Конфліктні ситуації» (рішення ситуаційних завдань)
      розмовляють. Повертаючись з наради, яке тривало одну годину, ви знову бачите тих же співробітників в курилці за бесідою. Питання. Як би ви вчинили в цій ситуації? Поясніть свою поведінку. Завдання 2 Ви начальник відділу. У відділі напружена обстановка, зриваються терміни виконання робіт. Бракує співробітників. Виїжджаючи у відрядження, ви випадково зустрічаєте свою підлеглу -
  7.  2. АРІСТОН
      Арістон Лисий з Хіос, прозваний також Сиреною, заявив, що кінцева мета - у тому, щоб жити в байдужості до всього, що лежить між чеснотою і пороком, і пе допускати стосовно до цих речей пі найменшої різниці: все має бути однаково. Мудрець повинен бути подібний хорошому актору, який може впаде маску як Агамемнона, так і Ферсіта і обох зіграти гідним чином. Фізику і логіку
  8.  До юному читачеві 1
      бесіди з батьком закарбувалися в моїй свідомості на все життя. Пам'ятаю, як, почувши десь незрозуміле для мене слово «діалектика», я запитав батька, що воно означає. Батько подумав і замість відповіді запитав мене: «Скажи, вчора ти був тим же, що й
  9.  МАКСИМ ГРЕК (бл. 1475-1556)
      - Російський філософ-богослов, уродженець Греції. Максим Грек (в миру Михайло Триволис) походив із знаменитого грецького роду. Один з його предків був патріархом константинопольським. Деякий час Максим Грек жив в Італії, де познайомився з гуманістами того часу. На початку 16 в. поселяється в Ватопедському монастирі на Афоні, де бере чернецтво. З цього часу Максим Грек цілком присвячує
  10.  ЗМІ і «масова культура»
      бесіди (інтерв'ю) на всіх телеканалах з великими і малими «зірками». В даний час штучно провокується інтерес увійшов і закріпився в свідомості значної частини людей. Їх «посадили на голку». Вони тепер потребують продукції «зоряної» масової культури, як в наркотику. Доктрина інформаційної безпеки РФ вимагає рішучого усунення слабкостей в нашій пропаганді, в