НА ГОЛОВНУ

Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиВибрані філософські праці й промови → 
« Попередня Наступна »
Мераб Мамардашвілі. ФІЛОСОФСЬКІ ЧИТАННЯ, 2002 - перейти до змісту підручника

БЕСІДА 19

Фактично я завершив аналіз того, як нам можна долати «великий час» -. Це пов'язано з деяким особливим явищем у світі, яке є актуальний акт включення людини за допомогою уяви (або листа) у світ. Я маю на увазі ті акти мислення та уяви, які вчиняються зараз і тепер і припускають, що я існую пише або я існую думаючий, як би вперше за всіх і для всіх здійснюючи акт мислення. Але це пов'язано з дивним парадоксом, який будується на спробі людини перетворити, скажімо, літературний текст в текст літературний або розумовий 424

текст в розумовий текст. Яким же чином тоді ця спроба може виникати? У світі ж вже є літературні та розумові тексти як прокладені стежки зчеплення слів, тобто завжди існує готова словесна або розумова машина, і ми, коли народжуємося до свідомості, потрапляємо в зчеплення цієї машини і пробігаємо по її силовим лініям, і, якщо вона починалася з букви А, ми теж починаємо з букви А, як від грубки. Отже, йдеться про те, щоб починати з себе. А це початок йде з якогось поза збагненних зв'язків виниклого враження, або молніеобразного удару по твоїй чутливості, або такого ж блискавичного усвідомлення своєї - з усіма своїми почуттями та думками - недоречності у світі. Це і є акт, який оживляє і відтворює в якості живого будь-який текст. Можна навести в цьому зв'язку приклади досвіду Селіна, Арто, але давайте візьмемо Платонова. Якщо ви подивитеся на ставлення до слова, яке явно просвічує у Платонова, то побачите, що це спроба здійснення нульовий утопії. Тут все як би зрізано до нуля, світ починається заново, і для опису цього світу приймаються тільки такі слова, які заново пройшли через невербальне оригінальне свідомість автора. До речі, саме тому йому і вдалося відкрити відпадання цілої великої країни від слова, виникнення цілого безсловесного материка, який або зовсім не виражає себе, або висловлює в потворних канцелярських оборотах бюрократичного радянсько-лозунгово мови. Паралельно з ним іншими шляхами, як я вже говорив, це відкривали такі автори, як Булгаков і Зощенко. І саме з цією мовою і нульовим свідомістю Платонов і проробляє експеримент, простежуючи, з якими частинами душевного життя здатні зчепитися такі слова і для яких частин душі людини, її прагнень і мрій вони можуть дати простір руху і розвитку.

Візьмемо просте свідомість, яке я висловлю так: як би світ не існував одвічно і що б у ньому ні відбулося до мене, - я перебуваю в тій точці, в якій я повинен чинити, і в цьому сенсі не має значення, як склалося той стан, в якому я повинен чинити, важливо те, що я повинен поступати. Припустимо, до мене взагалі нічого не було і те, що починається, починається з моїм актом. Звичайно, такий акт може бути тільки актом уяви, але він означає одну цікаву річ - тут перед уявою ставиться завдання уявити те, що 425

є, подивитися очима уяви на те, що є, а не на те, чого немає. Адже ми зазвичай уявою називаємо нашу здатність представляти відсутнє: чогось немає, скажімо дощу в цій аудиторії, а я можу актом уяви уявити собі дощ. Коли я вживаю термін «уява», мова йде про інше: очима уяви ми повинні подивитися на те, що є, уявити існуюче, отже, уявити його не так, як воно є емпірично, а в якомусь гіперболічному дзеркалі, збільшуючи його і заповнюючи. Що є матеріалом такого акта? Я говорив вам минулого разу, що на початку всього лежить рух у свідомості - це найважче, і ніщо не може його замінити. Те, що до мене існувало, має готові норми і правила, їх можна застосувати, але ми домовилися, що до мене нічого не було, значить, я повинен здійснити найважче - рух свідомості. Є одна філософськи парадоксальна фраза, яку обороняли Декарт, а потім не буквально, а за змістом повторював Кант. Вона парадоксальна, тому що обидва філософа, і Декарт, і Кант, серйозно ставилися до існування Бога. Декарт навіть будував так зване доказ існування буття Божого, і ось раптом в його вустах з'являється фраза: «Але Бог адже не передує мені в часі». Тобто він хоче сказати, що те, що мене створює, не передує мені в часі. Спробуйте вловити сказане тут: породжує мене одночасно зі мною, з тим рухом свідомості, яке я здійснюю, накладає відбиток свого авторства на будь-яке попереднє явище у світі, яке заставали мною в готовому вигляді. А я тим не менш цю видимість готового знімаю і як би починаю світ з нуля, ну, не сам, звичайно, щось у мені, якийсь рух у свідомості. І Декарт вважає це настільки істотним, що вводить цю парадоксальну жахливу фразу, яка, можливо, незрозуміла, але саме тому, що вона незрозуміла, вона зупиняє нашу увагу і ми на половині слова здригаємося і зупиняємося - незрозуміле слово служить хоча б тому, щоб ми зупинилися. Ось ми зупиняємося, і виявляється, що дійсно тут є один простий сенс: що б не було до мене, я повинен зробити сам, за мене ніхто не зробить. Тобто є якісь речі в світі, які, по-перше, не можна відкласти на наступний день і скооперуватися в їх розумінні з іншими людьми. Не можна внести в них запозичене від 426

інших знання і так розшифрувати, тому що є якась точка, в яку нічого не може увійти. В точку унікального враження, яке, пам'ятайте, я описував на прикладі юнаки Марселя, що стоїть перед вбиральні з дивно поразившим його запахом, в цю точку - область зчеплення людської свідомості з якимось враженням - ніщо не може увійти з іншого часу і простору і від інших людей. Ви ні в кого нічого не можете запитати і перенести всередину цього враження і його розшифрувати, ви не можете нічого зробити, взявши небудь знання з законів і понять. Наприклад, ви можете чудово знати, що таке вогкість, або знати, що таке сеча і її запах, але спробуйте привнести це знання в точку цього абсолютно незрозумілого враження Марселя, яке нерозв'язно вказівкою на те, що заподіяло це враження. Таких станів багато. До них відноситься комплекс Едіпа, або метафора Едіпа, яка нерозв'язна вказівкою на причину існування батька, понятого в сенсі загальних значень того, що таке взагалі батько, яка соціальна та сімейна роль батька і так далі. У точці ти можеш сказати собі: зовсім не важливо, звідки з'явилося і як склалося стан, в якому я повинен діяти, як і те, що я повинен мислити, розібратися у своєму почутті і так далі. Іншими словами, те, що я називав рухом у свідомості, є, звичайно, самопізнання самопізнання. Саме самопізнання, або матеріал його, і є те, що ми потім виявимо в змінених умовах простору і часу.

Про умови простору і часу я говорив вам минулого разу, зараз продовжу. Дивіться, що відбувається: тут є якась точка, в яку ніщо не може увійти ззовні. Фактично я сказав, що існує деяка безперервність дії світу, якщо під безперервністю розуміти континуальность від А до В, між якими ми нічого не можемо вставити. Я наводив з Толстого приклади про військові дії, де якраз і виникає питання самопізнання, але звучить там інакше. Ось Кутузов повинен залишити Москву, і він задає собі простий і розумне питання: де сталося те, що я повинен робити зараз? Тобто: де я, власне, і що таке я? На відміну від того, що бачу емпірично. Але якщо доля Москви зважилася не тут, то, значить, і я не тут, де я бачу самого себе, що переживає здачу Москви. І пам'ятайте, я говорив вам, що те, що відбувається не є те, що ми бачимо від-427

що ходять, і відбувається воно не там, де ми бачимо його тим, що відбувається, і не тоді, коли його бачимо, тому що в якийсь невидимою ланцюга все вже зчепити. А що зчепити? Уявіть собі, що всі речі у світі пов'язані якийсь шахівницею і зсув хоча б однієї пішаки, що займає місце в цій схемі, зміщує всі інші. І ми діємо безперервно, і світ безперервний і незворотній. Що ж таке в даному випадку незворотність? А ось саме те, що між, в безперервність не можна ззовні вставити нічого іншого.

Минулого разу ми мали справу з проблемою вибору, і я введу зараз розуміння цього моменту К'єркегора, підхопивши якого раніше Толстого зацікавили ці проблеми. Втім, для думки не має зовсім ніякого значення, що хтось раніше, ніж ти, або що хтось у когось запозичив. Тут взагалі не існує проблем плагіату, взаємних впливів і так далі, а я вже попереджав вас, що, якщо ми досить глибоко проробимо досвід свідомості, ми виявляємо (і дай бог, якщо нам пощастить) те, що думали і переживали інші, або переживають поруч, або будуть переживати через сто років. Адже все, що ми знаємо, ми знаємо допомогою впізнавання на собі - іншого шляху немає. У цьому сенсі ми подібні тій точці, в яку нічого не можна внести, тому що навіть з книги ми можемо отримати наше знання, лише дізнавшись і зіставивши його зі своїм власним досвідом або з ідеєю своєї особистості. У кожної людини є якась своя ідея, і ми в якомусь сенсі не читаємо, а згадуємо. Тільки згадуючи, ми можемо в читанні вигукувати: ах, ну да! я так адже й думав. І в цьому немає ніякого зарозумілості, ілюзії або відмови визнавати впливу інших людей на тебе, просто думка так влаштована.

Я наводив приклад кидання кісток і говорив про час вибору, і ми повинні пригадати для руху далі дві важливі речі. Якщо простий рух непреобразованного часу кидає нас у площину поганий нескінченності і, отже, нескінченної послідовності виборів і ми з неї вискакуємо допомогою того акта, який я назвав актом уяви, то це означає, що фактично ми говоримо не про вибір, а про творчість, свавіллі . В якому сенсі? Ну, адже навіть математично ясно, що вибрати з нескінченного числа можливостей вибору - означає відмовитися від поняття вибору. Якщо є нескінченність, то в ній взагалі все реалізовано і тим 428

самим все буде повторюватися. Вибрати з нескінченності можна тільки в тому випадку, якщо термін «вибір» ми вживаємо в його реальному сенсі, маючи на увазі щось інше. А що ми маємо на увазі? По-перше, створення іншого й нового, тобто творчість. По-друге, ми маємо справу з безперервністю і цейтнотом, як я говорив минулого разу, тому що наш розум включений і є учасником руху тих речей, які ми знову спостерігаємо розумом або свідомістю. Ми вже є частиною тієї послідовності і розкиду, яка потім належить перед нами як поле вибору і шансів. Ми вже там зі своєю свідомістю, і у нас ніколи не буває вимкненого свідомості, яке притаманне нам для актів мислення, скоєних в житті. Саме про це говорить відома гераклітовскій метафора, яка в одному варіанті свідчить: navxa реї-«Все тече, все змінюється», а в іншому - «В одну і ту ж річку не можна увійти двічі».

«Все тече» - це вже настільки побита і всім відома істина, що незрозуміло, яким чином вона могла зберегтися в історії філософії, чи варто було її взагалі вимовляти, запам'ятовувати і передавати іншим. І коли вас вчать загальної мінливості, тому, що все змінюється, можна внутрішньо якось тільки повісті плечима і ... не зрозуміти. І те ж саме стосується фрази про те, що в одну і ту ж річку не можна увійти двічі. Якщо просто мається на увазі, що вода річки витекла і та, в яку ти вступаєш, вже стала іншою, то можна нескінченно сперечатися, як деякі філософи, що навіть один раз не можна увійти в одну й ту ж річку, так як вона постійно змінюється. Але це пряме читання, а у Геракліта ці висловлювання суть метафори. Він мав на увазі фундаментальну незворотність свідомого життя в тій мірі, в якій вона є елемент течії природних подій, вона включена так, що ми ніколи не можемо повернутися до того, який був світ до того, як ми його спостерігали. Мова тут йде про незворотність акта спостереження в тій мірі, в якій це спостереження бере участь, або є само учасником безперервного руху в ланцюзі буття.

І це був один з найважливіших пунктів для самосвідомості Киркегора і його спроби розібратися в самому собі. І в цьому сенсі він відкриває якусь нову епоху і черговий цикл в історії думки. Ви знаєте, що Киркегор - данський філософ першої половини XIX століття, сучасник Гегеля, провісник так званого екзистенціалізму. Я сказав, що 429

він відкрив черговий цикл, і дійсно є якісь цикли в історії думки. Так, один з них умовно можна назвати сократическим моментом. Ви знаєте, був Сократ, після нього виник корпус систематичних філософій - Платона, Аристотеля і так далі; сам Сократ нічого не написав, він запитував тільки про самого себе. Потім сократической точкою в Новий час є Декарт, ви знаєте його постулат «cogito ergo sum» («мислю, отже, існую»); він же творець вже систематичної філософії і один з творців науки Нового часу. Далі йде цілий великий період до Гегеля включно, потім раптом знову цикл сократичний, коли задається діалогічний питання про себе, і це питання задає Киркегор. До речі, в ХХ столітті також повторюється цей сократичний момент і такою фігурою серед філософів є Людвіг Вітгенштейн - австрійський філософ, який жив в Англії. Зроблю ще одне застереження, перш ніж узяти текст: не випадково у Киркегора виник одне просте запитання, який є транспоніровка і перелицювання сократовского вимоги «пізнай самого себе». Я цей пункт поясню, привівши метафоричну ситуацію, яку будує Киркегор. Він вибудовує сцену, де наочно можна вирішити питання: як дізнатися, хто ти? Уявіть, говорить він, перед собою людину, яка нічого не знає про християнство, він не хрещений і до душі його ніколи не доторкалося християнське віровчення, і ще одного молодого чоловіка, який повинен проходити конфірмацію (цей обряд в Католицькій і Протестантської церкви є акт другий після хрещення, коли вже порівняно доросла людина років чотирнадцяти підтверджує акт свого хрещення згідно своєї волі і своєї свідомості, тобто він хреститься за своїм власним згодою). Так от, питає Киркегор, хто з них більше здатний стати віруючим, чия душа більш здатна до справжнього християнства? І відповідає на це питання: звичайно, той, який нічого не знає. Чому? Тому що другий вже знає, що він християнин, і це дуже небезпечно - вже знати, що ти хтось. Ця перелицювання сократовского «пізнай самого себе» означала: будь докою, призвичаїлися в навченого невіданні, навчися не знати (doctae), потім це стало називатися doctae ignorantiae (вчене незнання). Киркегор ж таку ситуацію проникливо називає «смертельною хворобою», так як своє знання може бути великою перешкодою до 430

 того, щоб дізнатися що-небудь про себе. Чому? Тому що ми вже знаємо і задоволені цим знанням. А Киркегор вважає, що важливо не те, щоб вибрати, скажімо, добро, а не зло, важливо вибирати, важлива енергія, серйозність і зосереджена напруженість вибору, а не обиране, тому що сам вибір може бути зовсім випадковий і вибрав сьогодні добро завтра може вибрати зло. Але цього недостатньо, так як акти думки, що здійснюються всередині вибору, не є мисленням. Зазвичай ми називаємо мисленням всі ті ламання голови, які відбуваються всередині вибору. Пам'ятаєте, я вам приводив приклад Сталіна, все ламання голови, які проходять всередині кроку. Але це не мислення. На жаль, в марксистській літературі накопичилася традиція такого зображення мислення. Так, в роботі Ф. Енгельса «Роль праці ...» на прикладі того, що думає і які послідовні акти думки робить мавпа, розламуючи горіх, роз'яснюється природа і суть мислення. У наших бесідах ми називаємо мисленням зовсім інше. 

 Намагаючись зрозуміти природу свого мислення, ми зазвичай здійснюємо одну майже що стовідсоткову помилку. До неї нас штовхає сама природа мислячих істот. Скажімо, хід мислення мавпи ми будуємо так: тварина повинна представити те-то і те-то, представивши, воно не може не побачити наступного кроку, з'ясувавши його, воно, звичайно, представить потім і так далі. Все це - деяка прикидати реконструкція мислення в якості можливих актів мислення за сукупністю. Це систематично проробляти операція, яка полягає в тому, що ми ідеальне мислення намагаємося розшифрувати, дублюючи і повторюючи операції самого ж ідеального. Повторюю, у такій ситуації ми намагаємося зрозуміти мислення шляхом дублювання, повторення акту думки так, як ми його психологічно розуміємо (здатність мислення вже є в нас!). Енгельс, на жаль, ставить себе на місце мавпи і прикидає: що я робив би або взагалі що треба було б робити, щоб розламати горіх; як тут потрібно провести операцію розрізнення внутрішнього і зовнішнього і як це можна зробити. Те ж саме робить Маркс, коли в «Капіталі» намагається уявити собі мислення архітектора за аналогією з бджолою. Архітектор, на відміну від бджоли, володіє свідомістю, і він розкладає структуру розумових актів, описуючи її так, що 431

 він фактично просто дублює розумові ж акти, а не аналізує їх, тобто він повторює своє власне мислення під виглядом опису мислення архітектора. Архітектор повинен спочатку уявити собі план, мета, підібрати до неї кошти - типова операція, яку я називаю дублюванням ідеального, коли спроба зрозуміти ідеальний план думки відбувається шляхом дублювання самій же думки. Цей хід, звичайно, абсолютно безплідний, але він систематично зустрічається. Бачите, Маркс в даному випадку просто піддався загальному пошесть, але коли ми, скажімо, намагаємося пояснити, як у дикуна з'явилася ідея бога, ми ж робимо ту ж саму помилку: повторюємо операцію ідеального, нашого власного уявлення і прикидаємо, як людина, чуючи грім і не знаючи, що це розряди електрики, природно, припускав якусь іншу, вищу і таємничу причину, яка викликала страх і - народжувала ідею бога. Це і є приклад натурального, емпіричного виведення поняття. 

 Киркегор ж розвиває ідею про те, що не існує поза стоїть, байдужого спостерігача подій, оскільки ми зі своїми актами спостереження вже включені в що відбувається. Тому стосовно до вибору можна сказати, що сама людина пов'язаний з природою свого вибору, а досконалий вибір зв'язує і світ і людину, причому необоротним чином. Повторюю, вибір пов'язує і людини і світ. Після міркування про важливість напруги і серйозності вибору Киркегор пише, що головне - це перебування в розрізненні, утримування розрізнення добра і зла, а не сам вибір. Ця енергія тримання розрізнення і є найголовніша річ в житті, тому що головне завдання - це перемогти, завоювати самого себе, говорить Киркегор. І якби людина могла завжди утримуватися на вершині миті свого вибору, тим самим фактично переставши бути людиною, якби він справді в глибині своєї був би лише повітряної думкою і особистість не мала б ніякого значення (а ми вже домовилися, що особистість глибоко соприродна своєму вибору, а акт вибору пов'язує людину, особистість); і якщо він залишався б весь час самим собою, не змінювався, то дуже легко було б сказати, що пізно вибирати, тому що тоді мова не йшла б вже про вибір, а про що- то одним. Справа в тому, що сам вибір має вирішальне значення для особистості і з актом вибору вона, як у прірву, падає в 432

 вибрану річ, а коли не вибирає - застигає, мертвіє. На одну мить може здатися, що вибір між можливостями зовн тому, хто вибирає. І що вибирає не перебуває з вибором ні в якому співвідношенні, може залишитися поза ним, в стороні в стані байдужості, або моменту, який називають зазвичай моментом рефлексії. А боротьба Киркегора проти традиційної філософії була боротьбою проти такої рефлексії, тобто рефлексії як акту, який ми здійснюємо в припущенні, що світ стоїть і чекає нашого акту рефлексії і ми самі при цьому не змінюємося. Насправді ж це не якийсь платонічний момент (момент такої повітряної, безплотної думки) і ніколи в цьому абстрактному сенсі його не можна вхопити; чим більше ти намагаєшся схопити його в абстракції повітряної думки, тим менше тобі це вдається. Те, що підлягає вибору, повторюю, знаходиться в глибокому зв'язку з тим, хто вибирає. І коли мова йде про вибір, що зачіпає питання життя, індивід, поки він вибирає, повинен жити. Інакше кажучи, чим більше ми відкладаємо вибір, тим легше може виявитися, що індивід змінився, незважаючи на те що він продовжує розмірковувати й розмірковувати, тобто тримати протилежні терміни вибору в їх відмінності один від одного. Ми стоїмо в часі і, в принципі, можемо сам момент або акт вибору відкладати, припускаючи, що зберігається навіть відмінність між протилежними термінами вибору (скажімо, між «так» і «ні», добром і злом) і самі ми при цьому не змінюємося . Але коли таким чином розглядається «або - або», виявляється, що ми маємо справу з неабиякими речами. Для духовних експериментів внутрішній імпульс особистості не має часу (згадайте, що я говорив про відсутність часу минулого бесіді). Цей імпульс весь час біжить вперед і по-різному ставить у різний час самі терміни вибору. І вибір в наступний момент може виявитися важче, ніж перед цим моментом, тому що те, що було припущення для вибору, може виявитися, що змінилися. Як у Толстого в «Війні і мирі», коли воєначальник хотів йти в пункт А, але під час цього рішення він ще й вирішив послати підкріплення по якомусь абсолютно іншій справі в пункт С, і, коли йому захотілося виконати своє рішення йти в пункт А, виявилося, що з пункту З прийшла звістка і так змінилася вся ситуація, що в пункт А йти вже не можна. Ви маєте весь час перед гла- 433

 зами образ цього безперервного зміщення в ланцюзі якихось взаємодій, який зачіпає і нас. Виявляється, що ми знаходимося у взаємодії з світом, якісь зворотні ефекти від світу змінюють нас самих у ході дії і ми виявляємо себе зміненими і застаємо іншими і терміни вибору, і самих себе.

 Уявіть собі, говорить Киркегор, капітана на своєму кораблі в момент, коли йому потрібно дати бій. Може бути, він скаже собі, що потрібно зробити те чи це, але, якщо це хороший капітан, він буде віддавати собі звіт в тому, що, коли він ще не вирішив, корабель рухається з колишньою швидкістю. Оскільки корабель продовжує свій рух (і вся ситуація зміщується), то з ходом часу байдужість, неважливо вибору між А і В зникає. Якщо не враховувати швидкість корабля, настане момент, коли нічого буде вибирати. Так було у толстовського Кутузова, і акт його думки полягав у тому, що насправді немає цієї свободи вибору. Киркегор каже: настане момент, коли вибору не буде, а Толстой вустами Кутузова проголошує, що фактично немає навіть такої проблеми, оскільки залишення Москви вирішилося десь в іншому місці і в якісь інші моменти, коли швидкості взаімоізменяющіхся і взаємодіючих обставин змінилися взагалі все. Так от, запам'ятайте цю фразу. Якщо забудеш підраховувати швидкість, то настане момент, коли у тебе вже не буде свободи вибору, і не тому, що позбавив себе свободи, вибравши її, вже скориставшись свободою, а скоріше тому, каже Киркегор, що інші вибрали за тебе, а ти втратив сам себе. Це і є та фундаментальна ситуація, яку нам потрібно представити, щоб розуміти: здійснюємо ми взагалі будь-які акти думки в життя, здатні виручати і допомагати нам, і якщо здійснюємо, то які вони? 

 Ми змушені мислити, і не тому, що нам нічого робити і ми хочемо поупражнять свою логічну спроможність. До акта думки ми змушені так само, як змушений наш молодий герой з роману Пруста розшифровувати знаки, тому що вони - частина його долі; і він змушений це робити в ту мить, поки триває враження, поки є, висловлюючись словами Киркегора, енергія тримання - вона найважливіше, і відкладати нічого не можна. Киркегор призводить з цього приводу стару казку про ситуацію вибору, яка зустрічається часто в східній літературі. Він пише, що ще до вибору челове- 434

 чна особистість вже залучена, хай навіть несвідомим чином, у створення ситуації вибору і сам вибір, а коли ми відкладаємо рішення, то все одно вибираємо, і тоді замість нас вирішують темні сили. І коли нарешті здійснився акт вибору (якщо ми не остаточно зникли, втрачаючи самих себе), то помічаємо, що потрібно щось переробити, повернути назад якусь передумову, якесь побічне обставина. Але це може виявитися неможливим. І Киркегор розповідає казку про людей, яких сирени заманювали у своє царство за допомогою демонічної музики. І якщо зачарований людина зможе програти цю музику в зворотному порядку, почавши з кінця, і без єдиної помилки, тобто відтворити всі події, - чаклунство відпаде. Це, каже Киркегор, дуже глибока думка, але жахливо важка для виконання. 

 Адже коли ми приходимо на побачення (я вже наводив цей приклад) і хочемо достукатися до серця коханої, то найчастіше думаємо, що серце не відкривається тільки через недостатню сили нашої любові, що достатньо любити сильніше - і серце відкриється. А воно не відкривається тому, що інші речі зчепилися необоротним чином, вже відбувся такий акт і та, перед якою ми на побаченні стоїмо на колінах, ніколи нас не полюбить, і нічим цього змінити не можна. Як і в кіркегоровской казці, ми не можемо почати з початку, коли потрібно йти з кінця, і повернутися до початкового пункту, що не помиляючись і відновлюючи всі етапи і зчеплення. 

 Як же це зробити? Частково це робиться уявою, тобто в думки як тексті або у творі мистецтва як тексті. Адже якщо вже відбувся певний невидимий і, я виражуся так, всесвязний історичний акт і він незворотній, то першим актом думки є просто розуміння того, що це так і ніхто в цьому не винен. Немає ніякого непорозуміння, яке треба розвіяти словами. Найбільша наша біда, коли ми стоїмо перед необхідністю здійснити акт мислення, у тому, що ми наполегливо відводимо свої очі від його об'єкта, від того, про що він сказав би нам, якби ми його вчинили. Ми ніби інстинктивно вже знаємо, що він нам скаже, і тому не запитуємо і не здійснюємо цього акту, боячись дізнатися правду, тобто підкоряємося відміні. Ми схилені не зробити акта думки. Тому я і визначав свідомість як зміна схиляння. І до речі, плата за це відома, вона називається дуже просто - стра- 435

 дание. Страждання є те, чим ми платимо за зміна схиляння. Стражданням є не сама чуттєва біль - вона-то якраз і міститься у схилянні. Адже коли ми не хочемо дізнатися правду, ми це робимо, щоб не страждати. На ділі ми готові вічно страждати, щоб не постраждати в істинному розумінні цього слова, тому що страждання є те, у що нам обходиться зміна схиляння й осягнення правди. А нам здається, що просто я не знайшов вчора точного слова або квіти були не ті - потрібні були троянди, а я мімози приніс, а вони її тонку чутливість дратують, у неї алергія на мімози, ну наступного разу принесу троянди ... Звичайно, любов, як висловлюються, не картопля, її не викинуть у віконце. Навіть проста розмова про неї збиває людину з пантелику, в даному випадку мене - з теми і думки, до яких я йду. 

 Коли історичний акт деякої всесвязності здійснився і все зчепив, то його потрібно побачити, тому що навіть просто побачити його - вже думка. Але тим самим я сказав, що якась перша думка, або первомисль, від якої ми починаємо правильно мислити, не дається думкою. Гете говорив, що всього мислення недостатньо для думки. Зверніть увагу - ви ж чули від мене слова «схиляння», «зміна схиляння», «страждання», тобто я не вжив жодного терміна думки. Навіть всього мислення не вистачить для однієї думки, так як тут діють сили всього людської істоти. Точно так само, як ми змушені мислити для дозволу якоїсь життєвої завдання, так і те, за допомогою чого ми це робимо, не їсти просто поняття. Або я виражуся парадоксальнішим: первопонятіе не може бути дано поняттям. У цьому сенсі всього мислення недостатньо для думки. Хоча його не можна дати думкою, воно висвітлює всі елементи думки. Само його вигадати неможливо, воно трапляється в деякому концентрованому стані всіх сил людської істоти, дозволяючого якусь життєву завдання, не прагматичну, звичайно, а якесь завдання людського піднесення, завдання людяності. 

 Отже, в цьому ж ланцюзі взаємодій бере участь людина, яка вже зачепився за те, що я називав динамічної вічністю. Коли в кожному осередку взаємодій перед людиною, яка переживає і мислить у термінах своєї людської долі, постає проблема: чи може він зібрати своє життя з розсмиканому її шматків і як жива істота, 436

 осознающее в собі якісь потенційні сили, виповнитися у всій повноті цих сил? Тобто в цьому випадку діють не манекени, а люди, вже мислять у термінах людського піднесення або динамічної вічності, і ті події, які відбуваються, будуть відбуватися саме з цими людьми. І тоді ми повинні закріпити такий висновок: треба якось тримати в уяві те, що ми називаємо мисленням, або те, що ми вловлюємо вже на рівні свавілля (я говорив вам, що вибір з нескінченного числа можливостей не є в строгому сенсі вибір, а свавілля - в сенсі створення нового, іншій ситуації, творчість). І все це є як би взяття того, що вже було і здійснювалося в ланцюзі взаємодій; взяття, повторення на рівні «другої похідної». 

 Фактично назване мною «витвором мистецтва» доводить те, що вже бере участь в ланцюзі взаємодій, до повноти або, якщо говорити про мислення, - до ідеального виду, створюючи вимір, в якому ми діємо в повноті своєї істоти. Включені в ланцюзі взаємодій, ми задіяні в різних місцях різними частинами своєї істоти і своїх сил, різних потенцій і здібностей і реагуємо також фрагментарно. У тому числі в граничній ситуації, коли ти з величезним запасом ніжності кричиш у віконечко глухого серця своїй коханій (у Маяковського багато разів виражена ця ситуація) - ти і тут опиняєшся сприймаємо світом тільки частиною своєї істоти, для решти частин твого істоти світ глухий, так як, крім усього іншого, щоб їх розкласти і уявити, немає часу Адже для люблячого вони само собою розуміються, йому не потрібні всі ці докази, а байдужості і доказів дати не можна. Така ось дилема. 

 Так от, я повторюю, задіяне в якості думки або твори мистецтва говорить нам: ну що ж, раз є, дійте на повну котушку у «другій похідній», тобто в тексті свідомості, в структурі за участю уяви, яка сама здатна виробляти нові смисли, незалежно від причинних дій і від реальних контактів. Скажімо, я можу реально ніколи не зустрітися з тим, що мені потрібно, або емпірично завжди шматочками присутнім там, де міг би бути присутнім цілком. «Культурою» ж, «творами», або «виробляють творами», «мисленням» та іншим відшкодовуються цього роду емпіричні неможливості. Вони за- 437

 міняють нам контакт, який емпірично, мабуть, неможливий, але, повторюю, контакт з тим, що вже рідне мені. Що передбачає, звичайно, дуже велику інтенсивність енергії, про яку говорить Киркегор, і удачу, звичайно. Декарт свого часу стверджував, що хороше і рівне настрій добре ще й тим, що воно володіє дивною здатністю залучати на себе удачу. Він не відкидав удачу і випадковість, просто є таке таємниче властивість зібраного і рівного стану, яке, як магніт, привертає до себе удачу. І тоді ось у цій «другої похідної» ми маємо еквіваленти для особливих станів нашої душі, для яких немає ніяких зовнішніх заподіяння в реальності. Коли я наводив приклад з Пруста, ми бачили, що немає ніякого зв'язку між вбиральні і кімнатою в будинку дядька, де наш герой зустрічає жінку в рожевому. Але я підкреслюю, що в ці два розірваних моменту з нашим героєм сталося одне і те ж душевне подія. Він цього не знає, але воно одне. Або герой сидить в поїзді, поїзд стоїть, повз проходить залізничний робочий, простукуючи колеса, і раптом у цьому стукоті Марселю згадався звук вилки, що вдаряє про тарілку на обіді під час якогось прийому. Немає ніякого зв'язку між цими подіями, але сталося одне і те ж. Тобто у всьому цьому трапився цілий світ, цілий світ загальної сутності - і там, і там. Як же можна його побачити? Нормальними органами нашого мислення і відчування зібрати і побачити не можна. Якщо ми продовжимо наші переживання, вони все одно не зберуть цього, все одно вони розірвані в часі і просторі. І тоді я скористаюся словами Пруста, який сказав, що «витвір мистецтва є те, що дає спектр будови цих світів», об'єднавши ці різнорідні речі в одну просторову точку уявного. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "БЕСІДА 19"
  1.  Кедров Б. М.. Бесіди про діалектику. Шестиденні філософські діалоги під час подорожі. 3 с, стереотипне. М.: КомКнига. - 240 с., 2007

  2.  5.5 Ще дві тріадології: Петро Каллінікскій і Даміан Олександрійський
      Даміан ототожнив іпостась з ипостасной ідіомою. Так, у посланні до Петра Антиохийскому, що наводиться останнім у його «Антітрітеітском досьє», говориться, що Син-це і є «народження», Батько-«ненародженої», Дух-«исхождение». Подібне слововживання було властиво й Каппадо-кійцам, але воно досить ясно відрізнялося від іншого, не менш їм властивого,-того, яке стало загальноприйнятим
  3.  У КОЛІ ІДЕЙ Мамардашвілі *
      бесід з М.К. Мамардашвілі в останній рік його життя. Видана Фондом Кеттеринга. Мераб Мамардашвілі довго розмірковував на цю тему. Під час тривалих бесід, протягом декількох днів, я розпитував Мераба про його шляху в філософію. Мені було цікаво, що він думає про філософію, зрозуміти його філософію філософії, якщо можна так
  4.  СЕНС ЖИТТЯ
      - Регулятивне поняття, властиве будь-якій розвиненій світоглядній системі для тлумачення й виправдання моральних норм. Сенс життя - це система моральних цінностей та ідеалів, до яких прагне людина і суспільство на шляху до особистого і суспільного щастя. Визначення сенсу життя - поняття багатовимірне, змінюють, доповнюють відповідно до умов середовища, і
  5.  ОЛЕКСАНДР Миколайович Радищев (1749-1802)
      -Російський дворянин, великий мислитель, філософ-утопіст. Освіту здобув у Пажеському корпусі, потім навчався в Лейпцігському університеті. Після повернення до Росії працював протоколістом в Сенаті; потім обер-аудитором (дивізійний прокурор), помічником керуючого столичної митниці. У 1783 р. написав оду "Вільність" - перший революційний вірш в Росії. У цій оді він вітав переміг
  6.  Заняття 2.3. Практичне заняття з теми «Конфліктні ситуації» (рішення ситуаційних завдань)
      розмовляють. Повертаючись з наради, яке тривало одну годину, ви знову бачите тих же співробітників в курилці за бесідою. Питання. Як би ви вчинили в цій ситуації? Поясніть свою поведінку. Завдання 2 Ви начальник відділу. У відділі напружена обстановка, зриваються терміни виконання робіт. Бракує співробітників. Виїжджаючи у відрядження, ви випадково зустрічаєте свою підлеглу -
  7.  2. АРІСТОН
      Арістон Лисий з Хіос, прозваний також Сиреною, заявив, що кінцева мета - у тому, щоб жити в байдужості до всього, що лежить між чеснотою і пороком, і пе допускати стосовно до цих речей пі найменшої різниці: все має бути однаково. Мудрець повинен бути подібний хорошому актору, який може впаде маску як Агамемнона, так і Ферсіта і обох зіграти гідним чином. Фізику і логіку
  8.  До юному читачеві 1
      бесіди з батьком закарбувалися в моїй свідомості на все життя. Пам'ятаю, як, почувши десь незрозуміле для мене слово «діалектика», я запитав батька, що воно означає. Батько подумав і замість відповіді запитав мене: «Скажи, вчора ти був тим же, що й
  9.  МАКСИМ ГРЕК (бл. 1475-1556)
      - Російський філософ-богослов, уродженець Греції. Максим Грек (в миру Михайло Триволис) походив із знаменитого грецького роду. Один з його предків був патріархом константинопольським. Деякий час Максим Грек жив в Італії, де познайомився з гуманістами того часу. На початку 16 в. поселяється в Ватопедському монастирі на Афоні, де бере чернецтво. З цього часу Максим Грек цілком присвячує
  10.  ЗМІ і «масова культура»
      бесіди (інтерв'ю) на всіх телеканалах з великими і малими «зірками». В даний час штучно провокується інтерес увійшов і закріпився в свідомості значної частини людей. Їх «посадили на голку». Вони тепер потребують продукції «зоряної» масової культури, як в наркотику. Доктрина інформаційної безпеки РФ вимагає рішучого усунення слабкостей в нашій пропаганді, в
  11.  2.9 Божественність Святого Духа: Василь Великий, Григорій Богослов, єресь Македонія і Другої Вселенський собор (381 р.)
      бесіді, більш ранньої, св. Григорій урочисто проголошує Святого Духа Богом, особливо підкреслюючи, що робить це так явно в перший раз: «До цього дня ніщо так не обурювало всесвіт, як відвагу, з яким ми проповідуємо Духа як Бога» (Бесіда 31, богословська V, Про Святого Духа ). Св. Григорій повторює в цій бесіді головний аргумент св. Василя, який, у свою чергу, застосував до Св. Духу
  12.  Коду
      бесід з Мамардашвілі. Перше: виникло почуття зустрічі зі складною, іронічної і багатогранною особистістю. Мамардашвілі все життя жив на екзистенційному вістрі, на межі дозволеного і забороненого, його думка була воістину «без запобіжних перил», як це чудово сформулювала Арендт. Більшу частину свого життя він був лицарем, борцям без обладунків. Він змушений був розробляти
енциклопедія  заливне  український  гур'ївська  окрошка