НА ГОЛОВНУ

Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиВибрані філософські праці й промови → 
« Попередня Наступна »
Мераб Мамардашвілі. ФІЛОСОФСЬКІ ЧИТАННЯ, 2002 - перейти до змісту підручника

БЕСІДА 16

Значить, ми почали мислити, щоб не розпастися, не втратити те, про що насправді йде мова і що є важливим і близьким для нас. І я б додав при цьому - на що ніщо не є відповіддю. Як, наприклад, у тому ж дитячому переживанні метафори батька, про який я якось згадував, де впізнавання того, що таке батько (коли ми мислимо), ще не є відповіддю на те, що сприймалося в цій метафорі. Або, скажімо, наше любовне почуття. Тобто ми мислимо (якщо мислимо) завжди про те, на що неможливо отримати відповідь з вже наявних знань, з понять. Ось таке мислення і є випробування і переживання того, що іншим шляхом, інакше людина, як емпіричне істота, не здатний пережити. І я показував у минулий раз, що це збігається з точкою продуктивного трансцендентального уяви. Свого роду творіння. Фактично в цій точці відбувається те, про що я вже говорив на минулих 379

бесідах: збіг умов сенсу, творчості і реальності. Ось ці три умови співпадають в якійсь одній точці.

Ну а тепер трошки розслабимося. Термін «трансцендентальне уява» мені потрібен не в психологічному сенсі слова. За такої причини (не вдаючись у складності психологічних теорій): те, що ми уявляємо, є завжди уявне нами, можливе. Ось те, що можливо, то ми й уявляємо. Адже так? А коли ми здатні уявити те, що не знаходиться в рамках або в лоні наших можливостей, тоді ми маємо справу з трансцендентальним уявою. І саме воно є умовою того, що ми можемо щось зрозуміти і дізнатися. Взагалі дізнатися нове. Повторюю, ми завжди уявляємо, як би продовжуючи і далі проектуючи, вже відомий на рівні слів і уявлень сенс. А реальність завжди інша. Я візьму простий приклад з Пруста. Їм легко проілюструвати це розходження різних уяв.

Ревнивий герой роману «У пошуках втраченого часу» - один з ревнивих, тому що в цьому романі дуже багато ревнивців, - Сван, підозрюючи свою кохану, колишню куртизанку, жінку легкої поведінки, запитує, боячись одночасно образити її, чи була у неї коли-небудь любов з жінкою. Тобто він не просто ревнує її до чоловіків, але і до жінок. І Пруст з цього приводу дуже цікаво говорить, що ми представляємо часом реальність як можливе, подібно до хмари, яке нагадує нам ніж. Ми розглядаємо хмара і намагаємося розшифрувати реальність шляхом цього розглядання, а в цей час поза будь-якого зв'язку з тим, що ми бачимо, реальність встромляє в нас, як ніж у серце, не маючи нічого спільного з тим, що ми уявляємо. А що міг собі уявити Сван? Він міг уявити, що може і на що здатна Одетт, виходячи з того, що він знає про жінок. З поняття жінки, зі свого досвіду, який у нього був в уяві, а не в реальності. Так як він був обмежений психологічним уявою. І тому, коли Одетт, роздратована його наполегливістю, відповіла: «Та не знаю, не пам'ятаю, може бути, два або три рази», - то ці слова вразили його в саме серце. Чому? Тому що це подія в її житті і її ставлення до нього не входило в його уяву. Він знав, що вона могла бути хибною і усвідомлювати свою порочність, могла мати якісь докори сумління, але щоб вона взагалі 380

могла не пам'ятати і ставитися до свого пороку байдуже, - він цього не міг вивести зі своїх уявлень про жінку.

Цікаво, що завжди в такого роду моментах якраз і з'являється пункт уяви, пов'язаний з твором мистецтва (тим самим я ототожнив необхідність створення твору з необхідністю трансцендентального уяви). Так от, завжди в такого роду пунктах або точках у Пруста з'являються дуже дивні вирази (ті, хто слухали мій курс про Пруста і тут присутні, знають це). Вони є, до речі, і у такого російського письменника, як Набоков, і у багатьох інших. А саме в цьому пункті з'являється відмінність між психологією, тобто зверненням до психології у своєму власному житті, і мистецтвом, як елементом цієї ж психічного життя. Зокрема, коли Сван звертається до психологічних пізнань, щоб вирішити свою життєву проблему - зраджує йому Одетт або не змінює - і як бути взагалі з такою любов'ю, в романі відразу вводиться тема мистецтва, причому у дуже несподіваному для непідготовленого читача ключі: Сван тому не міг побудувати своє життя, що він залишився дилетантом і не працював як творець творів мистецтва. Зазвичай, коли звучить слово «артист» або «художник», ми уявляємо собі якесь розділення праці. Що одні люди живуть, а інші пишуть поеми, картини і т. д. Ні. Тут мова йде зовсім про інше. Йдеться про мистецтво як про цілком певному життєвому акті, який є здійснення в житті іншого життя, що випала з того, що обмежувало наш психологічний уяву. Наше уявлення про можливе. Отже, тільки мистецтво виводить нас за рамки нашого горизонту можливого і, тільки вийшовши за ці рамки, ми здатні побачити реальність. Бо те, що є насправді, завжди закрито екраном уявній життя і нашої психології, сплетеної з цією уявною життям, екраном наших психологічних можливостей, а за цим екраном - реальність. І шлях до неї лежить через мистецтво в тому широкому сенсі слова, коли ми можемо створювати відповідні конструкції, які здатні генерувати в нас якісь стану. Стани розуміння, почуття, уяви і т. д. Це дуже важливий пункт.

Коли я вам описував російську ситуацію (включаючи в неї, природно, і Грузію, тому що ми в цьому сенсі нічим 381

не відрізняємося), то показував, що в ній відбувається щось, що нагадує скоріше щурячі перегони в замкнутому колі, оскільки ми не бачимо того, що говорить про нас. Не мали творів мистецтва, які суть кошти нашої подорожі всередину самих себе і здатності побачити себе. Без цієї здатності, як я говорив вам, ми і потрапляємо у владу абсолютного і циклічного рока. З одного боку, у нас мертве минуле, а з іншого - абсолютна майбутнє. Ми щось робимо, а все повторюється. Це і означає - не впливати на майбутнє. Ну, наприклад, я розповідав, що люди в Росії, звичайно, відчували опозиційні, критичні почуття по відношенню до влади. Але зі змісту випробовується нічого не виростало, а лише повторювалися самі ці стани. Як би спрямовані в якусь точку, яка знаходиться в нескінченності, до якої ми всі час наближаємося, а вона як і раніше

недосяжна.

Тут можна сказати так: або все вже сталося (якщо ззаду нас нескінченність, що складається з деяких скоєних і закінчених дій і об'єктів). Я наводжу аргумент у вигляді математичного парадоксу, але це не математичний парадокс. Адже в минулому було достатньо часу, щоб сталося все, що ми можемо собі уявити і уявити, будучи продуктами цього минулого. Значить, ми вже були. Говоримо сьогодні ті дурниці, які вже говорилися. Переживаємо ті почуття, які вже переживались. І так далі і так далі. Або - нічого не може трапитися. Нічого не можемо зробити. Враховуючи, що в нашому житті останніх десятиліть нічого не відбувалося. Але ж ми-то живі, ми щось робимо, а просування немає. Ми, як білки в колесі, крутимося в колі якихось взаємодій, які особливо видно, коли люди хочуть щось змінити, як в даний час. Коли ми хочемо, скажімо, змінити пункт А. Але потягнули, а він, виявляється, зчеплений з пунктом В, пункт В зчеплений з пунктом С, і цей клубок розплутати абсолютно неможливо, за яку нитку ні потягнеш - все глибше заплутуєшся. Таке відчуття, що все це тільки атомною бомбою можна виправити, щоб почати заново, тому що робити наліпки, бантики, поправки і т. д. - не виходить. І головне, нічого не трапляється.

Те, що я назвав абсолютним циклічним роком, - це опис повторюваності, і вона буде продовжуватися, якщо ми 382

залишимося всередині самих себе як психологічних істот. Тому тут важливо зрозуміти, де вибраний мною як приклад персонаж, а саме Сван, зупинився у своєму «мандрівці». Буквально застряг і не пішов далі, хоча він був великий любитель мистецтва. Але Пруст не випадково називає його дилетантом. Чому? Тому що для нього мистецтво було лише областю асоціацій, образів, про які він думав у термінах психології. Наприклад, зображення ликів у Боттічеллі він асоціював зі своєю любов'ю і крутився у колі розчулено і зворушеності, гордості своєю освітою, тим, що він здатний думати про Одетт не просто як про бабу, як про неї думає небудь вульгарний залицяльник, а він і Боттічеллі знає, і, дивлячись на Одетт, згадував його картини, відчуваючи елегійну тугу про неможливою любові до прекрасної жінки. Він асоціював це з любовними почуттями, як вони випробовуються зазвичай психологічним людською істотою. І - закружляв. А потім з цього кружляння вийшов: просто в один прекрасний день розлюбив Одетт. Так і не витягнув ніякого розуміння зі своєї любові. Просто розчарувався. Ось так і ми гойдаємось між обманом і розчаруваннями.

Найбільш точним, хоча і абстрактним зображенням нашій психології в ситуації такий повторюваності, цього циклічного рока, є форма міфологічної свідомості (історично колишня, але до цих пір ще реліктові існуюча). Фактично міф колись і дозволяв, якщо завгодно, подібне роздивляння і розігрування в своїх персонажах і трансформаціях тих переживань, про які я говорив, не користуючись теорією міфу і міфологічними прикладами. Міф циклічний. Він зображує психологію завжди многоіндівідно; одне і те ж стан в ньому психологічно повторюється на масі індивідів, воно ніби перероджується в інших людей, звідси міф про міграцію душ і т. д. І те ж саме відноситься до наших недопонятом станам. Це релікти такого ж міфу. Більш того, міф зі своїм ритуалом описує і певну циклічність в іншому сенсі слова. Він задає епохи людського дозрівання свідомості на рівні світових картин. Скажімо, для того щоб виріс плід, зерно повинно померти. Це закон життя. А щоб стати дорослим, потрібно пройти особливий досвід представлення себе як померлого - досвід ініціації. Всі об-383

ряди і ритуали ініціації завжди пов'язані з тим, що ініційований в якийсь момент виявляється безпосередньо перед обличчям смерті, щоб він міг уявити собі її і пережити. Тоді він може народитися до дорослого життя. У деяких культурах, до речі, тільки після такого обряду людині давалося ім'я. А що таке ім'я? Ім'я - це назва. Особа. Отліченіе. Пам'ятайте, я розвивав тему назв як одну з тем нашого мислення?

Не вдаючись зараз в подробиці, я хочу лише помітити, що всяка повторюваність вже задана і відображена, як у дзеркалі, в міфі. І через міф ми можемо це розглядати. Але думка, коли вона народжується, радикально змінює все це, роблячи протилежний хід. Вона замінює роботу міфу і ритуалу. Одним з перших актів думки є деміфологізація і дерітуалізація. Тобто вона використовує всю цю номенклатуру міфічних і міфологічних позначень для скороченого пробігу в описі психічних станів людини, який починає мандрівка всередині самого себе. Чому? Тому що думка пов'язана з феноменом особистості; вона як би спочиває на постулаті: немає нічого до руху індивіда. Все інше, в тому числі і символи, є символічні опису станів його психіки через свідомість в тій мірі, в якій стан психіки трансформується в апараті свідомості.

А ми вже за іншими ознаками знаємо, що свідомість і є та область, де з'являється твір мистецтва. У тому числі і твір думки.

Я вже вводив вам один з таких ознак: в нашій свідомості є щось, чого немає в психіці. І тому ми можемо пережити, відчути те, чого не могли б випробувати як психічні природні істоти. Пошлюся знову на приклад того, що поза ідеї держави не можна думати про цивільних справах. Вважається, що держава грунтується на суспільному договорі, - існує в тому числі і така теорія з приводу походження держави. І тому часто ми говоримо так: люди домовилися, вступили в суспільний договір. Вибачте, але словом «домовитися» позначено те, що емпірично не може статися. Хоча теорія існує, але суспільний договір люди не можуть створити шляхом емпіричних актів домовляння один з одним.

Це неможливо. І дарма тому шукати в минулому це стан, вважаючи слідом за істориками, що 384

наші предки реально, емпірично домовилися про щось і з тих пір ми є спадкоємцями і носіями цього договору. Фактично якщо ми маємо ідею суспільного договору, то це означає тільки одне, що за допомогою саме цієї ідеї ми розуміємо «договір» не як емпірично реальна подія, а як ідею в термінах необхідності. Ми не можемо громадянськи мислити інакше, не виконуючи такі акти, які передбачають громадянську свободу інших. А це і є суспільний договір, який як подія неможливий.

Отже, існують якісь неорганічні перцепції, яких у нас не було б без творів, або конструкцій, будь то поема, суспільний договір і т. д. У даному випадку я ставлю їх в один ряд в якості приставок, або ампліфікаторів, до нашого розуму. Ці розумові поняття, що мають відношення до пристрою нашої свідомості, якраз і амплифицируют, підсилюють наші стани, доводячи їх до такого виду, коли у нас з'являється можливість говорити про символи чистої волі, чистого добра, чистого кохання. Все це - символи. Тобто винаходи, які самі по собі ніколи не можуть трапитися в якості емпіричного події, оскільки вони народжуються самі в їх лоні. А ми, як відомо, народжені Богом, за образом і подобою Божою - саме це означає ця фраза, а не те, що нібито був якийсь фізичний акт, здійснений Богом. Коли уявляють, що Бог фізично народжував фізичного людини, то це ідолопоклонство, яке ніякого відношення ні до мислення, ні до дійсного релігійному досвіду не має. І найголовніше, що я хочу сказати: про створений як створеному ми не в змозі дізнатися в сенсі його початку. Філософи в цих випадках говорять про метафізічності основи такого продукту нашого життя, як області синтетичних застосувань. Тобто вважають синтез первинним, а все подальше - вже вторинним. Є деякий первосоедіненіе, або якась первосложность. І, будучи народжені цієї первосложностью, ми потім позбавляємося можливості причинно простежити, як виникають синтези. Вони для нас невидимі і незбагненні. Але парадокс полягає в тому, що за допомогою невидимого і незбагненного ми бачимо і осягаємо щось інше. Все, що ми можемо побачити, ми бачимо тільки в ореолі невидимого. Видиме оточене невидимим, і тому ми бачимо те, що ми бачимо. Саме ці речі дозволяють нам 385

 мати неорганічні перцепції, і тоді ми розуміємо те, чого не можемо собі навіть уявити. Ми здатні перцепіровать. Зрозуміти. А значить, і відчувати певні стани. Скажімо, без ідеї суспільного договору не можна випробовувати цивільні стану. Вони чужі нашій душі і нашому уяві. Так що проблема свободи в цьому сенсі - проста. Вона була б складною, якби полягала в тому, кому дають, а кому не дають свободу. А проста вона, на жаль, тому, що свобода - це наша здатність уявити її як нашу невід'ємну і єдину можливість жити. А ви прекрасно знаєте, що можна жити і не маючи цієї потреби. Вона завжди буде залишатися чужою нашій душі. Від того, що ми знаємо слово «свобода» та похідні від нього, нічого не змінюється. Це як би слова інших істот. А ми інші істоти. 

 Під час перерви мені було задано кілька запитань, і тому, враховуючи, що слухають мене люди освічені й з певним колом асоціацій, я хочу відповісти на них. Те, що я говорю, може викликати асоціації з думками, скажімо, філософа X, інше - з думками письменника Y або - з думками живуть дослідників і т. д. Я ж на ваших очах не користуюся ніякими цитатами, крім конкретного матеріалу літератури, і посилаюся, припустимо, на Пруста чи на когось з інших письменників. Це тому, що життя нашої свідомості являє собою деяке ціле, пов'язане зсередини якимись відповідниками, або кореспонденціями, як висловлювалися французи; всі наші думки, якщо вони у нас є, існують в деякому полі. І ми в нього можемо включатися або не включатися, що означає просту річ. Будь досить серйозно і на достатню глибину пройдений досвід свідомості породжує в тому людину, яка його проробив, думки, які мислилися раніше, або мисляться іншими поруч, або будуть мислитися потім. Якщо думка йде по руслу життєвого місця і значення розумових конструкцій, то вона влаштована таким чином. Ти не можеш, в принципі, подумати нічого такого, що вже не думаєш. Тобто це означає, що на тебе ніхто не впливає, це не означає запозичень. З однієї простої причини: думки взагалі не народжуються з думок, ідеї не народжуються з ідей і не існує ніякої філіациі ідей. Думки, народжуючись, кореспондують, перегукуються. Не можна думка породити з мис- 386

 чи. Можна вас змусити говорити не те, що ви думаєте, можна змусити надходити не так, як ви хочете. Але не можна змінити вашу думку: ви її можете приховати або спотворити, ви можете її забути - все, що завгодно, але не змінити. Навіть у процесі навчання знанням і в релігійному досвіді. Ніякої заповіддю не можна створити переконання. Переконання не внушаются заповідями, хоча заповіді існують. Вони виникають яким-то іншим шляхом з власного досвіду думки і свідомості людини і тоді можуть збігтися з заповіддю. Тобто фактично існує зворотний закон: вплинути подумки ні на кого неможливо. Тому що все росте тільки з самих людей, з деякого внутрішнього джерела. Зростає шляхом праці і боротьби. Тому, власне кажучи, і існують смисли. Тільки тому щось для нас має сенс. Ідеї ??мають сенс. І так далі. 

 На одній із розмов я говорив про ліки для людства, що воно, будучи введено в людини, дозволяло б йому весь час схилятися до добра і відхилятися від зла. Власним дією, незалежно від людини. Але тоді для людини це не мало б жодного сенсу. Хоча відомо, наскільки багата література з такими фантазіями, і дуже багато людей присвятили своє життя винаходу такого ліки. Що нібито можливе створення механізмів, які власним дією створювали б загальне щастя. Мовляв, досить тільки зрозуміти і дізнатися закони історії, як з'явиться об'єктивний історичний механізм, який сам буде виробляти щастя, рівність і т. д. Але ці речі виключені, а філософ скаже: ці речі виключені онтологічно. Перекладаючи це на звичайну мову: виключені тим, як влаштовано людська істота. Це можливо для автоматів, а не для людей. Адже людина влаштована так, що щастя для нього може бути тільки даром. Нагородою. Випадком. Немає і не може бути механізму щастя. Як і краси. Достоєвський свого часу сказав відому фразу: «Краса врятує світ». Але я б особисто з усіх ніг втік від такого світу, який створювався б за законами краси, тобто де був би механізм краси. Краса як засіб побудови світу для мене ніякого сенсу не має. А ось краса, якої ти гідний, якщо вона трапиться, - це має сенс. Всі вищі людські стани - рівність, гідність та ін - не можна перетворити на знаряддя і механізми, оскільки головне, що є в людині, існує тільки на верші- 387

 Не хвилюйтеся зусилля, в момент діяння. І це головне в якомусь сенсі не існує, хіба можна його поділити порівну? Хіба можна ділити те, чого немає? Отже, люди не рівні. За зусиллю, витраченому ними. Вони можуть бути рівні за уравниванию умов, шансів, а блага культури, краси неможливо поділити порівну. 

 Але я відволікся. Нагадаю ще раз, що я не випадково поєднав у кінці минулої розмови слово «твір» з трансцендентальним уявою, або, вірніше, з образом Страшного суду як місця, де ми тільки і можемо дізнатися, що було насправді, хто ми є і де ми оживляємо минуле, тобто воскресаємо перед обличчям тих речей, які я назвав творами. Вони схожі на суспільний договір в тому розумінні, що ми їх не можемо собі уявити, але здатні зрозуміти. І тому можемо мати неорганічні перцепції, які нашими природними органами почуттів не породжуються. Але, маючи такі «прибудови», ми можемо відчувати певні стану, а інакше вони були б чужі нашим душам. Що, звичайно, виглядає парадоксально, коли я говорю про Воскресіння. Подання про безсмертя воскреслої душі в нашому житті - парадоксальна річ. 

 Перед думкою, перед законами дії думки такі уявлення не можуть встояти. І отже, коли такі подання виникали і висловлювалися, вони говорили не про це. Я вам процитую в цьому зв'язку одну дивну фразу, вона повторюється рази чотири в Євангелії від Івана і звучить так: «Настане час, і це - зараз». Тобто спочатку говориться, що настане час (мається на увазі час Суду), після якого воскреснуть люди. Але при цьому Іван говорить: «настане час», а потім незаконним чином змінює, здавалося б, тимчасову форму дієслова і додає: «це зараз». Він хоче сказати, що це може відбуватися в кожній точці часу. Немає окремо виділеного моментів часу в іншому якомусь світі, в якому це відбувалося б. Якщо ти не воскреснеш за життя у своїх почуттях і сенсах минулих станів, то ніколи не воскреснеш. Навіть у потойбічному, міфологічному світі. Розумним людям (а Іоанн, безумовно, належав до тих, хто глибоко пройшов досвід свідомості) це було відомо. І тому художник може порівнювати свої твори, 

 скажімо, з обрядом ініціації, стояння перед обличчям 388

 твору - з Воскресінням і безсмертям. Підтверджуючи своєю творчістю, що все ж існують такі речі. Однак, думаючи про них, ми найчастіше використовуємо, коли міркуємо про духовне життя, терміни існування матеріальних речей. Наприклад, часові та просторові терміни «там» і «після», коли вони не мають сенсу. У зв'язку з чим геніальний Кант і говорив, що безсмертя душі - це не предмет докази і знання. Це абсолютно інше явище. Не можна намагатися уявити собі смерть як щось, що буде після смерті. А видатний фізик ХХ століття Шредінгер на своїх лекціях якось запитав (по суті це відноситься до того ж): «Послухайте, чи пам'ятаєте ви ваше" я ", якому шістнадцять років і яке напевно глибоко і пристрасно зазнавало якісь почуття і думки ? Ви пам'ятаєте його? Ви повинні сказати - ні. Воно померло. Ви зараз зовсім інша людина, але сталося у вашому житті подія, яка називається смертю і до якого застосовні ці терміни "до" і "після"? »Значить, коли ми говоримо про свідомість (я переходжу до висновку), ми говоримо про щось, що має описуватися в інших термінах, що не вимагають наочного подання. Тоді як терміни опису матеріальних тіл допускають наочні уявлення і зображення.

 Наша мова побудований таким чином, що, коли ми говоримо про наших думках і переживаннях з приводу твору мистецтва, сам пристрій мови не дає права застосовувати просторово-часову термінологію опису матеріальних подій. А ми непомітно вживали такі терміни; я їх не називав, але непомітно вживав - за змістом. Коли говорив про точку творіння так званих синтетичних утворень, які самі здатні породжувати в нас стану іншого життя, ніж ця. Так от, якраз тут і треба блокувати нашу схильність до наочного розуміння. Адже слова «це життя» і «інше життя» зазвичай розуміються наочно. Що спочатку ми проживаємо нібито це життя, а потім є ще якась інша - духовна і загробне - життя. Хоча, на жаль, звідти ніхто до нас не приходить і ми ніколи нічого не можемо дізнатися про неї, тому що, поки ми живі і тим самим здатні мислити і спілкуватися з собі подібними, ми нічого про це не дізнаємося, а коли померли, нічого не можемо повідомити, тому що ми не живі. 389

 Чаадаєв якось дуже добре сказав одному своєму другові в листі з приводу того, що у них різні філософії. У вашій філософії, писав він йому, вас від загробного життя відокремлює лопата могильника; спочатку ви хочете прожити це життя, а потім сподіваєтеся на якусь іншу. А я вважаю, що нічого цього не існує, що інше життя вже вплетена в кожен момент цього життя і потрібно постаратися знищити цю повсякденне життя всередині її самої. Про це йдеться, а не про те, щоб прожити з якимись надіями і потім вже жити іншим прекрасним життям. 

 У таких письменників, як, наприклад, Рільке або Пруст, далеких від філософії, але обдарованих метафізично, тобто глибоко філософських, теж є це дивне розрізнення, пов'язане саме з мистецтвом. Для них мистецтво і було цієї іншої дійсним життям, на відміну від повсякденної. Так як вони вважали, що пережити те, що насправді, насправді відбувається, можна тільки через твір мистецтва або через думка (у нашому випадку); це і є інше життя всередині поточної, або що здається, життя. Тобто тут постійно проходить поділ: що я насправді переживаю і що мені здається, що я переживаю. Наприклад, герою може здаватися, що він любить жінку, а насправді він любить музику, але з якихось психологічних причин, з причин життєвого шляху це переживання зчепити у нього з жінкою. І, не знаючи цього, він може наробити багато дурниць і навіть покінчити із собою через зраду цієї жінки, хоча насправді, повторюю, він любив не її, а музику. 

 Так яким же шляхом ми дізнаємося про те, що відчуваємо насправді? Враховуючи, що ніяке емпіричне зміст не породжує цього питання. Не можуть до нас звідти приходити ці питання. Тобто самі питання, на які ми шукаємо відповіді, виникають ненатуральним чином. І вже тим більше шукані відповіді лежать в області дійсної, а не поточного життя. Адже тільки в думки ми задаємося питанням (і тому, власне, починаємо мислити): про що насправді йдеться? Ну, наприклад, про що йде мова, коли я в метафорі батька ревную мати до батька? Формально, здавалося б, ясно. Але мова-то, як правило, йде не про те, про що йдеться. А як нам дізнаватися, про що насправді йдеться? Ось це і є область думки. І тому можливо вираз, що щось відбувається про- виходить так, як воно дійсно відбувається в мистецтві. Але ми цього не зрозуміємо, якщо відокремили мистецтво від життя. Оскільки мистецтво і є орган життя, в якому якраз і народжуються наші можливі любовні почуття, акти нашого розуміння, акти спілкування з іншими людьми і т. д. 

 Щоб це стало зрозумілим, наведу знову приклад. Спробуйте наочно уявити собі, що ми живемо ось на цій лінії, яку я креслю, і що ми маємо тільки один вимір. Тобто для нас не існує верху і низу, ми дивимося в площині цієї лінії. І ніяк інакше. Я вже якось наводив цю ілюстрацію в своїх лекціях про Пруста, запозичену з книги Хілтона - був такий теоретик мистецтв і, по-моєму, математик за освітою. Так от, ми-то в цьому випадку істоти одномірні, тоді як існує тривимірний світ, і уявіть, що в цьому тривимірному світі знаходиться куля, яка починає рухатися, перетинаючи площину нашого погляду. Що ми побачимо? Ми побачимо точку, яка раптом пішла і, як калюжа, стала розпливатися вздовж лінії. Ми побачили в часі розширення якогось її відрізка. Хоча насправді через лінію пройшов кулю. Або сфера. Це до питання про розрізнення між дійсним і уявним. Коли однією з умов того, щоб побачити, що відбулося насправді, має бути істота, у якого є здатність подивитися на себе, що дивиться в цю точку. А інакше воно цим виміром ніколи не змогло б це розрізнення навіть уявити. Отже, в нашій дійсного життя, хоча ми тривимірні і у нас є приставки, ампліфікатори, тобто твори, що народжують думка, твори мистецтва та інше, ми проте змішані істоти. Адже ми живемо і там, і там. Або припустимо, що в поточному житті ми маємо площину, над якою з'явилася б ось така дуга [малює її]. Вже асимільовані нашими психологічними можливостями. Точно так само, як наша думка вже акомодувати нашими здібностями. А тепер припустимо, що на лінії цій площині варто чоловічок в одному кроці від прірви. Ми цілком можемо собі уявити, що з цієї дуги він може побудувати раціонально куля, застосовуючи здатність судження, умовиводи і так далі. Не бачачи прірви. Бо всі наші розумові здібності в даному випадку вже існують в рамках мети і горизонту нашої поточної життя. Але чи можемо 391

 ми це назвати мисленням, хоча зовні це схоже на акт мислення? Ні, не можемо. Ми тут не мислимо. Хоча умозаключаем, маємо терміни, поняття і т. д. 

 Щоб кілька переключитися, пошлюся на інший, вже історичний приклад, відомий мені з читання мемуарів про Другу світову війну. Цей сюжет мене завжди цікавив. А саме: як все ж проходили переговори 1939, які передували укладенню пакту Молотова - Ріббентропа між нацистською Німеччиною і Радянським Союзом, а потім з приводу і економічної угоди, яке послідувало після політичного договору. І політичний і економічний договори містили в собі таємні статті. Але в економічному угоді цікава при цьому наступна деталь. За цією угодою Радянський Союз взявся постачати Німеччину (тоталітарна держава, воюющее із західними демократіями - Францією та Англією) стратегічними матеріалами, яких у Німеччини не було. Вольфрам, ще якісь різновиди особливих руд і хліб (зерно). І до 22 червня 1941 туди йшли продовольство і стратегічну сировину. Проте найцікавіше, як все це сприймалося, як вони оцінювали один одного в термінах розуму і дурості. Німецькі економісти (рівень мізків у них був приблизно такий же, як і у радянських діячів, не треба перебільшувати їх розумові здібності) в один голос розхвалювали Сталіна за його блискучі здібності. Вони розповідали про те (я читав це на власні очі), наскільки він був наполегливий у переговорах. Як відстоював кожен пункт, коли міг щось виграти або в чомусь обдурити іншу сторону. Ну, скажімо, замість однієї тонни чогось, що Сталін чомусь не хотів давати, він пропонував тонну іншого. Коротше, входив у всі деталі, німці були просто приголомшені феноменальними знаннями цієї людини. Він знав пропускну спроможність усіх залізниць Радянського Союзу - і німецьких теж, вантажопідйомність вагонів і т. д. втомився після кожного раунду переговорів, учасники поверталися, і потім ці тактичні бої тривали вже вдома - і що? Це був прояв розуму всередині того кроку - якщо взяти його в цілому, - коли людина падав у прірву. Оскільки ж це він забезпечив ворога снарядами з вольфрамовими боєголовками, що полетів в бік СРСР. А солдати, нажертися російського хліба, рушили через 392

  кордон, яка, до речі кажучи, була дбайливо на сотні кілометрів звільнена від оборонних споруд в силу багатьох причин (у тому числі і в силу того, як Сталін розумів свої взаємини з Гітлером). Мене розчулює ця картина. Адже вона залишається в історії. Ніхто не робить актів думки, і все тільки читають мемуари німецьких генералів і радянських маршалів, які теж по-своєму зацікавлені в тому, щоб Сталін був генієм, тому що було б образливо, якщо тобою керував і тебе штовхав би ногами не геніальна людина. Жоден поважаючий себе маршал не витримає такого, і тому всі будуть говорити, що Сталін був незвичайним генієм. Це безсумнівно, просто закони такі, і така брехня зрозуміла і пробачити. Непростимо їй вірити. 

 Це я наводжу як приклад, що значить акомодувати думку. Тобто думка, що знаходиться всередині площині поточного життя, де явища виступають перед нами обрубаними, з меншим числом вимірів. Перед нами, всередині названого кроку, Сталін начебто обманює німців, торгуючись з ними і проявляючи при цьому воістину жахливу пам'ять на все дрібниці, які ні в одній нормальній голові вміститися не можуть, а в його голові вміщалися. Але на самій-то справі життя йде за законами не тієї думки, яка акомодувати, а за своїми законами, тобто залежно від того, які сили зчепилися насправді, як склалися явища і як вони будуть розвиватися. Тому що те, як склалося щось на певних підставах, має тенденцію відтворювати ці підстави в якості результатів своєї життєдіяльності. 

 Якщо щось склалося на брехні, то сформоване вироблятиме брехня. Так що робити вигляд, що просто домовилися, хоча ми знаємо, що брешемо, але домовимося, а там поживемо і все це виправимо, - нічого з цього не вийде. Бо якщо так домовилися, то це буде відтворюватися; це буде розширене відтворення тих же самих продуктів життєдіяльності. Якщо ми за допомогою якихось ампліфікаторів не виходимо в область дійсної думки. А мислити нас закликає те, про що насправді йдеться, то, що ближче і найважливіше для нас. Що ж саме? А те, що народжується і не може народитися без нас самих, без нашої участі. Так от, біда полягає в тому, що, коли ми знаходимося всередині цього плоского хаосу і чим більше наполягаємо на елементах його ор- 393

 ганізацні (адже він з площиною в своєму вимірі організовано), ніж усвідомлено хочемо бути і жити на цих підставах, тим все це убийственнее для нас. 

 Тому нам, звичайно, не потрібно думка і мистецтво, тобто всі речі, які у ряду думки, плутати з прикрасами життя чи з сублімацією. Дуже часто мистецтво, наприклад, саме так і визначається, що це - сублімація, компенсація і інш. Це фатальне оману. Мислення, думка є засіб, єдине в житті, і саме життя; ідеї та кошти в ній переплетені часом так, що ці терміни вже безглуздо розрізняти. Вся проблема мислення полягає в каждоактном подоланні уявній життя. Причому цей акт необхідно повторювати знову і знову. Не можна це розрізнення зробити і, поклавши в кишеню, потім жити спокійно. Удавана життя переслідує нас у всіх куточках нашої душі та світу, і ми повинні виганяти її з усіх куточків і робити це постійно. Я ж вам казав, що агонія Христа триватиме до кінця світу і все це час не можна спати. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "БЕСІДА 16"
  1.  Кедров Б. М.. Бесіди про діалектику. Шестиденні філософські діалоги під час подорожі. 3 с, стереотипне. М.: КомКнига. - 240 с., 2007

  2.  5.5 Ще дві тріадології: Петро Каллінікскій і Даміан Олександрійський
      Даміан ототожнив іпостась з ипостасной ідіомою. Так, у посланні до Петра Антиохийскому, що наводиться останнім у його «Антітрітеітском досьє», говориться, що Син-це і є «народження», Батько-«ненародженої», Дух-«исхождение». Подібне слововживання було властиво й Каппадо-кійцам, але воно досить ясно відрізнялося від іншого, не менш їм властивого,-того, яке стало загальноприйнятим
  3.  У КОЛІ ІДЕЙ Мамардашвілі *
      бесід з М.К. Мамардашвілі в останній рік його життя. Видана Фондом Кеттеринга. Мераб Мамардашвілі довго розмірковував на цю тему. Під час тривалих бесід, протягом декількох днів, я розпитував Мераба про його шляху в філософію. Мені було цікаво, що він думає про філософію, зрозуміти його філософію філософії, якщо можна так
  4.  СЕНС ЖИТТЯ
      - Регулятивне поняття, властиве будь-якій розвиненій світоглядній системі для тлумачення й виправдання моральних норм. Сенс життя - це система моральних цінностей та ідеалів, до яких прагне людина і суспільство на шляху до особистого і суспільного щастя. Визначення сенсу життя - поняття багатовимірне, змінюють, доповнюють відповідно до умов середовища, і
  5.  ОЛЕКСАНДР Миколайович Радищев (1749-1802)
      -Російський дворянин, великий мислитель, філософ-утопіст. Освіту здобув у Пажеському корпусі, потім навчався в Лейпцігському університеті. Після повернення до Росії працював протоколістом в Сенаті; потім обер-аудитором (дивізійний прокурор), помічником керуючого столичної митниці. У 1783 р. написав оду "Вільність" - перший революційний вірш в Росії. У цій оді він вітав переміг
  6.  Заняття 2.3. Практичне заняття з теми «Конфліктні ситуації» (рішення ситуаційних завдань)
      розмовляють. Повертаючись з наради, яке тривало одну годину, ви знову бачите тих же співробітників в курилці за бесідою. Питання. Як би ви вчинили в цій ситуації? Поясніть свою поведінку. Завдання 2 Ви начальник відділу. У відділі напружена обстановка, зриваються терміни виконання робіт. Бракує співробітників. Виїжджаючи у відрядження, ви випадково зустрічаєте свою підлеглу -
  7.  2. АРІСТОН
      Арістон Лисий з Хіос, прозваний також Сиреною, заявив, що кінцева мета - у тому, щоб жити в байдужості до всього, що лежить між чеснотою і пороком, і пе допускати стосовно до цих речей пі найменшої різниці: все має бути однаково. Мудрець повинен бути подібний хорошому актору, який може впаде маску як Агамемнона, так і Ферсіта і обох зіграти гідним чином. Фізику і логіку
  8.  До юному читачеві 1
      бесіди з батьком закарбувалися в моїй свідомості на все життя. Пам'ятаю, як, почувши десь незрозуміле для мене слово «діалектика», я запитав батька, що воно означає. Батько подумав і замість відповіді запитав мене: «Скажи, вчора ти був тим же, що й
  9.  МАКСИМ ГРЕК (бл. 1475-1556)
      - Російський філософ-богослов, уродженець Греції. Максим Грек (в миру Михайло Триволис) походив із знаменитого грецького роду. Один з його предків був патріархом константинопольським. Деякий час Максим Грек жив в Італії, де познайомився з гуманістами того часу. На початку 16 в. поселяється в Ватопедському монастирі на Афоні, де бере чернецтво. З цього часу Максим Грек цілком присвячує
  10.  ЗМІ і «масова культура»
      бесіди (інтерв'ю) на всіх телеканалах з великими і малими «зірками». В даний час штучно провокується інтерес увійшов і закріпився в свідомості значної частини людей. Їх «посадили на голку». Вони тепер потребують продукції «зоряної» масової культури, як в наркотику. Доктрина інформаційної безпеки РФ вимагає рішучого усунення слабкостей в нашій пропаганді, в
  11.  2.9 Божественність Святого Духа: Василь Великий, Григорій Богослов, єресь Македонія і Другої Вселенський собор (381 р.)
      бесіді, більш ранньої, св. Григорій урочисто проголошує Святого Духа Богом, особливо підкреслюючи, що робить це так явно в перший раз: «До цього дня ніщо так не обурювало всесвіт, як відвагу, з яким ми проповідуємо Духа як Бога» (Бесіда 31, богословська V, Про Святого Духа ). Св. Григорій повторює в цій бесіді головний аргумент св. Василя, який, у свою чергу, застосував до Св. Духу
  12.  Коду
      бесід з Мамардашвілі. Перше: виникло почуття зустрічі зі складною, іронічної і багатогранною особистістю. Мамардашвілі все життя жив на екзистенційному вістрі, на межі дозволеного і забороненого, його думка була воістину «без запобіжних перил», як це чудово сформулювала Арендт. Більшу частину свого життя він був лицарем, борцям без обладунків. Він змушений був розробляти
  13.  Заняття 2.1. Практичне заняття по темі «Ідентифікація конфліктів» (рішення ситуаційних завдань)
      бесіді керівника з підлеглим, що допустили технологічну помилку, яка призвела до серйозного матеріального збитку фірмі, керівник пред'явив претензії до підлеглого і наклав штраф у розмірі місячної заробітної плати. Чи є описана ситуація конфліктом? Відповідь обгрунтуйте. Завдання 3 Приймаючи на роботу співробітника, керівник фірми пообіцяв через два місяці перевести його
  14.  2.Классіческій період античної філософії. Софісти. Етичний раціоналізм Сократа.
      беседніка до частого повторення одного і того ж і т.д. Безсумнівний плюс в історії філософії софістики полягає у виявленні суперечливості пізнавального процесу Сократ вперше в центр філософії поставив проблему людини. Він не залишив значних філософських творів. Своє вчення викладав у формі відкритої бесіди (діалогу), темами якої були проблеми актуальні у всі часи: добро,
  15.  ЛИСТУВАННЯ З П. Бейлі
      бесіді), «Reflexions sur о'education cl'un enfant» (Роздуми про виховання дитини) і ін Яку книгу має на увазі Бейль, усташн вити не вдалося. - 370. 32 Відповідь Лейбніца на цей лист (Герхардт III 65-69) публікується зі скороченнями в т. 1 наст. вид. (С. 345-348). -
  16.  Заняття 6.3. Тема: «Технології ефективного спілкування і раціональної поведінки в конфлікті». Дидактична гра «Мистецтво критики»
      бесіду і не доводити розмову до кінця. Ось і зараз, після ваших зауважень - вона розплакалася. Як довести до неї свої міркування? Ситуація 5 У вас в підрозділі є кілька підлеглих, які здійснюють невмотивовані дії. Ви бачите їх постійно разом, при цьому вам здається, що ви знаєте, хто у них неформальний лідер. Вам потрібно змусити їх добре працювати, а не
  17.  2.10.4 «Догмат монархії» Батька в Святій Трійці
      Стосовно до Бога неможливо говорити про рух у звичайному для філософії сенсі слова, так як в Бозі не може бути ніякої зміни. Однак в Бозі є передвічні (тобто не пов'язані з часом і тимчасовим зміною) відносини між трьома іпостасями, а саме, Син і Дух мають Своєю «причиною» (аітіа) Отця: Син від Нього народжується, а Дух виходить. Терміни «народження» і «исхождение» (і будь-які
  18.  2.1 Відмінність монофізитського богослов'я від Кирилова: Філоксен Маббогскій
      бесіди) проти Хабіба, написані по-сирійських між 482 і 484 рр..; залишається неясним, чи дійсно він полемізував проти прихильника Халкидона по імені Хабіб, або ж просто звертався до опонента, вживаючи це ім'я як загальне (воно означає «коханий»). У цьому творі Філоксен, зокрема, дуже показово перефразовує слова св. Кирила, які ми цитували в розділі 2.3