НА ГОЛОВНУ

Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиВибрані філософські праці й промови → 
« Попередня Наступна »
Мераб Мамардашвілі. ФІЛОСОФСЬКІ ЧИТАННЯ, 2002 - перейти до змісту підручника

БЕСІДА 15

Щоб рухатися далі, позначу в стислому вигляді деякі питання, які з того, про що ми говорили. Чи можна з досвіду дізнатися, що таке думка? Тобто чи можна навчитися мислити на досвіді, витягуючи думка з досвіду? Або таке ж питання: чи можна навчитися моралі з досвіду? Тобто дізнатися з досвіду, що таке моральність? Або ще питання: чи можна з досвіду дізнатися, що таке право? На досвіді навчитися тому, що таке право? Чи можна з досвіду дізнатися, що таке історія, і шляхом досвіду почати історію? Частково на це питання я вже відповідав.

І ще важливе питання: що таке «розуміти»? Пам'ятаєте, я розповідав про ситуацію, в якій ми щось бачимо, але не можемо цього випробувати? Хоча явно переживаємо, але здійснити акт, який можна було б назвати випробуванням, не здатні, якщо немає попереднього розуміння, Тут слово «розуміння», звичайно, потребує роз'яснення, враховуючи нашу схильність розуміти це слово чисто рассудочно як «мати знання». Якщо 364

пам'ятаєте, я підкреслював у цьому зв'язку, що в нашому повсякденному мові взагалі дуже неточні і вводять нас в оману уявлення про акти бачення і переживання. Ми вважаємо зазвичай, що раз ми побачили - то побачили, раз випробували - значить, випробували, якщо пережили - значить, пережили. Тоді як насправді ми мислимо в цьому випадку про фантомах. Отже, до слова «розуміння» потрібно ставитися якось інакше. Тому я буду пояснювати його далі у зв'язку з іншим промайнув у мене словом, яке теж викликає питання; сформулюю його так: що таке твір? Твір мистецтва, твір думки в широкому сенсі - як всякий майстерний продукт праці, а не явище природи. Греки, до речі, такий твір називали словом «T8% vn», яке аж ніяк не збігається з сучасним значенням слова «техніка», а охоплює також і ту сферу, яку ми називаємо сьогодні майстерністю, мистецтвом.

Так от, щоб зрозуміти, що таке твір, потрібно зрозуміти, що відбувається в розумінні. В якому сенсі? Я зараз роблю перший крок для роз'яснення цього; коли ми говоримо про щось, то це можна виразити такою формулою: в людській свідомості є щось, чого може не бути в психіці. Повторюю: в людській свідомості є що-то, чого немає в психіці. Щоб зрозуміти це, звернемося знову до тих людей, яких я описував, сказавши, що це ми самі по відношенню до точки, позначеної 1937 роком; ми - ті, які не розуміли тоді, коли потрібно було розуміти, і які за відомим законом раз не розуміли, коли був знак, то і сьогодні не зрозуміють, як би цього не хотіли. Оскільки був пропущений певний етап розумового розвитку. А ті, хто розуміє сьогодні, розуміли і тоді, хоча, можливо, й самі не знали, що вони розуміють. Повторюю: у свідомості може бути щось, чого немає в психіці, і ці істоти - ми самі; назвемо їх «протопсіхіческімі істотами», маючи на увазі всіх нас, включаючи і мене, природно. Бо філософ завжди включає себе в те, про що він говорить, так як, коли він думає, він ставить себе на карту і з ризиком і відповідальністю здійснює акт думки. І йому не соромно потерпіти при цьому ураження, тобто виявитися дурнем, соромно швидше за інше - вважати, що цього не можна. Ось це соромно.

Отже, ситуацію, в якій знаходилися ці в чистому вигляді психічні істоти, я назвав би нерозв'язною ситуацією. 365

Ситуацією, в якій немає відповіді. Ці люди, говорив я, - не мислили і тому не могли витягти досвід з того, що з ними відбувалося. Коли доводиться роз'яснювати, що таке думка, трудність полягає в необхідності роз'яснення те, що не наочно, що потрібно розуміти, не маючи на це інших підстав, крім самого розуміння. Але це до слова. Наведу в цьому зв'язку два приклади - один з математики, інший з живопису. Ви знаєте, що релігійний живопис, особливо іконопис, - річ вельми складна, не випадково в теології існували цілі школи, представники яких прагнули пояснити, що ми бачимо, коли дивимося на ікону, справедливо стверджуючи, що це зовсім не матеріальний склад зображуваного, а що через неї (якщо бачимо) ми повинні бачити щось інше. Хоча бачимо зображення. Але якщо ми бачимо тільки зображення, ми не бачимо того, що написано фарбами.

І інший приклад. Відомо, що в геометрії докази і міркування потребують наочних образах. Тому ми і малюємо трикутники, кола і так далі. Але розумний математик вам скаже, що коли він креслить коло або трикутник, то бачить зовсім не трикутник. А що ж саме? А те, що він усвідомлює під час малювання. Тобто я бачу не те, що отримую з органів почуттів, - з органів почуттів я отримую бачення намальованого на дошці кола, але в цьому випадку джерелом мого бачення, того, що я бачу і що є предмет моєї думки, є саме свідомість креслення як діяльності. Воно - джерело того, що з'являється в досвіді. І якщо я звертаю увагу на це, я міркую математично (а не тоді, коли малюю коло). Намальована окружність ніколи не може бути ідеальною, так само як прокреслена на дошці пряма.

Насправді ми не бачимо при цьому ніякої прямої, а бачимо пряму тільки тому, що вже маємо її в нашій думці. Тоді думка про прямий змикається із зображенням і ми бачимо пряму. Там, де її насправді немає. Тобто ми бачимо невидиме.

До тих питань, які я перерахував, додамо тепер ще одне суттєве питання, який мені дозволить зв'язати все це разом, користуючись довільно прикладами з математики, з живопису і насамперед з нашої цивільного життя, тому що вона найближче нам. Найбільша уявна каша у нас саме в цій області. Ось вже де ми мислимо так 366

брудно, що просто руками розводиш. Іноді подивишся на себе і своїх співвітчизників навколо і думаєш, що у нас мізки волоссям проросли і жалюгідні полумислі метушаться у цій частіше всередині нашої голови.

Я вже згадував, і на цьому завершив минулий лекцію про стани, які в принципі не можуть бути емпірично реальними переживаннями якого кінцевого істоти. Я ці стани називав чистими. Скажімо, любов, як вона розуміється, коли про неї говорять, що вона безкорислива, чиста і т.д., або чиста віра; про всі ці речі ми говоримо як про реальні об'єкти, реальних силах у світі. Але ми повинні розуміти і знати, що в принципі такого стану не може бути у людської істоти. Парадокс полягає в тому, що ми якимось чином переживаємо, маємо уявлення про те, на що не здатні і чого не може бути в нас. Підкреслюю: якимось чином. Так як диво полягає в тому, що ми все-таки це переживаємо. І більше того, саме на цьому неможливому заснована вся структура нашого духовного життя, а також - структури ходу історичних подій, тобто того, що з нами взагалі може статися.

Це вимагає роз'яснення. Я наводив вам приклад з мечем, занесеним над головою сина, якого біблійний герой, хто вірує в Бога, приносить у жертву, і віра його настільки чиста, що у нього немає і думки про те, що його жертва не богоугодна. Це хороший приклад, який показує, що немає такого людського істоти, яка могла б робити це без задньої думки.

Репліка з залу: «Там враховується заповідь" не убий "»?

Ні, я якраз і обговорюю цю складність. Розумієте, я ж кажу, що цей герой - символ, існуючий не тільки в книзі, а в людській історії. І ми це переживаємо. Це цікаво. У такому ж сенсі, коли я говорив, що чистий думка не є досвід. Це щось на кордоні немислимого, і тим не менш якимось чином ми опиняємося на цьому кордоні і маємо досвід думки, яка не може бути досвідом. Поки все це не дуже зрозуміло, заплутано. Давайте тому поступово будемо розплутувати і зробимо такий хід. Я зачеплюся за слово «твір» і зв'яжу його зі словом «розуміння», в сенсі - «потрібно розуміти, щоб пережити». Або, точніше, так: потрібно створити, щоб випробувати. Враховуючи, що на нас пада-367

ють впливу світу і ми їх переживаємо, відчуваємо. Тоді як моє твердження полягає в тому, що ми насправді не можемо випробувати і пережити те, що ми бачимо, що на нас впливає, на що ми реагуємо, якщо стосовно предмета нашого переживання ми не створили чогось (поки не знаємо чого). І за допомогою створеного (назвемо це умовно конструкцією) ми можемо нарешті випробувати.

А тепер я з'єднаю те, що зараз сказав, з попередньою думкою. Справа в тому, що символи - це мова особливого роду конструкцій, який дозволяє нам продовжити наше переживання за точкою, де ми не могли б його мати. Думка як така є думка думок, або, як я вже говорив, можливість думок, і відповідний їй мова є спосіб випробувати те, чого ми не могли б випробувати природним чином. Наприклад, я можу стверджувати, що природним чином ми не могли б випробувати навіть найпростішого людського почуття любові (у його, так би мовити, нечистому, змішаному вигляді), якщо у нас не було б якихось просторів, в яких відбуваються синтези нашого свідомого життя і можуть народжуватися стану, звані людськими, - думка, любов і т. д.

Наведу приклад не з повсякденного життя, а з філософії, коли Декарт відрізняв любов від бажання по одному дуже цікавому і важливому для нас ознакою - тимчасовому. А саме: бажання є річ, існуюча в часі. Скажімо, я маю бажання тут і в наступній точці його задовольняю. Декарт приводив цей приклад, коли йому потрібно було пояснити природу думки , а не природу любові. Спочатку він робив такий крок: він показував, що природа думки така, що акт думки цілком розташований у миті і в цьому сенсі він не є часовий процес. Це філософський мова, тому попереджаю - слово «мить» не треба розуміти тут у буквальному сенсі. Таке мить може займати цілу вічність. Не випадково, до речі кажучи, датський філософ К'єркегор якось сказав, що «мить - це атом вічності». Це дещо дивно сказано, а я поясню дуже просто. Чому ми називаємо це миттю? Миттю ми називаємо те, що не можемо повторити і продовжити. Цим ніяк не визначена метрика миті, те, що воно мало. Колись ще Платон говорив, що мить менше самого малого, що ми можемо собі уявити. В якому сенсі ? А в тому, що ми не можемо 368

його штучно повторити. По відношенню до нас цілий світ може бути миттю. Ми говоримо про атом вічності, як сказав Киркегор, тобто про те, що вертикально по відношенню до часу як тривалості. Отже, можна сказати так: абсолютна час, або час як таке, проявляє для нас себе як мить, як мить.

Але я відволікся, пояснюючи особливий характер мови, на якому розмовляють філософи, і повинен тепер повернутися до того визначення любові, яку давав Декарт, - як чого-то відмінного від бажання. У бажанні я проектувати в часі. Любов же, згідно Декарту, є згода, за допомогою якого ми вже зараз, з даного моменту, розглядаємо себе з'єднаними з тим, кого любимо. Тут декартові слова - des a present - відрізняють любов від бажання, яке в часі. У бажанні - в майбутньому - я з'єднуюся з тим, кого я люблю або кого бажаю. Але Декарт був розумний людина і вважав, що всі наші стани є змішаними, в тому числі і любов, яка містить в собі любов-любов і любов-бажання. Бо є акти, і є passions - випробування, пристрасті. Всі наші пристрасті є одночасно актами, але акт є щось відмінне від пристрасті. Так от, любов-акт - раз і назавжди в даний момент, а момент не визначений по тривалості, це - мить, який може дорівнювати вічності, і саме тому я не залежу від того, кого я люблю.

Чи не роздираю свою душу. Це справжня, чиста, безкорислива любов. Вона сама себе виконує деяким видом згоди, яке невід'ємно з'єднує мене з тим, кого я люблю, або, переносячи на думку, з предметом моєї думки. І це ж визначення може бути визначенням думки як одного з ряду чистих актів, а не претерпеваній. Ми забули, що і в грузинському, і в російській мовах слово «пристрасть» зберігає в собі відгомін біблійного сенсу, тобто Страстей Христа. А Пристрасті Христа - це не акти Христа. Це - муки Христа, Страсті Христові; і в нас є сторона акту, в якому є незалежність, і є сторона пасивна, претерпевание. І якщо розділяти це, тоді Бог є чистий акт, в ньому немає претерпеваній , а ми - змішані істоти, так як наші стани являють собою суміш актів і претерпеваній, або пристрастей.

Інакше кажучи, те, що я зараз визначив на прикладі любові, і є те, що можна назвати живим свідомістю. Або - живим 369

знанням, чистої думкою, якій притаманна внутрішня нескінченність. Зараз я поясню це поняття і тим самим поясню той акт, коли ми маємо перед собою явище, яке дозволяє нам все- таки мати досвід, чи випробування того, що ми не могли б випробувати як кінцеві істоти. Що я маю на увазі? Є ще одна відмінність бажання від тієї любові, яку я визначив, слідуючи за Декартом. Бажання самозадовольнятися і вичерпується у своєму виконанні. Повторне випробування бажання не залежить від нашої волі, а залежить від ступеня насичуваності наших органів чуття, тобто від природних процесів. повторивши бажання може тільки природним шляхом, а отже, може і не повторитися. Після того як я задовольнив своє бажання, ніякої моралістикою, ніякої гуманістика я не можу його відтворити - якщо бажання є любов, а органи моїх почуттів пересичені. У цьому випадку моя кохана може викликати в мені тільки нудьгу, або, як піднесено виражалися на латині і як це вираз існує у французькій мові, - посткоїтальную тугу. А ось те, про що я говорив вище, містить одну цікаву особливість. Там всередині самого явища, званого «любов», в самому його складі відтворюється причина, щоб це явище відбувалося (тому я і вжив поняття «внутрішня нескінченність»). У ньому і пожвавлюється причина злучення самого стану незалежно від природних процесів. Тобто в такого роду станах ми незалежні від того, яку жартома зіграє з нами наша чуттєвість - чисто фізіологічна здатність до уваги або неувагу, пов'язана з порогами подразливості і збудливості наших нервів, та інше.

 Пошлюся на визначення поезії. Сучасний французький поет Рене Шар якось сказав, що поема - це любов до реалізованому бажанню, що залишився бажанням, або відтворюючого себе як бажання, що природним чином неможливо. При цьому не випадково тут фігурує слово «поема», оскільки Рене Шар визначає адже не любов, не бажання, а поезію. Поезія є любов до бажання, що залишився бажанням. А що таке поема? Поема - це майстерний продукт людських рук (руки або голова - в даному випадку не має значення), продукт праці, а не явище природи. І виявляється, що поема не вираження наших почуттів. До речі, Рільке (я вам вже говорив про це) теж попереджав, що 370

 вірші - ніякі не почуття. Звичайно, вірші - чи не почуття. Вірші - це органи виробництва почуттів, коли поет створив щось, щоб випробувати. Причому випробувати вже чуттєво, цілком природно. Але само це випробування природним чином статися не могло. Створив, щоб випробувати. 

 Отже, в цьому сенсі можна сказати так: ми любимо любов'ю. Якщо любимо. До речі, якимось близьким віддзеркаленням цього є одне французьке вираз (французька мова в цьому відношенні дуже пластичний і розвинений для вираження найменших відтінків любовних почуттів, на відміну від архаїчності, наприклад, грузинської мови; по-грузинськи досі про любов ми говоримо трохи Чи не по-перському), а саме, ви можете запитати свою кохану чи вона може вас запитати: «Tu meurs d'amour?» - «Ти любиш мене любов'ю?» По-русски в цьому випадку сказали б: «Ти по- справжньому мене любиш? »А це вже звучить сентиментально, це означає: чи справжній ти людина, чи можна з тобою піти в розвідку? У французькому ж просто - чи любиш ти мене любов'ю? Без слів «справжній», «справжній» і т.д. І те ж саме ми можемо сказати, що ми мислимо думкою. Хоча це, здавалося б, парадоксально, що ми мислимо думкою. Та ні, ми не розуміємо, що ми говоримо. Немає у нас розумової здатності, яку ми упражняем і за допомогою вправи цієї розумової здатності вирішуємо якісь розумові завдання. Аж ніяк. Я маю на увазі, що думка є органом, тобто і в цьому сенсі вона не є досвідом. Скажімо, печінка працює без нашого управління, тому вона називається внутрішнім органом. Око - орган в тому сенсі слова, що ми бачимо допомогою очі: око працює, коли ми бачимо. Так і чиста думка, думка думки є тією силою в нас, яка працює сама, без нас. Орган адже не потребує того, щоб ми зчіплюються його дії по частинах. Вони чомусь самі зчіплюються. Так от, такого роду думки, або думки як органи, і є продукт мистецтва, або те, що я називав твором. А зараз скажу так - це твори, що виробляють твору. У латинському варіанті - opera operans, a в застосуванні до думки можна скласти такий оборот: intellegentia intellegence. To є твір вироблено, але вироблено, щоб виробляти твір. 

 Можна проілюструвати це і на прикладах нашого мислення про цивільних справах. Але спочатку закріпимо наступний 371

 вихідний пункт. Фактично з усього того, що я говорив, випливає, що наша свідомість, що має справу з світом, якимось фундаментальним елементом з самого початку включено в цей світ. Є якась, як філософи виражаються, онтологічна його предукорененность в світі, і все, що ми потім кажемо про нього, існує лише остільки, оскільки в цьому вже бере участь свідомість, виробляється дія котра усвідомлює, що почуває людської істоти. Всі події, які ми сприймаємо, мають перед собою деяку предразліченность і схильність в сенсі розташування, що дається свідомістю. Саме так відбуваються події у світі, укладаючи в собі деяке їх предпоніманіе. І саме в цьому сенсі треба розуміти слово «розуміння», яке я вживав раніше. Не в сенсі розважливих актів і спеціального знання про щось, а в сенсі вихідного розуміння людиною життя своєї свідомості, яка і є підставою появи в якості об'єктивних речей перед його очима яких подій. Скажімо, те, що я називаю любов'ю, є об'єктивне властивість свідомості. Любов (якщо вона трапляється) дана свідомості цілком об'єктивно. Але вона не трапилася б як об'єктивного події у світі, якби у людини не було попередньо розрізненого поля або розташування розуміння обставин, на основі яких така річ все-таки може бути. Якщо пам'ятаєте, я говорив, що чиста любов - річ, яка не може бути реальним, емпіричним станом, і тим не менше ми її маємо. З однієї простої причини, що деякі об'єктивні властивості свідомості виявляються символами, розуміння яких є розуміння людиною життєвих умов своєї власної свідомості. Тому вони і виглядають як речі; в тому числі і метафори. Дуже часто метафору ми ототожнюємо з аналогією, або розумовим порівнянням, але візьмемо, наприклад, такий винахід, як цибуля або колесо (так сказати, метафору в лапках). Це - артефакти. Теж речі, але якісь дивні. Речі розуму, яких, звичайно, не було б без людської свідомості. Леонардо да Вінчі якось сказав про живопис, що вона - «cose mentale». Ментальна річ. І те ж саме - цибулю. Це настільки розумна річ, що горизонт наших дій і сьогодні визначається багато в чому внутрішньою формою лука, яка має ознаками повноти і досконалості. Це як би ходяча річ разу- 372

 ма. Або колесо. Хіба людством придумано небудь краще для пересування? Ні, ми як і раніше пересуваємося на колесах. Навіть літаки сідають на колесах, хоча літають в повітрі. 

 Ввівши таким чином проблему символів, повернемося знову до покоління, яке реально пережило тотальний терор, тобто події 1937 року, але не розуміло їх. У силу того що в кожній точці людської дії, як я сказав, є якесь формальне передування того, що відбувається. А саме: феномен свідомості, річ розуму, відсутність якої теж є станом свідомості, але з негативним знаком. І все, що відбувається, буде в результаті існувати за своїми законами. Наприклад, гріх і покарання. Тому що всяке наступне подія (для цих людей, які не зрозуміли) адже теж буде «свідомим», але за відсутності якогось формального поля свідомо-понімательних речей - символів. Попереднє покоління не створювало символів, але це - теж стан свідомості. 

 А тепер про гріх і покарання. Якщо ми дійсно мислимо, то побачимо одну просту річ: проблема відсутності мислення у цих людей полягала в тому, що наслідки того, що вони робили, розбігалися в нескінченність і ніколи не поверталися до самих агентам дії. Бо країна занадто велика, і Росія відома тим, що можна щось зробити і тіло країни настільки велике, що встигнеш десять раз померти, поки до тебе повернуться наслідки. Це відноситься, до речі, і до ресурсів. Якщо немає стратегічного національного мислення, то на кожну хвилину ресурсів вистачає, їх абсолютна маса досить велика, тому можна не піклуватися про те, що економіка розвалена, що не до тебе повернуться наслідки твоїх дій. Так от, багато хто тоді заплуталися в проблемі: «доносити або доносити?» Донос адже в ті роки був формою державного діяння, державної лояльності. Вважалося, що закон є закон і доносити на того, хто порушує закон, - законно. А з іншого боку, моральну свідомість підказувало, що донос є донос і порушник закону не порушує його, а є просто нещасною людиною, на його боці право життя і, якщо завгодно, громадянської самооборони. І що права життя і громадянського суспільства самоцінні, вони не потребують додаткових виправдань. Але закон адже високий, 373

 мільйони людей в нього вірять, він шляхетний. Тому я зобов'язаний донести на того, хто краде народне добро. Дайте відповідь мені, вирішувані ці ситуації, коли одна людина, здійснюючи донос, вважає, що він чинить морально, за законом, а інший - що аморально? Безумовно, ні. У тому числі й тому, що вони не мислять ні того ні іншого. Тут немає мислення. 

 У цих людей не було органів мислення. На жаль, в російській історії фактично немає відпрацьованих прикладів, на яких можна було б показати наочно рух думки та її роль в нашому житті. Але такий чудово розіграний приклад був, зокрема, в італійській історії. Це блискуча книга Макіавеллі «II Principe». Часто говорять про феномен макіавеллізм, що Макіавеллі був цинік. А насправді ця людина показував, що мислити цивільним чином про громадянські справах можна, тільки створивши єдину національну державу. Цивільне мислення поза ідеї національної держави неможливо. Тут мається на увазі ідея в платонівському розумінні слова. Не ідея як поняття в голові, а реально існуюча конструкція. Повторюю, тільки всередині держави можна мислити громадянськи про громадянські речах. А все інше, вважав Макіавеллі (тому він і уславився циніком), ніякого відношення до мислення і до цивільних справ не має.

 Все інше просто співвідношення сил, коли сильний завжди тисне слабкого в тій мірі, в якій він не громадянин, а людина-тварина, і тому потрібно бути хитрим, потрібно вчасно позбуватися від друзів і так далі, і так далі - всі правила дії «Принципу ». Тобто він вважав, що самі по собі слова «честь», «благородство», «громадянськість» відсутні в природних якостях людини, нічого цього немає, а є лише співвідношення інтересів, де перемагати повинна сила. А ось національна держава, здатна об'єднати Італію, і зробили ви їм громадянське життя і мислення громадян (якби воно з'явилося, про що мріяв Макіавеллі) - це інша справа. А поза цим сильна тварина поїдає слабкого, і говорити красиві слова недоречно. Ось що він виконав на рівні мислення. 

 Але, на жаль, такого пластичного прикладу немає в російській історії, як і в грузинській. І в результаті сплетення всіх наслідків немишленія розгортаються в погану нескінченність і ніколи до нас не повертаються, але приводять в 374

 дію нашу надію, до якої ми біжимо, як осел біг би за пучком соломи, підвішеним перед його носом. У такого роду ситуаціях немає зупинки, яка і є думка Ми мислимо тільки тоді, коли опиняємося в тому, що різні поети і мислителі називали стоянням часу. Воно полягає в тому, що ми випадаємо з зчеплення однаково виправданих, але протилежних позицій. Адже сьогоднішня ситуація все та ж: законник, який ловить злодія, - прав. Але прав, виявляється, і той, хто краде. Так що шляхом винищування злодіїв проблема явно нерозв'язна, як і шляхом розкрадання, оскільки влада формулює свої заходи в термінах дилеми, далекій від громадянської думки. Остання могла б з'явитися тільки в зсуві від цього. 

 Повернемося тому до покарання, коли постає неминуче таке питання: так чи буде покарання? Наприклад, покарання донощиків або покарання тих, хто не реалізував якоїсь дії, не довів його до кінця і в підсумку не зрозумів самого себе, звинувачуючи за це навколишній світ, а значить, продовжуючи шукати джерела зла крім себе, множачи його. Адже він може прожити так все життя, і за цей час покарання так і не станеться. Оскільки, як я вже говорив, простір і час великі і наслідки наших дій не повертаються. А з точки зору думки можна не ставити цим питанням. Навпаки, з точки зору думки ми повинні молитися, щоб покарання було за життя. Бо найгірше покарання - це його відсутність, тоді воно залучає до чергове зло все наше потомство. 

 Отже, покарання необхідно, без нього ми не почнемо мислити, тому ми й звертаємося (я замикаю свою думку) до творів, тобто до продуктів вправного праці уяви. Ця тема обговорюється, зокрема, в романі Пруста. Марсель Пруст вважав, що для художника (а я додам - ??для всякого мислячої людини) справжнім Страшним судом є твір. Тобто художник стоїть перед твором, як стояв би людина на Страшному суді. Мається на увазі євангелічний образ. Твір - це теж Страшний суд кожної хвилини, кожної миті нашого життя. Природним чином покарання можна не дочекатися, померти раніше такого суду. А створення твору - це і є простір руху думки, в якому ми можемо випробувати те, 375

 що знаходиться поза заданих і існуючих дилем. Потрібно зрушити. У цьому сенсі твір і є знаряддя зсуву в бік і виходу з ситуації, яка нерозв'язна і в якій ми ніколи не дізнаємося, ким ми були і що зробили. Ми дізнаємося про це лише на Страшному суді, хоча це біблійний символ і як такий він менш реальний, ніж створюване твір. Тобто якщо ми створюємо мислення як органи, завдяки яким відбувається наше воскресіння за життя, реалізація нереалізованого, його зміст. А інакше нерозв'язне зчеплення, наприклад між законничество і своєдумства (коли одні вірять в закон, але при цьому, як у пісні Висоцького, скаржаться, що ангели заспівали злими голосами, а інші живуть у своєму наполегливому своєдумства, покладаючись на якісь стихійні, самоцінні права життя), ніколи не розчепити. 

 Тоді тут дійсно якийсь абсолютний повторюваний рок - абсолютне минуле, яке складається з мертвих і нереалізованих речей (що не воскреснуть за змістом, тому що за них нас ніхто не покарає), і в той же час абсолютна майбутнє, на яке ми не здатні впливати. А раз так і дилема дурно повторюється, то можна передбачити, що й через двадцять років у Росії буде суперечка про те, чи морально красти у держави чи ні. Що добре було б, якби всі жили на свою зарплату, а з іншого боку, вимагати прямо протилежного. Ось це і є те абсолютне майбутнє, на яке ми зараз не можемо вплинути, оскільки не створюємо поки нічого такого, що змінило б цей хід подій і в майбутньому не повторювалися б ті ж речі, які ми переживаємо, коли буквально тонемо в цій каші відсутності громадянського мислення. Тому що воно ж явно відсутня. Коли нас зупиняють, наприклад, на вулиці і запитують, чому ми не на роботі, ми ж думаємо швидше про випадковість того, що нас зупинили, або - як цього уникнути, а не про те, що відбулося насправді. Не кажемо собі: «Ага, значить, я раб? Це тільки з рабом може трапитися ». Тобто не сприймаємо те, що трапилося в цивільних термінах з точки зору розумової структури, що означає просту річ: треба бачити структуру за тими фактами, які відбуваються в нашому житті. Це і є мислення. І тільки воно може щось змінювати в нас і в нашому суспільстві. Якщо ми будемо мислити, а не просто реагувати. 376

 А мислити ми можемо тоді, коли в нашу культуру входять створені твори, або синтези. Синтез в житті свідомості передує аналізу. Первинні акти є синтезами, не нами створюваними. Вони в нас - і ми повинні тільки прокинутися. Тим самим я можу сказати, завершуючи проблему покарання, що доля Росії зараз була б зовсім іншою, якби двома століттями раніше її влада була покарана за багатовікове рабство своїх громадян. А так ми живемо у випарах (вони присутні в нашому мисленні) триваючого рабства. У тому числі його продуктом є і наша сентиментальність, наше таємне добро, яким ми дуже горді. Така собі розм'якшених російської душі, яка хвалить саму себе. Хоча насправді - наслідок ненаказанності за те, що колись мільйони людей втоптали в рабський стан і поставили колос держави на цьому фундаменті. Так що в якомусь сенсі наші теперішні проблеми суть продукти саме цих випарів. І питання перед нами стоїть простий: як ми будемо мислити про це? Чи будемо ми дійсно мислити або продовжувати все в тих же словах і термінах? Мислення завжди є зрушення убік від зчепилися альтернатив. Це зсув свідомості. Тому все сказане я спробую завершити тепер наступним теоретичним пасажем. 

 Думка є якесь невербальне стан згоди з формою, яка, як закон, передує дії або події і сприйняттю його. Ну, скажімо, «хотіти добра» - це ж емпіричний акт, але водночас і людський стан. Хотіння добра є наслідок дії добра в тобі. Або обгорнемо проблему так, я задам відоме питання: чи можна посолити сіль, коли вона несолона? Чому - я не знаю, але я твердо знаю, що посолити її не можна. Так і наша думка є станом невербальної очевидності, яку не можна замінити своїм же описом. Адже думка - це річ дивної природи. Якщо ми в думки, то можемо описувати її і думати, що ми мислимо саме так, як вона описана. Але думка, повторюю, не збігається зі своїм описом. Це живе невербальне стан, що не є розумовим описом. Наприклад, я можу намалювати силогізм або описати форму судження, але це ще не думка. Як сказав би математик-інтуіціоністи, в цьому сенсі математика є діяльність, а все 377

 інше лише вербально, паралельно супроводжує такої діяльності і не є математикою. 

 Фактично таке визначення думки означає, отже, що я не можу нічого прийняти в себе, ніякого чужого знання від вас або звідкись з іншого місця, - якщо немає моєї присутності в самому знанні. Припустимо, ви мені про щось говорите і я можу прийняти це тільки по введеному мною принципом і пережити в котлі чистої думки. У котлі когито, або невербального присутності, - лише там я можу випробувати, як діє в цій думці чиста спонтанність, або добровільна згода з формою. Пам'ятаєте, як сказав Декарт про любов згоду з даного моменту таке, що я ніби вже об'єднаний з тим, що люблю. Або, у випадку думки, - об'єднаний з тим, про що мислю. Я ж вам казав минулого разу, що якщо я дійсно до кінця зрозумів, що таке «я», то у мене є «я». Я є «я». Точно так само, як людина, що знає, що таке душа, має душу. І навпаки, про людину, яка міркує, що її не існує, можна сказати, як одного разу сказав про когось Михайло Булгаков: «Ну, якщо він так наполягає і так говорить, значить, у нього дійсно немає душі». А якщо ні - що тоді? Як посолити сіль? .. 

 Отже, те, що я сказав, - неможливо. З одного боку, так потрібно, а з іншого боку, неможливо, тому що я не можу бути скрізь. Я - кінцеве істота. І звідси два наслідки. Перший наслідок: для цього повинна бути точка, в якій виникає так зване продуктивне уяву. Уява, що створює продукти. Чи не психічне (оскільки ми завжди щось уявляємо), а продуктивне - у тому числі і що дає твір, здатне відшкодувати нашу відсутність у всіх інших точках на підставі тієї очевидності, яку Декарт називав cogito. І друге наслідок: раз ми не можемо пройти всі крапки (емпірично, виконуючи вимогу безперервності невербального переживання), то повинна - бути хоча б форма актуалізації того, що не піддається проходженню. Ось це і є те, що філософи називають трансцендентальним мисленням, або трансцендентальної формою. Вона актуально нескінченна. Тобто думка думки актуально нескінченна, незалежно від проходження або непроходження людиною всього ряду і послідовності точок. Кінцевий людина не може пройти ряд, який нескінченний. А він бес- 378

 кінцевий. Скажімо, я не можу пройти всі факти і всі зчеплення обставин, які створюють феномен, званий сталінізмом, і тим більше спростувати когось в суперечці, хто якимось іншим чином пройшов і охопив їх у своїй свідомості. Але я стверджую, що можу знати, що це таке. І знати абсолютним чином. Бо людина може знати це. Якщо пам'ятаєте, я говорив якось про абсолютність сенсу. Що людською свідомістю досвід витягується тільки певним чином, коли в тому числі і невідомі причини будуть такі, що він буде з них витягнутий. Отже, якщо у мене є форма, за якою витягується будь осмислений досвід, то я можу знати, не знаючи всього. Причому знати абсолютно. Без всякого спору. 

 А що стосується цивільного мислення, то давайте на цьому закінчимо, але я, наприклад, можу сказати, що людина, яка вживає термін «сталінізм» як змістовний, ніколи не прийде до дійсної думки про російському суспільстві. Ніякого сталінізму не було, це порожній символ, який позначає зовсім інші речі, і їх потрібно аналізувати в інших термінах. Але варто нам почати вживати цей термін, і ми вже маємо емпірично і психологічно нерозв'язну проблему. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "БЕСІДА 15"
  1.  Кедров Б. М.. Бесіди про діалектику. Шестиденні філософські діалоги під час подорожі. 3 с, стереотипне. М.: КомКнига. - 240 с., 2007

  2.  5.5 Ще дві тріадології: Петро Каллінікскій і Даміан Олександрійський
      Даміан ототожнив іпостась з ипостасной ідіомою. Так, у посланні до Петра Антиохийскому, що наводиться останнім у його «Антітрітеітском досьє», говориться, що Син-це і є «народження», Батько-«ненародженої», Дух-«исхождение». Подібне слововживання було властиво й Каппадо-кійцам, але воно досить ясно відрізнялося від іншого, не менш їм властивого,-того, яке стало загальноприйнятим
  3.  У КОЛІ ІДЕЙ Мамардашвілі *
      бесід з М.К. Мамардашвілі в останній рік його життя. Видана Фондом Кеттеринга. Мераб Мамардашвілі довго розмірковував на цю тему. Під час тривалих бесід, протягом декількох днів, я розпитував Мераба про його шляху в філософію. Мені було цікаво, що він думає про філософію, зрозуміти його філософію філософії, якщо можна так
  4.  СЕНС ЖИТТЯ
      - Регулятивне поняття, властиве будь-якій розвиненій світоглядній системі для тлумачення й виправдання моральних норм. Сенс життя - це система моральних цінностей та ідеалів, до яких прагне людина і суспільство на шляху до особистого і суспільного щастя. Визначення сенсу життя - поняття багатовимірне, змінюють, доповнюють відповідно до умов середовища, і
  5.  ОЛЕКСАНДР Миколайович Радищев (1749-1802)
      -Російський дворянин, великий мислитель, філософ-утопіст. Освіту здобув у Пажеському корпусі, потім навчався в Лейпцігському університеті. Після повернення до Росії працював протоколістом в Сенаті; потім обер-аудитором (дивізійний прокурор), помічником керуючого столичної митниці. У 1783 р. написав оду "Вільність" - перший революційний вірш в Росії. У цій оді він вітав переміг
  6.  Заняття 2.3. Практичне заняття з теми «Конфліктні ситуації» (рішення ситуаційних завдань)
      розмовляють. Повертаючись з наради, яке тривало одну годину, ви знову бачите тих же співробітників в курилці за бесідою. Питання. Як би ви вчинили в цій ситуації? Поясніть свою поведінку. Завдання 2 Ви начальник відділу. У відділі напружена обстановка, зриваються терміни виконання робіт. Бракує співробітників. Виїжджаючи у відрядження, ви випадково зустрічаєте свою підлеглу -
  7.  2. АРІСТОН
      Арістон Лисий з Хіос, прозваний також Сиреною, заявив, що кінцева мета - у тому, щоб жити в байдужості до всього, що лежить між чеснотою і пороком, і пе допускати стосовно до цих речей пі найменшої різниці: все має бути однаково. Мудрець повинен бути подібний хорошому актору, який може впаде маску як Агамемнона, так і Ферсіта і обох зіграти гідним чином. Фізику і логіку
  8.  До юному читачеві 1
      бесіди з батьком закарбувалися в моїй свідомості на все життя. Пам'ятаю, як, почувши десь незрозуміле для мене слово «діалектика», я запитав батька, що воно означає. Батько подумав і замість відповіді запитав мене: «Скажи, вчора ти був тим же, що й
  9.  МАКСИМ ГРЕК (бл. 1475-1556)
      - Російський філософ-богослов, уродженець Греції. Максим Грек (в миру Михайло Триволис) походив із знаменитого грецького роду. Один з його предків був патріархом константинопольським. Деякий час Максим Грек жив в Італії, де познайомився з гуманістами того часу. На початку 16 в. поселяється в Ватопедському монастирі на Афоні, де бере чернецтво. З цього часу Максим Грек цілком присвячує
  10.  ЗМІ і «масова культура»
      бесіди (інтерв'ю) на всіх телеканалах з великими і малими «зірками». В даний час штучно провокується інтерес увійшов і закріпився в свідомості значної частини людей. Їх «посадили на голку». Вони тепер потребують продукції «зоряної» масової культури, як в наркотику. Доктрина інформаційної безпеки РФ вимагає рішучого усунення слабкостей в нашій пропаганді, в
  11.  2.9 Божественність Святого Духа: Василь Великий, Григорій Богослов, єресь Македонія і Другої Вселенський собор (381 р.)
      бесіді, більш ранньої, св. Григорій урочисто проголошує Святого Духа Богом, особливо підкреслюючи, що робить це так явно в перший раз: «До цього дня ніщо так не обурювало всесвіт, як відвагу, з яким ми проповідуємо Духа як Бога» (Бесіда 31, богословська V, Про Святого Духа ). Св. Григорій повторює в цій бесіді головний аргумент св. Василя, який, у свою чергу, застосував до Св. Духу
  12.  Коду
      бесід з Мамардашвілі. Перше: виникло почуття зустрічі зі складною, іронічної і багатогранною особистістю. Мамардашвілі все життя жив на екзистенційному вістрі, на межі дозволеного і забороненого, його думка була воістину «без запобіжних перил», як це чудово сформулювала Арендт. Більшу частину свого життя він був лицарем, борцям без обладунків. Він змушений був розробляти
  13.  Заняття 2.1. Практичне заняття по темі «Ідентифікація конфліктів» (рішення ситуаційних завдань)
      бесіді керівника з підлеглим, що допустили технологічну помилку, яка призвела до серйозного матеріального збитку фірмі, керівник пред'явив претензії до підлеглого і наклав штраф у розмірі місячної заробітної плати. Чи є описана ситуація конфліктом? Відповідь обгрунтуйте. Завдання 3 Приймаючи на роботу співробітника, керівник фірми пообіцяв через два місяці перевести його
  14.  2.Классіческій період античної філософії. Софісти. Етичний раціоналізм Сократа.
      беседніка до частого повторення одного і того ж і т.д. Безсумнівний плюс в історії філософії софістики полягає у виявленні суперечливості пізнавального процесу Сократ вперше в центр філософії поставив проблему людини. Він не залишив значних філософських творів. Своє вчення викладав у формі відкритої бесіди (діалогу), темами якої були проблеми актуальні у всі часи: добро,
  15.  ЛИСТУВАННЯ З П. Бейлі
      бесіді), «Reflexions sur о'education cl'un enfant» (Роздуми про виховання дитини) і ін Яку книгу має на увазі Бейль, усташн вити не вдалося. - 370. 32 Відповідь Лейбніца на цей лист (Герхардт III 65-69) публікується зі скороченнями в т. 1 наст. вид. (С. 345-348). -
  16.  Заняття 6.3. Тема: «Технології ефективного спілкування і раціональної поведінки в конфлікті». Дидактична гра «Мистецтво критики»
      бесіду і не доводити розмову до кінця. Ось і зараз, після ваших зауважень - вона розплакалася. Як довести до неї свої міркування? Ситуація 5 У вас в підрозділі є кілька підлеглих, які здійснюють невмотивовані дії. Ви бачите їх постійно разом, при цьому вам здається, що ви знаєте, хто у них неформальний лідер. Вам потрібно змусити їх добре працювати, а не
енциклопедія  заливне  український  гур'ївська  окрошка