Головна
Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиВибрані філософські праці й промови → 
« Попередня Наступна »
Мераб Мамардашвілі. ФІЛОСОФСЬКІ ЧИТАННЯ, 2002 - перейти до змісту підручника

БЕСІДА 10

Минулого разу я намагався пояснити зміст людського стану перед лицем метафізичних неможливостей, які відкриваються нашому погляду в ситуаціях особливого зчеплення долі, обставин. Простежити їх у всіх деталях ми не можемо, але маємо чітке усвідомлення того, що потрапили в якесь непрохідне місце. Я хочу вам нагадати дивний вихідний, етимологічний сенс одного грецького слова. Мова піде про апорії. Апория за змістом, за змістом стоїть у ряду таких понять, як логічне протиріччя, взагалі протиріччя, парадокс, антиномія. Говорячи про апориях думки, скажемо про апориях Зено-292

на або яких-небудь інших, сучасних апориях, мають на увазі зазвичай нерозв'язні протиріччя, в які ми впадаємо думкою. Але це логічне значення слова, яке воно отримало з часом у наших учених і філософів. А етимологічний зміст слова «Апорія» означає «непрохідне місце». Цікаво, що саме «місце» фігурує в слові «Апорія». Тепер згадайте, яке місце я вам описував як непрохідного. Ось я стою, дивлюся, і моя свідомість у своїй ясності свідчить, що розчепити цього не можна, воно зчепитися, і я не можу піти ні праворуч, ні ліворуч, ні вперед. Я говорив вам, що в цій ситуації ми вперше усвідомлюємо себе в якості кінцевих істот, які не мають часу. І коли немає часу, лише тоді ми усвідомлюємо свою кінцівку.

Але там був один відтінок, який я намагався вам передати, сказавши: невже я так і має бути в цьому бардаку, абсурд і цим все скінчиться? Який сенс тоді це переживати? Або - який сенс бачити те, що я бачу? Якщо це скінчиться раніше того, чим скінчиться те, через що у мене ці переживання? З цим оборотом спливає за моєю спиною майже весь рід людський, в усякому разі мої рідні і близькі, далекі за часом і близькі по спорідненості, які моїм голосом теж запитують: а за що, навіщо ми страждали? Який сенс? Я весь час намагаюся вам показати, що людський вузол складається в наступному: людина, усвідомлюючи себе як живе і безперечне для себе стан, саме в ньому є зайвим у світі. У інтенсивності і жвавості свого переживання. Скажімо, любов, закони якої відомі; якщо мільйони людей вже любили, навіщо вона? Який сенс? Вона неможлива тому, що недоречна. Хоча почуття

невинні і ніякого гріха скоєно не було. І покарання, здавалося б, не повинно бути.

Спробую пояснити цей пункт апорії, який приводить в рух нашу думку, з відомого вам переживання. У всякому разі, коли я буду говорити, ви напевно про нього згадаєте. Візьму ситуацію, яку я назву псевдогероїчний. Коли ми знаходимося в непрохідному місці в тому сенсі, що вже втиснуті в образ героя і не можемо з нього вийти. У Росії такі ситуації (майте на увазі, що, коли я кажу «Росія», я включаю туди і нашу блаженну Грузію) на побутовому рівні виглядають так, що ми самі створюємо собі труднощі, щоб потім героїчно їх долати. Ви знаєте, що навесні цього року 293

сталося в Чорнобилі. Так от, в одній з телевізійних передач, де показувалося, як там щось будують і ремонтують і т.д., я побачив плакат, на якому чорним по білому було написано: «Чорнобиль - місце героїзму». А якийсь чоловік в інтерв'ю вимовив таку фразу: «Нічого, зате ми тут побудуємо піраміду вище сонця». Тобто щось вище піраміди Хеопса. Коротше, я хочу запитати: як живій людині вміститися в цей образ героїчного, створений зчепленням обставин, зчепленням слів, якому він зобов'язаний слідувати? Адже він повинен здійснювати вчинки, вже позначені як героїчні, хоча, можливо, і знає, що все це наслідок злочинів, скоєних різними людьми в різний час, а він повинен жертвувати життям і вже заздалегідь має назву «герой». Випадково він може, звичайно, чинити опір цьому, але не може не розуміти, в силу сформованої культурної традиції, що це буде виглядати як егоїзм. Як розрив солідарності. У нього немає вибору між цими масками. Підеш на амбразуру - покриваєш героїзмом чужий злочин. Не підеш на амбразуру - ти егоїст. Проявляєш себелюбство. Шкурник, думаєш тільки про своє життя. Причому все це об'єктивні маски, а зовсім не психологічні оцінки, які можна вибирати одну замість іншої. Це все нерозв'язні переживання. А коли я розбираю це безглузде свідомість (тобто усвідомлення себе боягузом або героєм), я говорю мовою свідомості цієї свідомості. Або, іншими словами, вношу ту ясність, якої немає в самому цьому свідомості. Повторюю, перед нами нерозв'язні переживання. А ось ясності, притаманної філософського мови, на якому я намагаюся зараз говорити, може не бути.

Ну добре, припустимо, зробили крок. Є ясність. Наш філософ скам'янів перед цією ситуацією, бачить апорію - непрохідне місце. Але він же бачить при цьому ще і щось додатково, що люди в подібних ситуаціях явно виконують роль маріонеток. Адже не можна ж на нормальному людській мові осмисленого опису сказати про людину, що вчинила те, що він скоїв у Чорнобилі, що він герой. Вживши термін «герой», ми тим самим розуміємо вчинок як якесь прояв доблесті. А ми знаходимося в ситуації, коли не можемо назвати це доблесним вчинком. Не можемо зрозуміти ситуацію, розглядаючи її як прояв якостей людей. Зверніть увагу на те, що, коли ми щось називаємо, ми здійснюємо акт 294

мислення, що передбачає осмисленість термінів, а сказати тут, що «Чорнобиль - місце героїзму», - це акт немишленія. Або антімишленія. Повторюю, якщо я мислю, то не можу назвати це героїзмом в сенсі прояви людської якості і тим самим розуміння мною мотивів і психології людей. Насправді там немає ніяких мотивів та психології, а є маріонетки, які діють, стрясають струмом, що проходить по зчепленням цієї ситуації. Хіба можна розглядати ці судоми як вільний танець людини?

А з іншого боку, маючи ясність первинного акту думки, мені видно і те, що я ж теж брав участь у всіх тих початкових точках, які, зчепившись, породили цю ситуацію. Я ж брав участь разом з цими людьми в їх звичайному житті до катастрофи, коли, скажімо, на заводі, або в інституті, або де-небудь ще після байдикування в кінці місяця раптом влаштовували так званий аврал, щоб виконати план. І бачили, що це абсурд, марення, особливо на тлі закликів: «Станьмо на чолі ... Немає таких фортець, які перед нами могли б встояти »та інше. Все це ритуальний маячня. Але, незалежно від нього, ми брали участь в цьому. Я хочу сказати, що відчужений свідомість, в якому вперше народжується думка, хоча і може бачити і відчувати якусь зародкову вихідну правду, людина тим не менше бере участь в тому, що противно його свідомості. У той час як проблема мислення тут полягає насправді в неможливості людину відмовитися від свідомості. Бо, роблячи щось, він може зберігати відмінне від цього ясна свідомість. Традиційно ця ситуація описується так: я роблю те, що противно, і не роблю того, що хочу. Така ситуація на рівні релігійного переживання (в термінах гріха і добра), перед обличчям Бога, систематично фігурує майже в кожному посланні апостола Павла.

Але я візьму спочатку інший матеріал, щоб нам легше було пов'язувати думка і зрозуміти її з різних сторін. Уявіть собі Сократа, який вважав, що в силу його зв'язків з людьми він повинен просвіщати їх. У просвіти та допомоги (або навчання) є, як відомо, свої правила, правила справи, які ми виконуємо. І Сократ, природно, теж виконував їх, розуміючи, що образ вчителя взагалі-противний і учити когось марно, якщо людина сама не прагне до цього, виходячи з власного досвіду. У цьому сенсі якщо ми порівняємо босого, несерйозного, 295

більше схожого на блазня Сократа з величавою важливістю софістів (тобто тих, хто знає своє знання і передає його іншим), то можемо собі уявити, наскільки йому могло бути противно утискання себе в образ вчителя. Немає нічого гірше, коли тебе втискують в образ вчителя і ти з нього вже не маєш права вирватися. Так от, уявіть собі, що Сократ таки вчить, продовжує спілкуватися з людьми. Тобто не робить того, що він хоче, - не говорить своєю таємницею думки, згідно з якою взагалі ніякого діла не існує, а існує лише відповідальність перед чимось, яка виймає нас з будь-яких необхідностей і законів справи. Сократ розумів, що з філософської точки зору взагалі не існує справи як якоїсь машини або налагодженого механізму, яким людина могла б служити, проявляючи тим самим свої якості, свою діловитість, свою сміливість, своє мислення, свій героїзм і т. д. І тим не Проте він наважився зробити те, що він хотів, коли пішов на смерть. У цей момент він зрадив свою справу. В якому сенсі? У тому, що він покинув потребують ньому людей, розірвав ланцюг людської солідарності і правил, за допомогою яких треба досягати благородних цілей ... Ну, скажімо, необхідно було б десь помовчати, що-то не сказати або ж погодитися на вигнання. Адже греки готові були дати своєму філософу втекти, вони взагалі-то не дуже серйозно збиралися його вбивати: вирок був швидше ритуальним жестом; передбачалося, що Сократ просто сховається з Афін і буде жити у вигнанні. Сократ же відчув свою відповідальність перед чимось, що повністю звільняло його від участі в людських справах. Він вважав, що найменша неправдивість руйнує ту правду, заради якої він жив, по-перше, а по-друге, для нього важливіше було бути в точці один на один зі смертю (або з Богом), бо тільки в цій точці можна знати щось, що без цього і не в цій точці ніколи не дізнаєшся.

І те ж саме можна сказати про життя Христа. Якщо ви звернете увагу на фактичну сторону справи, на те, як реально виглядала ситуація в Ізраїлі того часу, ви зрозумієте, що від ідейного вождя, від Вчителя очікувалося участь в реальних справах його народу, зокрема в боротьбі з римським гнітом. Але, як і Сократ, Христос випав з точки справи і увійшов в іншу точку (назвемо її сократической). Хоча частина правди була, безсумнівно, і у тих людей, які очікували від 296

нього порятунку від римського панування. Але це було не його справа. І представимо цілком, що він продовжував мати те свідомість, відповідальне лише перед обличчям Бога, для якого проблеми ізраїльської держави та війни з Римом не існували. Перед обличчям Бога у людини інші проблеми, ніж ті, які вирішуються в точці національного інтересу. Тому є й така інтерпретація вчинку Іуди: він здійснює свій злочин аж ніяк не за тридцять срібняків (ця сума занадто мала для такого злочину), а з ідейних міркувань. Його можна назвати «протоідейним злочинцем», тобто архетипом всіх наступних ідейних злочинців. Він рятує справу Христа від Христа. Піклується про бідних, а цей безумець явно робить щось інше. Христос проходив свій шлях, а Юда рятував справу.

Ці ситуації я і називаю «роблю те, що противно, і не роблю те, що хочу».

Оскільки те, що хочу, може бути взагалі небезпечно для оточуючих, руйнівно для них. Я можу тримати цю думку. А чи зможе інший? Я можу бути вільним, а чи не небезпечна буде моя свобода для сусіда, з яким я перебуваю в людській зв'язку, роблячи так, як диктує мені ясну свідомість? Скажімо, в есхіловской драмі Орест, бажаючи помститися за смерть свого батька, вбиває матір. Але він здійснює вбивство з свідомістю, яке відрізняється від цієї дії. Адже він чує її голос, голос материнської правди. Але героєм його робить не місце, а те, що він не позбавляється свідомості. Він не робить цього акту з почуття помсти чи ненависті до матері. Навпаки, він чує її голос, він син і не повинен вбивати - за змістом це має здійснитися. Має бути покарання за злочин, скоєний матір'ю, і покарання руками сина. І руки його діють.

Він готовий відповідати за це. Нести відповідальність. Тобто він готовий до того, щоб в його голові вівся діалог між різними і несумісними правдами. Це апорія. Він продействовал в апорії. Тому що, по-своєму захищаючи свою правду і вбиваючи матір, прав і він.

Ось бачити це і є інше, ніж дія всередині того, що бачиш. Я теж міг опинитися в Чорнобилі і зробити таке, від чого мені було б противно. Але питання полягає в тому, що думка є неможливість відмовитися від свідомості. Неможливість відмовитися від свідомості, позбутися його і є, власне кажучи, акт абстрактній думки. Згадайте питання Христа: а хто мати

297

моя? Це в устах людини, яка заповідав нам любити своїх ближніх. Адже це питання не означає, що Христос висловлює тим самим акт нелюбові до матері. Просто він не може відмовитися від свідомості. Отже, можна мати ясну свідомість, в якому ти розумієш, що все це дуже і дуже умовно. А як сказати це? І що значить сказати це? Просто в цьому і проявляється акт думки про неможливість відмовитися від свідомості. І я не зневажаю людей, які вчинили в Чорнобилі дії під виглядом героїзму. Я не це хочу сказати. І не державні підвалини порушить. Мова йде про те, що я не можу відмовитися від свідомості. Будь ласка, в публічній, цивільного життя я готовий поступати згідно вдач і звичаїв тієї країни, в якій я живу. Але я не можу відмовитися від свідомості. Думка є безвідмовним свідомість. Вона завжди не про те, про що припускають. Ах, ти так подумав, значить, ти проти державних устоїв! Та ні. Чи не проти державних устоїв, а не можу відмовитися від свідомості того, що я бачу. А бачу я в такому випадку, як висловлювався Борхес, «таємницю шляху порядку». Це таємні зчеплення того, як усі виступає переді мною. Це як би сліпуче людське прозріння, що все є частина якоїсь багатоскладовий гармонії. Тобто думка є однією з перших світових гармоній, в термінах яких можна думати і про інших гармоніях. Вже не тільки про гармоніях думки. Для античного героя голос землі зливається як частина з голосом поліса, голос архаїчних сил має якусь свою правду, а голос поліса, громадянськості (або державності) має свою, іншу правду. І мисляче свідомість повинна тримати їх разом як складові частини якогось одного зчеплення. Це важко, звичайно. Ці «таємні шляхи порядку», з приводу яких прекрасний російський поет Ходасевич висловився так:

 Простий душі нестерпний Дар тайнослишанья тяжелий1. 

 І дійсно, важко адже чути частині того, що, виявляється, сплітається в гармонію, але цю гармонію побачити дуже важко. Простий душі - нестерпно. Вона буде когось ненавидіти, когось звинувачувати, завжди інших, звичайно, ніколи саму себе. І головне, проста душа не буде бачити. Оскільки 

 1 Ходасевич В. Вірші Л, 1989. З 131. 

 298 

 ситуація, коли я роблю те, що противно, і не роблю того, що хочу, складається так, що ми в ній заплутуємося. Проста душа при цьому не бачить власних актів, не бачить і саму себе. 

 Свідомість апорії, або непрохідного місця, або свідомого стояння перед лицем неможливостей, починається з однієї точки, з одного питання: «Але при чому тут я?» Якщо все так зчепитися, при чому тут я? Це якраз те свідомість, яке було у Сократа перед смертю: «Ну добре! Ви хочете освічуватися, хочете вчитися, але при чому тут я? Якщо я уже вийшов в ту точку, де повинен пройти шлях, щоб дізнатися те, чого не можна дізнатися, не пройшовши цей шлях ». Він поставив це питання по відношенню до інших людей і ситуації в цілому і дав на нього відповідь - пішов на смерть. Але поки візьмемо питання: при чому тут я і що буде, якщо я зроблю те-то і те-то, а душу свою втрачу? Цей стародавній питання я зараз переформулюю в більш знайомої для вас формі. А саме: що тобі толку від того, що ти весь світ придбаєш, а душу свою втратиш? 

 Ще раз нагадую, що я весь час намагаюся описати переживання часу Або, вірніше, його відсутність. Пам'ятайте, я питав, який сенс тоді переживати, якщо я помру? Сенс поки ми бачимо тільки один: якщо я є з тими почуттями та думками, які містяться в цьому ясній свідомості, тоді, можливо, буде інше. Тобто зміниться світ, і якщо інше настане, то я безсмертний у тому сенсі, що я буду скрізь там, де буде інше, якщо тут я пройшов свій шлях і впав у ці думки і почуття. Минулий раз я назвав це оптимістичній нотою. 

 Я ж сказав вам, що в такому свідомості міститься і свідомість того, що це саме я заважаю іншого світу своїм тілом і існуванням. Тому що воно брало участь разом з іншими людьми в тому, щоб все це нерозривним чином зчепити. І проте, хороший я чи поганий, але щось спонтанно породжується в мені самим фактом мого існування, яке може усвідомлюватися як перешкода, і тоді ... можна не боятися смерті. Коли ми не боїмося смерті, тоді ми і опиняємося в точці, де починається думка. Але зверніть увагу, коли є ця свідомість, що я в повній невинності і чистоті своїх помислів і почуттів, не зробивши нічого поганого, хочу обійнятися з іншими людьми, возз'єднатися з ними, саме в цьому я заперечуємо світом. І ця ситуація дозволяється підчас самогубством. Са- 299

 моубійство часто і буває таким пафосом. Зрозуміло, я не даю при цьому психологічного пояснення всякого роду самогубств, а ввожу філософську фігуру мови. Людина ніби актом самогубства показує самого себе: ось що ви не оцінили і втратили, а я вам покажу, який я. Цей акт показу і є самогубством. Так само як ми можемо карати інших своєю святістю або своєю бідністю. Є такі парадокси в топографії нашого душевного життя. Якщо ви пам'ятаєте, в одній з пісень Висоцького навіть ангели співають злими голосами. Цей злий голос як би карає світ за те, що той його не зрозумів. Камю в цьому зв'язку говорив, що найважливіше питання - це питання про самогубство, тобто варто жити чи ні. Коли питання про те, як влаштований Всесвіт і обертається Земля навколо Сонця або не обертається, не мають значення. 

 Але я вже говорив, що не існує такої ієрархії істин. Хоча в самогубстві присутній це хибно піднесений стан, яке насправді своєкорисливо, є різновидом злісної святості. Коли не вистачає здатності в конкретному і завжди недосконалому уміщати нескінченне, уміщати ясне відчужений свідомість. Бо всяка думка, яка може бути породжена в цьому стані, конечна і недосконала. Ну приблизно так, як якщо б людина, що побачив четвертий вимір, проте мав би силу і мужність розуміти, що будувати будинок можна тільки в трьох вимірах. Тобто будувати форму, якої ти здатний підкоритися, хоча всяка форма недосконала і кінцева. І це дуже важлива річ, бо саме безформні душі (а їх дуже багато навколо нас) завжди віддають перевагу конкретній справі якийсь таємний сенс свого безформності. Усяке конкретне справа для них - не те. Раз не все, значить, нічого. 

 І бідному Оресту довелося теж вчинити дуже конкретний і навіть гріховний акт. Вбити свою власну матір, але маючи при цьому інша свідомість. Не свідомість, заповнене пристрастю або помстою, а свідомість совісне. Він мав совісну думка, здатну тримати всі елементи зчеплення і стояти перед обличчям. Коли ми знаходимося в цьому смертному моменті, ми перед обличчям. Тоді ми бачимо себе. Це єдина ситуація, в якій ми лицем до лиця, а не в відображеннях дзеркала. 

 Символ смерті тому є початковим поштовхом роботи думки, що бачення реальності є зворотним боком ві- 300

 дення і розуміння смерті. У нашому життєвому, побутовому мисленні смерть адже для нас завжди саме далеке. Це щось, що завжди не зараз. Завтра. Або в якійсь невизначений момент. Так само як фатальна хвороба не з нами, а з кимось іншим. І те ж саме смерть - це те, що трапляється з іншими. Не зі мною. У цьому сенсі це саме далеке. А ось в тій ситуації, про яку я говорю, вона виступає як зовнішня і безглузда випадковість, коли ми зайняті чимось іншим і це інше ще не доробили. Недолюбили, додумали, недобудували ... І як прикро, що в цей час нас підкосила смерть. Абсурдно. Тим більше що ми щось додумувати або доробляти завжди мислимо як деяку суммацию в часі. Ось завтра, причому в невизначеному завтра, я буду хорошим. А якщо в проміжку трапиться смерть, тоді вона, звичайно, безглузда, я завтра збирався бути хорошим. А якщо навпаки, якщо символ смерті означає перетворення далекого в близьке, то погляд смерті, який бачить кінцівку, входить в саме життя. Всередину її, тому що це саме близьке. Адже наше мислення є просто наближує погляд, подібний телескопу. Воно наближає велике, лише здається маленьким. Зазвичай якась деталь здається маленькою, а насправді це щось величезне і близьке. Ну, скажімо, фраза, написана на плакаті в Чорнобилі: «Чорнобиль - місце героїзму». Можна знизати плечима, але насправді це саме близьке, що лежить в істоті нас самих, якщо ми про це мислимо. Думка є наша здатність наблизити, зробити близьким щось далеке. 

 Однак дуже дивна річ: зараз я спробую зв'язати кілька ниток в одній справі, знання про які лежать у різних шухлядках вашої свідомості, якщо вони взагалі є, звичайно. Я вимовив таку фразу: «якщо я перед обличчям». Що це означає? Точніше, мабуть, було б сказати: «Смерть показала мені обличчя». Адже воно може бути і без рис; наприклад, в одному з фільмів Бергмана обличчя смерті представлено циферблатом без стрілок. Дуже наочний символ того, що смерть у даному випадку позначає простий факт відсутності часу. І в цьому інтенсивному переживанні стисло все. Бо яка різниця: якщо я все одно повинен скінчитися, а все навколишнє мене не скінчиться, то чи є різниця, помру я сьогодні або завтра (або через десять років)? Маючи на увазі особа, ми повинні пам'ятати одну просту річ - не існує зображення обличчя. Зверніть 301

 на це увагу і подумайте: чи можна зобразити обличчя? Просто обличчя людини. Особа зобразити не можна, воно є щось існуюче, є те, що ми побачили. Я стверджую, що назване мною зчепленням (або долею), коли воно освітлено смертю, є не зображення, а обличчя.

 Те, що саме себе зображує таким ось чином. Воно - виразилося Всі інші елементи є образотворчими, а саме особа не є зображення. Особа є особа. Воно само себе виражає, або зображує. Вперше побачивши себе, я бачу обличчя, а не зображення. І це як би дві сторони одного і того ж, точніше, якась виворіт, яка є одночасно і лицьова сторона. Те, що зовні, то й усередині, і те, що всередині, зовні. Уявіть собі таку топологічну задачу, коли місце вивернуло так, що лицьова сторона і виворіт одне і те ж. Ну, скажімо, ми ж в дзеркалі себе не бачимо, а бачимо себе, що дивиться в дзеркало. І точно так само в наших ідеологічних уявленнях, в ідеологічних частинах свідомості ми не бачимо себе зовсім. Ми бачимо когось, хто має про себе такі-то уявлення і так на себе дивиться. Це не ми самі. Повторюю, в дзеркалі ви ніколи себе не побачите. Це неможливо. Неможливо засікти себе не смотрящим в дзеркало. Так само як ми не можемо побачити нормальним чином власний потилицю. 

 Так от, тут вивертання себе, і обидві частини невід'ємно належать одна одною в тому сенсі, що кожна з них виворіт. Значить, немає ні зовнішнього, ні внутрішнього і в той же час це дві речі. А тепер я адресую до одній сцені, яку ви, напевно, пам'ятаєте з античної міфології, вона фігурує і у Платона. Це сцена якогось первинного істоти, андрогина, який поєднує обидві статі. Двостатевого. Тоді те, з чим возз'єднується це істота, скажімо, в статевому акті, чи не знаходиться поза його самого. Це андрогін. Один з найбільш архаїчних і первинних символів нашої свідомості. І був якийсь акт, коли Бог розсік по лінії зрощення цього андрогина так, щоб те, з чим воно має возз'єднатися і що йому родинно і йому належить, було б все-таки від нього відділене. Після цього жіноча частина чоловічої природи окремо дана жінкою і чоловіча частина жіночої природи стала чоловіком. Репліка з залу: «А ми могли б їх об'єднати?» Ось я зараз і намагаюся це зробити. З іншого шухлядки вашої свідомості візьмемо іншу тему. Візьмемо, наприклад, сім- 302

 віл, яким користувалася філософія. Ви знаєте, що філософія - це любов до мудрості. Тут фігурує Софія як втілення мудрості. Але був один символ, яким греки часто користувалися для позначення самої пристрасті до філософствування, - ерос. Чому? З третього шухлядки вашої свідомості візьмемо ще один символ. Дуже часто в античних текстах, у тому числі у Платона, зустрічається таке дивне поняття - людина-символ. Не символ людини, а людина-символ. Тепер почнемо з'єднувати в одну тему ці різні речі, вийняті з різних скриньок. Філософія тому позначалася символом Ероса, що під актом філософської думки малося на увазі саме возз'єднання одного з чимось іншим, спорідненим перший. Тобто коли взаімородственние, що належать один одному частини з'єднуються після якогось роз'єднання. Десь у результаті вони були з'єднані в цьому міфічному образі андрогина, коли було якась істота, яке представляло виворотку самого себе назовні. Або зовні згортку самого себе в себе. Звичайно, така істота могла бути невдалим - скажімо, статевий орган чоловіка міг опинитися з іншим, родинним йому, жіночим, ззаду, і ніякої можливості їм з'єднатися в такому невдалому андрогіне не було. Але я маю на увазі вдалого андрогина, в якому кожна точка являє згортання того, що зовні, всередину і вивертання того, що всередині, назовні і скрізь, у кожній точці, є з'єднання. 

 Значить, коли нам показується якесь розуміння своєї кінцівки або смерті, то перед нами особа, тобто ми самі. Ми возз'єднується з собою. В античності таке возз'єднання вважалося архетипической формою думки, яка, до речі, набагато пізніше прослизає і в поезії. Зокрема, у Гумільова є така строфа: 

 О, як божественно Сполучених 

 Одвічно створеного одне для одного! .. 

 Ось щось одвічно створено одне для одного і возз'єднується після роз'єднання. Але ж я згадав ще один символ, а саме людина-символ. Значить, коли ми маємо таке возз'єднання і перед обличчям чогось бачимо себе (особа перед особою), то це і є людина в повноті своєї істоти - повний чоловік, всі свої частини має при собі. Тому в філософії людина і називався людиною-символом. А що таке символ в ці- 303

 мологіческом сенсі? Він саме для нас важливіше інших учених значень. Відомо: символ - це розламані на дві половинки дощечка. Скажімо, ми розламали дощечку, я дав вам одну частину, а друга залишилася у мене. Це символ. В якому сенсі? А в тому, що якщо ви мені покажете свою частину дощечки, припустимо, через двадцять років, а я вам свою, то їх можна буде скласти. По розлому. Рідні - возз'єдналися! 

 Ось що таке етимологічне значення слова «символ». Етимологія тут істотніше всіх абстрактних і розважливих значень, які в це слово вносяться у вигляді визначень його. Так що ж таке возз'єднання? Що возз'єднується? Щось наполовину занурене в матеріальні обставини життя, а іншою половиною занурено в свідомість; акт реалізованої думки і є возз'єднання цих двох частин. Людський акт в людині завжди возз'єднує в якійсь повноті частини символу, незважаючи на їх різнорідність. Вони близькі й впізнають себе так, що акт пізнавання є єдино можливе їх з'єднання. Це і повинно називатися символом, і в той же час це можна взяти як позначення людського стану. Що б не сталося і де б не блукали ці частини в світі, вони належать один одному, і щось відбувається, коли вони один до одного прилягають. 

 Тут важливо зрозуміти наступне: щось, що є символ, є одночасно символ акту розуміння. Позначення акта розуміння як Божественного з'єднання одвічно створеного один для одного. Ми розуміємо споріднене, але від спорідненого ми відділені, і коли відбувається зустріч, то тільки вона є розумінням. Того, що нам не родинно, ми зрозуміти не можемо. І в той же час зрозуміти ми можемо, тільки пройшовши якийсь шлях. Споконвічна андрогинность тільки відвічна. Адже Бог розділив андрогина і розташував його частини в зовнішньому просторі. І ці частини розділені зчепленням. Яким? А таким, що кожен йде до точки зустрічі зі свого абсолютно індивідуального далека, переживши перетворення далекого в близьке в момент вглядиванія в очі смерті. І кожен зробив це по-своєму, в унікальній індивідуальній формі. Пам'ятаєте, я казав вам минулого разу, що ми не знаємо, коли в дитинстві в нас западають константи, що пов'язують нас з космічним ходом справи, - первинна любовна сцена як свідомість кінцівки, Невмістимого мене в чистоті моїх почуттів у світ відбувається у всіх в своєму да- 304

 Леке. Ніхто за нас цей досвід не може виконати, і не можна його уявити, подумки собі його представити, припустити, розумово доручити його комусь іншому. Кожен пішов зі свого далека - у апорію, непрохідне місце. Все - зчепити. Таким чином, що в тій ситуації, перед якою пробуджується думка, вже є думка заради думки, а не для чого-небудь. 

 Людина - кінцеве істота, і в кожній точці його руху зі свого далека завжди є щось незрозуміле. Якийсь знак. Ви знаєте, що незрозумілий завжди є щось таке, що має відгадку в іншому місці. Адже що таке загадка? Загадка є щось, що знаходиться в даному місці, тоді як її відгадку знаходиться в іншому місці. Загадка, задана Едіпові, тому загадка, що відгадка її в іншому місці, до якого потрібно пройти шлях. Потрібно вбити свого батька, одружитися на своїй матері - і там відгадка. Інакше в кожній точці є якесь нерозуміння, якась дзеркальність. Так от, якщо неможливе для людини розуміння буде зрозуміле, в той же самий мить все зникне. 

 Для пояснення того, як подолати цю дзеркальність і виявити, побачити недзеркальних, я хочу вам розповісти одну китайську байку. Все відбувається в VIII столітті нашої ери. Один художник на стіні намалював пейзаж: дерева, небо з летять птахами і хмарами і з якимось палацом, двері в якому відкриті. Намалював це так абсолютно, така була гармонія всього, настільки тотальність його погляду і духу проникла в тотальність світу, що кожна частина світу була схоплена духом так, що й дух кожної своєї часткою як би цілком був присутній в кожній деталі зображення. І він показує зображення імператору. Всі захоплюються і хвалять його, а художник говорить: «Давайте увійдемо в цей палац». Це був вже другий відтворений світ. І він увійшов в стіну і зник. Зник художник, який увійшов в цей палац, зникла картина, і перед носом здивованого імператора виявилася стіна, на якій нічого не було. Всі 

 зникло. 

 Але у нас ніколи не буде такого зникнення просто тому, що ми ніколи не зрозуміємо всього. Так як, за дуже рідкісними винятками, ми завжди маємо справу з дзеркальними відображеннями, подвоєннями наших власних уявлень. І для попередження про це дзеркальному світі я розповім вам ще одну хорошу казку. Я прочитав її у Хорхе Луїса Борхеса. Це видавалося в збірці «фікція». І ось така парабола. Називається казка «Про жовтому імператорі». У часи царювання 305

 якогось жовтого імператора з якимось складним китайським ім'ям світ реальних істот і світ дзеркальних істот не були відокремлені один від іншого суворої і непрохідною кордоном. Істоти зі світу дзеркал могли вільно переходити в реальний світ, а істоти з реального світу - в світ дзеркал. А потім сталася якась-то сварка і почалася між ними війна. Ця війна тривала дуже довго, з великим кровопролиттям, і врешті-решт, завдяки полководницькому вмінню і хитрості імператора, істоти реального світу перемогли істот дзеркального світу, завдали їм поразки і як покарання наклали на них данину. Яку данину? Залишатися назавжди в дзеркалах. Була проведена сувора лінія, і дзеркальні істоти повинні були залишатися в дзеркалах і відтворювати картини і події реального світу. Ця казка є ніби поясненням генезису дзеркал. Але, каже далі Борхес, казка продовжується, і в один прекрасний момент десь у глибині дзеркал промайне форма, не схожа ні на що в нашому реальному світі, яка не є його відображенням. 

 У наших дзеркалах дійсно з'являються форми, ні на що не схожі в цьому світі. Наприклад, як пише Борхес, може з'явитися форма, промайне якийсь рух, що нагадує рух слизькій змії, яка не схожа на реальну змію. Ні на яку земну форму не схожа. І поступово дзеркала все більше і більше будуть наповнюватися подіями і появою ні на що не схожих і нічого не відображають форм. І потім ці накопичилися істоти вторгнуться в реальний світ і тоді вже переможуть істот реального світу. Але перед тим як це станеться, у глибині дзеркал пролунає тихе брязкання зброї, його позвяківаніе. Ми, звичайно, не почуємо його. Але хтось же почує. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "БЕСІДА 10"
  1.  Кедров Б. М.. Бесіди про діалектику. Шестиденні філософські діалоги під час подорожі. 3 с, стереотипне. М.: КомКнига. - 240 с., 2007

  2.  5.5 Ще дві тріадології: Петро Каллінікскій і Даміан Олександрійський
      Даміан ототожнив іпостась з ипостасной ідіомою. Так, у посланні до Петра Антиохийскому, що наводиться останнім у його «Антітрітеітском досьє», говориться, що Син-це і є «народження», Батько-«ненародженої», Дух-«исхождение». Подібне слововживання було властиво й Каппадо-кійцам, але воно досить ясно відрізнялося від іншого, не менш їм властивого,-того, яке стало загальноприйнятим
  3.  У КОЛІ ІДЕЙ Мамардашвілі *
      бесід з М.К. Мамардашвілі в останній рік його життя. Видана Фондом Кеттеринга. Мераб Мамардашвілі довго розмірковував на цю тему. Під час тривалих бесід, протягом декількох днів, я розпитував Мераба про його шляху в філософію. Мені було цікаво, що він думає про філософію, зрозуміти його філософію філософії, якщо можна так
  4.  СЕНС ЖИТТЯ
      - Регулятивне поняття, властиве будь-якій розвиненій світоглядній системі для тлумачення й виправдання моральних норм. Сенс життя - це система моральних цінностей та ідеалів, до яких прагне людина і суспільство на шляху до особистого і суспільного щастя. Визначення сенсу життя - поняття багатовимірне, змінюють, доповнюють відповідно до умов середовища, і
  5.  ОЛЕКСАНДР Миколайович Радищев (1749-1802)
      -Російський дворянин, великий мислитель, філософ-утопіст. Освіту здобув у Пажеському корпусі, потім навчався в Лейпцігському університеті. Після повернення до Росії працював протоколістом в Сенаті; потім обер-аудитором (дивізійний прокурор), помічником керуючого столичної митниці. У 1783 р. написав оду "Вільність" - перший революційний вірш в Росії. У цій оді він вітав переміг
  6.  Заняття 2.3. Практичне заняття з теми «Конфліктні ситуації» (рішення ситуаційних завдань)
      розмовляють. Повертаючись з наради, яке тривало одну годину, ви знову бачите тих же співробітників в курилці за бесідою. Питання. Як би ви вчинили в цій ситуації? Поясніть свою поведінку. Завдання 2 Ви начальник відділу. У відділі напружена обстановка, зриваються терміни виконання робіт. Бракує співробітників. Виїжджаючи у відрядження, ви випадково зустрічаєте свою підлеглу -
  7.  2. АРІСТОН
      Арістон Лисий з Хіос, прозваний також Сиреною, заявив, що кінцева мета - у тому, щоб жити в байдужості до всього, що лежить між чеснотою і пороком, і пе допускати стосовно до цих речей пі найменшої різниці: все має бути однаково. Мудрець повинен бути подібний хорошому актору, який може впаде маску як Агамемнона, так і Ферсіта і обох зіграти гідним чином. Фізику і логіку
  8.  До юному читачеві 1
      бесіди з батьком закарбувалися в моїй свідомості на все життя. Пам'ятаю, як, почувши десь незрозуміле для мене слово «діалектика», я запитав батька, що воно означає. Батько подумав і замість відповіді запитав мене: «Скажи, вчора ти був тим же, що й
  9.  МАКСИМ ГРЕК (бл. 1475-1556)
      - Російський філософ-богослов, уродженець Греції. Максим Грек (в миру Михайло Триволис) походив із знаменитого грецького роду. Один з його предків був патріархом константинопольським. Деякий час Максим Грек жив в Італії, де познайомився з гуманістами того часу. На початку 16 в. поселяється в Ватопедському монастирі на Афоні, де бере чернецтво. З цього часу Максим Грек цілком присвячує
  10.  ЗМІ і «масова культура»
      бесіди (інтерв'ю) на всіх телеканалах з великими і малими «зірками». В даний час штучно провокується інтерес увійшов і закріпився в свідомості значної частини людей. Їх «посадили на голку». Вони тепер потребують продукції «зоряної» масової культури, як в наркотику. Доктрина інформаційної безпеки РФ вимагає рішучого усунення слабкостей в нашій пропаганді, в
  11.  2.9 Божественність Святого Духа: Василь Великий, Григорій Богослов, єресь Македонія і Другої Вселенський собор (381 р.)
      бесіді, більш ранньої, св. Григорій урочисто проголошує Святого Духа Богом, особливо підкреслюючи, що робить це так явно в перший раз: «До цього дня ніщо так не обурювало всесвіт, як відвагу, з яким ми проповідуємо Духа як Бога» (Бесіда 31, богословська V, Про Святого Духа ). Св. Григорій повторює в цій бесіді головний аргумент св. Василя, який, у свою чергу, застосував до Св. Духу
  12.  Коду
      бесід з Мамардашвілі. Перше: виникло почуття зустрічі зі складною, іронічної і багатогранною особистістю. Мамардашвілі все життя жив на екзистенційному вістрі, на межі дозволеного і забороненого, його думка була воістину «без запобіжних перил», як це чудово сформулювала Арендт. Більшу частину свого життя він був лицарем, борцям без обладунків. Він змушений був розробляти
  13.  Заняття 2.1. Практичне заняття по темі «Ідентифікація конфліктів» (рішення ситуаційних завдань)
      бесіді керівника з підлеглим, що допустили технологічну помилку, яка призвела до серйозного матеріального збитку фірмі, керівник пред'явив претензії до підлеглого і наклав штраф у розмірі місячної заробітної плати. Чи є описана ситуація конфліктом? Відповідь обгрунтуйте. Завдання 3 Приймаючи на роботу співробітника, керівник фірми пообіцяв через два місяці перевести його
  14.  2.Классіческій період античної філософії. Софісти. Етичний раціоналізм Сократа.
      беседніка до частого повторення одного і того ж і т.д. Безсумнівний плюс в історії філософії софістики полягає у виявленні суперечливості пізнавального процесу Сократ вперше в центр філософії поставив проблему людини. Він не залишив значних філософських творів. Своє вчення викладав у формі відкритої бесіди (діалогу), темами якої були проблеми актуальні у всі часи: добро,
  15.  ЛИСТУВАННЯ З П. Бейлі
      бесіді), «Reflexions sur о'education cl'un enfant» (Роздуми про виховання дитини) і ін Яку книгу має на увазі Бейль, усташн вити не вдалося. - 370. 32 Відповідь Лейбніца на цей лист (Герхардт III 65-69) публікується зі скороченнями в т. 1 наст. вид. (С. 345-348). -
  16.  Заняття 6.3. Тема: «Технології ефективного спілкування і раціональної поведінки в конфлікті». Дидактична гра «Мистецтво критики»
      бесіду і не доводити розмову до кінця. Ось і зараз, після ваших зауважень - вона розплакалася. Як довести до неї свої міркування? Ситуація 5 У вас в підрозділі є кілька підлеглих, які здійснюють невмотивовані дії. Ви бачите їх постійно разом, при цьому вам здається, що ви знаєте, хто у них неформальний лідер. Вам потрібно змусити їх добре працювати, а не
  17.  2.10.4 «Догмат монархії» Батька в Святій Трійці
      Стосовно до Бога неможливо говорити про рух у звичайному для філософії сенсі слова, так як в Бозі не може бути ніякої зміни. Однак в Бозі є передвічні (тобто не пов'язані з часом і тимчасовим зміною) відносини між трьома іпостасями, а саме, Син і Дух мають Своєю «причиною» (аітіа) Отця: Син від Нього народжується, а Дух виходить. Терміни «народження» і «исхождение» (і будь-які
  18.  2.1 Відмінність монофізитського богослов'я від Кирилова: Філоксен Маббогскій
      бесіди) проти Хабіба, написані по-сирійських між 482 і 484 рр..; залишається неясним, чи дійсно він полемізував проти прихильника Халкидона по імені Хабіб, або ж просто звертався до опонента, вживаючи це ім'я як загальне (воно означає «коханий»). У цьому творі Філоксен, зокрема, дуже показово перефразовує слова св. Кирила, які ми цитували в розділі 2.3
  19.  Світ клієнта: обережно, не входити!
      бесіди, я вважаю за краще не призначати дату наступної зустрічі. Важливо познайомитися з родиною в цілому і, треба сказати, в цьому ми досягли успіху. Але більшості з нас погано вдається индивидуация. А це дуже важливо - навчити членів сім'ї сприймати себе окремо, автономно, з усіма своїми особливостями. Щоб навчити, потрібно показати їм модель. Раджу де-то посередині зустрічі встати і вийти з кабінету,