НА ГОЛОВНУ

Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиВибрані філософські праці й промови → 
« Попередня Наступна »
Мераб Мамардашвілі. ФІЛОСОФСЬКІ ЧИТАННЯ, 2002 - перейти до змісту підручника

БЕСІДА 9

Продовжимо тему істини. Як ви пам'ятаєте, я задавався питанням: що з нами відбувається, коли ми відчуваємо і усвідомлюємо, стикаємося з чимось істинним? З яким-то властивістю неподільності того, чому можна приписати істинність. Я говорив, що це випливає з дивного закону людського буття: якщо щось чудово, а істина (якщо є) чудова, то немає 278

ієрархії чудового. Гідність людську, яке виражається в праві і в акті мислити «двічі два - чотири», не менш чудово, ніж будь-яка інша істина, а право сказати це є виконання нашого існування. Якщо ж буде знищено говоріння істини, що «двічі два - чотири», то зваляться всі інші істини. Тут ми і стикаємося з неделимостью такого роду станів. Так як, не маючи більш чудового, ніж чудове, ми маємо наше повне присутність і виконання перед будь істиною, кожна з яких є умовою інший. Це пов'язано з тим, повторюю, що в кожній з цих точок ми присутні повністю і виконуємо своє життя гідності особистості. А тепер я хочу продовжити цю тему і сказати, що неподільність (що складається в тому, що всі разом валиться або все стоїть) пов'язана з тим, що ми маємо тут справу з якимось нетекучим перебуванням нас самих в якомусь стані. Ми або в ньому, або не в ньому. Якщо ми в ньому, то тим самим поза послідовності, поза потоку змінюваних станів. Всі ці слова просто іносказання іншого слова, вам, безумовно, знайомого. Це слово - вічність.

Виявляється, вічність, яку ми сприймаємо зазвичай трансцендентно, насправді вельми близька нам річ, цілком дотичний з рівнем нашого існування. Адже я явно відчуваю себе вічним в тому стані, про який кажу, оскільки вічно те, що не змінюється в часі. Вічність, коли ми мислимо і вживаємо цей термін, зовсім не означає вказівку на якісь предмети, які б дійсно вічно існували. Я вказую на акти і стани, а не на предмети. Але справа в тому, що сама людина є акт, а не предмет або річ. Пам'ятаєте, в якийсь із наших бесід я назвав людину особою. Тепер я можу сказати, що особа, на відміну від речі, і є акт. І ми виявили в ньому властивість вічності.

З цього випливає два висновки: по-перше, істину можна назвати елементом, або стихією, в стародавньому значенні цього слова. У повсякденній мові слово «стихія» вживається для позначення якогось хаосу. А в давнину греками та індусами слово «стихія» вживалося як тотожне слову «елемент», подібно відомому вам ефіру. Скажімо, вода є таким елементом, який пронизує собою всі речі. Тобто ці речі як би зважені в ефірі (або елементі) води. Значить, кажучи про неподільність, ми приписали істині властивість стихії, 279

елемента. Повторю ще раз, ми не приписуємо чогось істинність, а ми знаходимося (або не перебуваємо) в істині, в елементі істини.

І другий висновок - думка є насамперед дію. Зазвичай під думкою розуміють якесь ментальне стан, який ми отримуємо кроками розуму, міркування. У цьому випадку її називають ще відображенням реальності. А я хочу сказати інше: хоча думка, безсумнівно, ментальний стан (тобто вона може бути таким), але по суті, в своєму фундаменті вона є дія, завдяки якому у нас і з'являється, крім відображення, можливість створити щось. Бо, щоб побачити щось, ми вносимо порядок і потім бачимо. Або, як я сказав, істинний образ, який нам говорить про предмети, що не предсуществуя руху, а я рушив (цілі у мене поки немає, я ще не знаю, який образ), впорядковуючи сприйняття, і потім кристалом випав образ. Так от, це впорядкує рух і є думка, і є дія.

І це саме дія ще й тому, що наш порядок вноситься в термінах вічності. Ми вносимо його, співвідносячись з вічністю, або з тим неподільним станом, яка не змінюється іншим станом, хоча охоплює різні точки простору і часу. Щось, що існує в одній точці, існує тим самим відразу в багатьох точках і, руйноване в цій точці, руйнує все інше. Між ними немає зміни станів. Коротше кажучи, як визначення думки я пропоную таку тавтологію: думка є можливість думки. Або думка є можливість більшої думки. І так само я визначаю свідомість: свідомість є можливість свідомості.

Проілюструю це. Припустимо, ми читаємо вірш, який володіє якістю поетичності, слово і звук в ньому нерозривні. Подумаємо про наступне. Адже всяке стан (а у віршах виражено якесь духовний стан), у тому числі і уявне стан, існує тільки у своєму власному явищі. Ось симфонія Малера; вона написана і, здавалося б, існує. Ви вже розумієте, що вона існує тільки тоді, коли виконується. І вірш, і симфонія Малера існують тільки тоді, коли їх читають (слухають), коли вони є в читанні, то є хтось виконує ці акти.

Зробимо другий крок. Це відноситься до всього. Філософи називають це актом «другого першого народження», що можна 280

пояснити так. Щось, що народилося одного разу і вперше, як це не дивно, може народитися «другим народженням», тобто, вже народжене, народитися заново. Наприклад, книга, коли її читають, звук, позначений якоюсь буквою, і т. д. Все це повторення деяких первоакт. Вони заново в нас народжуються. Так само як і наша любов виконання в цьому сенсі першого людського акту любові. Ми щоразу перші Адам і Єва. Це властивість нашого свідомого життя, вона так влаштована. Просто в неї потрібно вдуматися, тому що з цього випливають наслідки. Так от, другий крок і укладає в собі можливість того, що у виконанні існуватиме те, що народилося колись вперше. І можливість цього повинна бути Потенційований. Можливість можливості - тавтологія. Коли я кажу, що думка є можливість думки, я «думкою» називаю створення можливості того, що таке друге перше, чи знову-народження, може трапитися.

Якщо ж повернутися до поезії, то я б сказав так, що її поетичність не існує до написання вірша чи поеми. Поет написав їх, і тільки тоді можна міркувати про його поетиці. Чому? Бо лише після написання став можливим світ почуттів і думок, нібито відображених у його віршах. Ми зазвичай вважаємо, що існують якісь почуття і уявлення до вірша, а вірш є їх вираження. Але як попереджав

Рільке: «Werkes sind keine Sentimente» (вірші зовсім ніякі не переживання, що не сентименти, тобто не вираження сентиментів). Дивно. Що ж він мав на увазі? Він мав на увазі, що вірші і є те, після чого стали можливі мої почуття і уявлення. Створивши поетичний твір, поет породив пов'язаний з ним відповідний світ думок, почуттів, переживань і т. д.

І те ж саме відноситься до думки, яка існує теж тільки у виконанні, Потенційований можливістю думки, то є тим рухом впорядкування, після якого стає можливим те, що нібито є просто відображенням побаченого в дійсності. Скажімо, з образом Гамлета пов'язаний цілий світ нових думок і переживань. Їх не було, лише акт написання «Гамлета» зробив можливими їх у світі. У цьому сенсі поезія (як і думка) є дія, і відбувається воно в термінах неподільного стану, або неподільного руху, якщо можна так висловитися. (Під движени-281

ем ми розуміємо завжди зміну станів, а тут повинні постаратися ненаглядно його представити, оскільки неделимостью охоплено відразу безліч точок простору і часу. Тому нам доводиться називати це рухом.) Усередині нього немає зміни станів, а є якесь одне нетекучим стан, який, будучи невидимим, має бути точно визначено. Точно визначити невидиме - це і є думка як можливість думки і поезія як можливість поезії. Або, кажучи по-іншому, поезія є створення можливості поезії, а думка є створення можливості думки. І назад - лише тоді невидиме визначено точно. У якому сенсі слова?

Повернемося до прикладу. «Гамлет» написаний - у світі стали можливі й існують цілком певні переживання, думки, почуття і уявлення. Вони саме ці, а не інші. Дивний парадокс: вони такі, бо невидиме зчеплення точно побудовано, визначено, і тому можливі нові почуття, відчуття, переживання. Ми по-новому побачили світ. Скажімо, як про це писав Пруст, після полотен Ренуара існує світ Ренуара, який нас оточував, але ми його не бачили. А після його полотен він став можливим. Після Ренуара ми бачимо в світі жінок Ренуара.

Але поставимо ще одне питання: а що якщо ніхто до нас - герої думки, герої дій, герої живопису або поезії - потенцировать наші можливості? Очевидно, якщо цього за нами немає, ми не здатні на відповідні почуття, на певні думки і на певні дії? Справді, в нашій цивільного життя є дії, які ми не можемо часто вчинити не тому, що вони заборонені, і не з яких-небудь психологічних причин, а тому, що в нашій історії недостатньо було героїв громадянськості. Тому я вважаю їх неможливими. Ми не здатні побачити в цих діях ні свою можливість, ні свій борг. Навіть сприйняти на рівні боргу ми їх не можемо, не тільки на рівні можливості - «звичайно, тільки не ми, тільки начальство». А ми живемо всередині цих побутових фраз, і той факт, що ми їх переживаємо і в цих фразах осмислюємо світ, тільки показує, що вони зсередини, невидимо для нас, пронизані метафізикою, тобто думкою, про яку ми практично нічого не знаємо.

Повторюю, по-перше, нові думки, стану, почуття не залежать просто від наших здібностей, психологічних почуттів.

282

І по-друге, можливість їх прояви не визначається якимись зовнішніми обставинами, а пов'язана з пристроєм людського буття. Вірніше, з історичним пристроєм людського буття. Якщо позаду нас чогось немає, то і у нас цього немає. Ось головний висновок - спочатку щось зробилося і потім стало можливим, потім істинно. Чи не спочатку істинно, а потім за моделлю істини хтось щось робить, бо він нібито побачив це істинне. І висновок: значить, думка виявляється для нас якимось простором свідомості, вона має якусь протяжністю. Вона не в нашій голові, а у свідомості. І свідомість не в нашій голові, а як би протягнуто, протяжно. Тобто це простір для чогось народжується: ми повинні дати чогось розродитися і самі народитися в цьому. Адже той, хто написав «Гамлета», прийшов в рух, метою якого було дати чогось народитися, і сам же потім народився в цьому як людина, у своїх здібностях бачити по-людськи, переживати по-людськи, мислити по-людськи. Отже, в певних своїх думках, почуттях і уявленнях ми народжуємося в деякому просторі, яке побудоване і є простором свідомості.

Свідомість теж є можливість більшого свідомості. Тобто в цьому просторі ми виявляємо якусь властивість прирощення, збільшення самих себе, що не властиво, звичайно, ніякої енергетичної витраті в області машинних дій або в області природних дій. Ви знаєте прекрасно, що вічний двигун, по-перше, неможливий і, по-друге, машина тим і відрізняється від духовного організму, що у неї немає «насіння», як казав Мандельштам. Вона не має властивість самонаращіванія всередині себе в силу саме неможливість вічного двигуна.

Ввівши термін простору, я тим самим сказав, що існує якесь внутрішнє освітлення простору свідомості, виведене тільки із структурних елементів, а не з бачення предметних якостей речей, не з натуральних явищ. Почуття виникають в людині не тому, що у нього певна психофізична організація і він здатний раптом ці почуття випробувати, а тому, що можливість їх народження Потенційований в просторі твори, скажімо вірші Рільке чи трагедії «Гамлет». І тоді нас цікавить «Гамлет» як структура і чому її елементи, їх зчеплення і резонанс між ними народжують думки. Повторюю, народжує думки 283

не наша психологічна можливість, не вплив ззовні якихось предметів, які б накладали на нас, на нашу свідомість якийсь відбиток, а такого роду структуровані простору думки, або свідомості.

Так ми повертаємося до того, що істина - це стихія. Аналогічно тому як стану, які самі є можливістю інших, подібних собі станів, і є початкова істина (назвемо її так). Вона - джерело існування всіх можливих істин. Або можна сказати інакше: вказане неподільне і нетекучим - це якась початкова форма істини (не твердження за змістом, а якась форма), що є джерелом і стихією існування істин. Змістовних, конкретних, будь-яких. Визначення спорідненого типу

істин, звичайно.

Намагаючись описати цю початкову форму істини, яка є стихією, ефіром або елементом існування всіх інших істин, я тим самим фактично сказав, що нам дана актуальна нескінченність. Математики, мабуть, здригнуться від цього твердження. Тому поясню: я говорю не про актуально даної нескінченності завершених предметів, а про актуальність нескінченності в області змісту або форми. І маючи на увазі тепер істину як стихію, постараюся відповісти на наступне питання, яке я ставив в минулий раз: чи тримається на чому-небудь така істина? Якщо істина - стихія, неподільна форма, що є джерелом взагалі будь-яких істин (тобто щось може бути істинним, якщо залучене до цього джерела), то, звичайно, вона ні на чому не базується, ні на чому не тримається. Коли ми запитували, на чому тримається Земля, то це питання був продиктований нашим наочним мисленням. І точно так само наочність диктує питання про істину. Ми навіть не припускаємо, що, як актуально дана нескінченність, вона ні на чому не тримається. Тим часом, як і у випадку з вічністю, її таємниця насправді близька нам - на рівні нашого приватного, особистого переживання. У Спінози є чудова фраза, яка звучить приблизно так: ми не можемо не знати, що ми вічні. При цьому він, зрозуміло, не мав на увазі, що людина, як емпіричне істота, вічний і безсмертний, а мав на увазі саме таке вічне переживання, в якому не буде зміни станів. Варто лише зупинитися, віддати собі звіт в тому, що ми переживаємо. Істина завжди 284

 абсолютна, відносних істин немає. Відносними бувають тільки знаково-логічні побудови знання, а істина, яка відвічна як форма істин, абсолютна. І ні на чому не тримається, і, отже, невидима, але точно визначена. 

 Вдивимося в наш психологічний досвід. Напевно вам доводилося з ким-небудь пояснюватися, або, як кажуть, з'ясовувати стосунки. Хіба ви не звертали при цьому увагу на те, що згода можливо тільки тоді, коли істина вже є? Тобто фактично ще до того, як ви щось сказали й інша людина з цим погодився, так як зрозумілість не вимагає доказів і підстав. І навпаки, якщо доводиться приводити підстави, докази та аргументи, ми переконуємося в тому, що справа безнадійно, і ніколи не приходимо до згоди. Або згода була і, отже, не мало жодних підстав, або все йде в погану нескінченність. По-моєму, це переживання дуже поширене, тому варто задуматися, що воно означає? Які, по-перше, випливають звідси слідства? І по-друге, що це за стан, в якому ми опиняємося, коли немає ніяких підстав, що підтримують його? А якщо доводиться їх шукати, ми поза істини і ніколи в неї не потрапимо. Так як з'ясування відносин аж ніяк не спосіб встановлення згоди, інакше сам акт спілкування тільки актуалізував би вже існувало розуміння і злагода. Або вже існуючу гармонію. Значить, гармонії будувати неможливо. І наприклад, умовляти 

 дійсність теж неможливо, хоча ми дуже часто тільки цим і займаємося. 

 Підемо далі. Якщо я кажу те, що кажу, значить, повинен сам відповідати цьому. Я сказав, що рух не має мети; воно не здійснюється згідно навмисного погляду. Якби він у нас був, ми бачили б тільки те, що вже побачили, і ніколи нічого нового. А нам потрібно якийсь розсіяне свідомість, яка крім руху раптом щось кристалізує. З того, що я говорив про істину, випливає ще одна важлива річ. Я її висловлю так: кожен йде зі свого далека (вживши слова «протяжність свідомості», я можу тепер вживати слова «далекий» або «близький») і в тому просторі, в якому людина йде, немає ніяких привілейованих точок, де небудь предданним чином, в силу того що він займає саме цю точку, з'явилася б істина. Пояснити 285

 ці прості по видимості слова дуже важко. Тут якраз та ясність, яку можна повідомити, тільки маючи в собі аналогічний досвід. Наприклад, ми говоримо: зазвичай якомусь душевному руху людини передує його соціальне або культурне становище. Людина - селянин, людина - робочий, людина - інтелігент і т. д. Всі ці фігури в соціальному просторі займають цілком визначене місце, і ми часто вважаємо, що, скажімо, робочому вже в силу цього місця дано щось бачити або розуміти, чого не бачать і не розуміють інші. Тобто ми наділяємо робітників, в силу їх положення, деяким здоровим глуздом або баченням соціальної справедливості. Однак те, що я говорив про істину, явно суперечить цьому. Немає таких привілейованих точок, про які ми зазвичай або машинально думаємо. Або, як висловлювався в іншому зв'язку Маркс, не існує царського шляху в науці. Сам-то він, правда, припускав наявність саме привілейованого свідомості, локалізованого в пролетаріаті, який в силу свого соціального і історичного становища здатний на революцію ще до індивідуального руху. А я стверджую, що не існує таких точок, перебуваючи в яких ми щось вже мали б, не прийшовши в рух і не вклавши в нього власну пристрасть, ризик власного існування і власну працю. Ця праця незамінний ніякої заздалегідь предданной соціальною належністю. 

 Ніщо не рятує нас від необхідності страждати, любити, ненавидіти і тільки з випробувань виносити якусь істину. А те, що знаходиться, може бути, позаду нас і викликає подібні почуття і думки, належить усім. Я адже сказав, що воно неподільне і вічно, належить усім, в тому числі й тому, що свідомі явища існують, тільки набираючись. Навіть те, що є, має народжуватися заново. Тоді це і означає, що в певному сенсі в області духу нічого немає. Не можна поділити те, чого немає. І що знаходиться позаду нас, підкоряючись закону знову народжуваності, теж не існує як річ. Воно існує тільки в акті, у власному ж явищі. Коли я читаю книгу, тоді вона й існує. І тоді відкинемо дешеву гуманістичну демагогію: вона стверджує, що культура має бути доступна всім. А я стверджую, що ні. Вона доступна тільки тим, хто, по-перше, рушив на власний страх і ризик. І по-друге, культуру не можна рас- 286

 пределяет всім порівну, тому що не можна поділити те, чого немає. Якщо є актуальне, в термінах вічності, то воно неподільне на безлічі точок простору і часу. 

 Тим самим я підходжу до наступного пункту, який повинен пояснити, кажучи, що кожен йде зі свого далека. Для початку візьму, може бути, не зовсім зрозумілу фразу: наше основне переживання, наше основне покликання і наше місце в світі полягають у тому, що ми зав'язуємо історію актом. Не історія сама по собі з якимсь автоматичним механізмом, а ми, які її зав'язуємо. В одній дивною фразою Данте - філософської, хоча належить вона поетові, - йдеться: «Потомство як таке душі не має». Тобто цілком випадково ми народилися там, де народилися. У тому, що ми народилися в певному місці, немає ніякої необхідності. Акт народження не їсти необхідне продовження історії того місця, в якому ми народилися. Наприклад, у Грузії. А я взагалі народився в місті Горі на вулиці Карла Маркса. Я народився випадково, але існує адже якась пов'язаність, яку я називав «неподільним рухом істини». Так от, я входжу в цей рух якимось актом. Велика частина таких актів зав'язується в дитинстві і потім зникає, йде кудись в глибину, в фундамент. Ну зрозуміло, ми повинні в цьому випадку відмовитися від думки, що до нас теж були люди. Мовляв, це і є історія: одні люди народжують інших людей, люди з певною культурою народжують людей з іншою культурою і т.д. Немає цього. 

 «Потомство як таке душі не має». Культура народжується заново (або не народжується) кожним поколінням, якщо воно здійснює якийсь акт (я зараз спробую описати його), яким зав'язується історія, зав'язується все, що було до. На його основі ми визначаємо, до якої історії ми належимо, що продовжуємо, з чим в спадкоємності знаходимося, оскільки на цьому акті зав'язується і спадкоємність. І саме всередині таких актів існує зв'язок з усім сущим. У них живе самого акта (його актуальність) пов'язує коїть цей акт з усім живим. А живо то, як ми переконалися, що потенціювалася або мала потенційовані можливості в просторі свідомості. Живі акти сприйняття, жива думка і т. д. - живі, якщо Потенційований в деякій протяжності нашої свідомості. 

 Отже, що це за зв'язок з усім живим і де, як і коли ми її відчуваємо? Справа в тому, що це безперечна пережив- 287

 вання ми відчуваємо завжди як граничне переживання, за допомогою якого опиняємося перед неможливістю можливого чи перед можливою неможливістю. Скажімо, в дитинстві у нас є еквівалент цих станів, коли ми з ясною свідомістю себе як щирих, правдивих і мають право опиняємося з усіма цими почуттями - недоречними і не прийнятими світом.

 Ми знаходимося як би в ситуації радикального остракізму, коли ми чужі в світі. Це переживання, зокрема, зображено в новелі австрійського письменника Музіля «Чорний дрізд». Але я не буду зараз її аналізувати, це було б складно, там трохи інша тема, пов'язана з проблемою смерті, яку я ще не вводив. Візьмемо більш простий приклад з першої частини роману Пруста - «У напрямку до Свана». Сцену, де його герой, маленький хлопчик, переживає, чому його мати не приходить, причому переживає в метафоричному, звичайно, сенсі, який розігрується в уяві хлопчика; можна цей драматизм позначити так - драматизм чисто внутрішній, а не зовнішній. І знаком цього виявляється дзвін дзвіночка. Дзвіночок висить на садової хвіртки. Коли садові хвіртка відкривається, це означає, йде Сван, присутність якого відволікало матір від сина. Син в цей час чекає її в своїй кімнаті, нагорі, щоб вона поцілувала його на ніч. Перекладаючи сказане на нашу мову: він чекав і не міг заснути, не відчувши себе охопленим захищає його і теплим, всеосяжним лоном, прообразом якого є перебування дитини в материнському череві. Тобто материнський поцілунок для нього носій безсумнівного людського почуття - любові до матері. А мати в цей час зайнята своїми світськими справами, самими звичайними: прийшов гість, Сван, з яким вона повинна побути. І це очікування дитини, який абсолютно щирий і невинний у своєму почутті, в якому немає нічого злого, для матері виступає як терор допомогою любові. Ви знаєте, що терор допомогою любові для нас абсолютно нестерпний. Ми сприймаємо його як замах на нашу свободу. І вона, природно, роздратовано відкладає, відтягує момент, коли їй потрібно все-таки піднятися і поцілувати сина, хоча знає, що вона його теж любить і він може не заснути. Але для неї це недоречне і тим самим викликає роздратування вимога правої любові. Правою - я підкреслюю, - тобто не містить ника- 288

 кого зла, ніякого гріха. Це невинне почуття. Сван пішов, але вона не приходить, прирікаючи сина на довгі хвилини, які здаються йому годинами очікування. Значить, в цьому своєму правому почутті, невинному і щирому, він вигнанець в цьому світі? Нікому не потрібен? Накладіть це переживання на весь ряд відчуттів, пов'язаних, скажімо, з почуттям безсумнівною справедливості. Коли світ раптом складається так, що я навіть не встигаю або не можу вимовити слово; в минулих бесідах я говорив вам, що в момент, коли я відкриваю рот і готовий виголосити якесь справжнє своє бачення, воно вже обернулося брехнею. Ну а я-то його відчуваю. Здавалося б, що може бути людянішими ясного бачення справедливості чи ясного відчуття невинної любові? Це і є межа. Саме такого роду речі я називаю актами. У них зав'язується історія, тому що при цьому може статися, наприклад, так, що у хлопчика дійсно виникне комплекс Едіпа. Тобто в ньому розвинеться метафора батька і розвинуться відповідні почуття - любов і ненависть до батька чи матері і т. д. 

 Зав'язалася історія, тому що з досвіду таких актів виступають фігури універсального досвіду свідомості, який пророблявся іншими людьми в даній культурі або взагалі в історії людства. І через них щось вже починає тривати. Чи не хлопчик вперше вигадує ненависть до матері, а ненависть виведена з структурних елементів самого цього акту, який зав'язав історію. Якимись актами ми завжди зав'язуємо ту чи іншу історію. І в них завжди присутнє те, що я назву недозволеним свідомістю, несучим якесь тягар і борошно страждання. Свідомістю, яке на кордоні, тому що воно виштовхується емпіричним світом. Воно недоречно. У нас бувають недоречні почуття, недоречні припливи ніжності. Так, в одній з новел Мопассана нелюбов чоловіка до дружини виникла, по суті, через дрібницю. Він розпалював камін і тримав у руках, зігнувшись (вельми незручна поза), оберемок дров, а в цей час дружина переслідувала його своїми ніжними виливами. І ця ніжність, цілком щира і людська, в своєму пориві привела до руйнування любові і виникнення байдужості з боку чоловіка. Такі недоречні ситуації якраз і переживаються як можливі неможливості. Коли світ, дарований мені поцілунком, я сприймаю як мою неможливу можливість. Тобто іншої людини воспри- 289

 Німа як можливу неможливість ... самого себе. Це ж природна частина мого істоти в повноті мене самого - і неможливо! Повторюю, тут важливі обидва слова: і можливе, і неможливість. 

 У тих місцях, в яких ми народилися випадково, а потім вчинили акти і зав'язали історію, ми дуже часто, проходячи шлях, приходимо до таких метафізичним неможливо. У дитинстві вони трапляються мимоволі, як би самі собою, а на рівні дорослого досвіду з тією ж структурою повторюються в наших соціальних, цивільних та інших взаєминах. Коли ми стикаємося з ситуаціями, які неможливо розв'язати просто в силу того, що людина А в місці В вчинив дію С, а інша людина в якомусь іншому місці вчинив ще дію, і вони зчепилися таким чином, ніби кожен «встав не з тієї ноги ». Це переживання, я думаю, вам знайоме. Тобто все добре, щиро, невинно, все має бути, але все не так, тому що «не з тієї ноги». Типова ситуація неможливого дії, коли одночасно воно необхідне і в той же час неможливо. Цими простими словами я пов'язую насправді, здавалося б, абсолютно не пов'язані, на різних рівнях лежать переживання. З одного боку, найпростіше психологічне переживання дитини у світлі тієї проблеми, про яку я говорив, а з іншого боку, скажімо, інтелектуально витончені переживання, характерні, зокрема, для великих австрійців - письменника Роберта Музіля і філософа Людвіга Вітгенштейна, не кажучи вже про Фройда. 

 Переживання з приводу того, що всі зчепилися в ХХ столітті особливим чином і, що не роби, все обернеться не так, як хочеш. Звідси, до речі, у Музіля і з'являється його роман-утопія про «людину без властивостей», який не має зав'язок або повинен усунути їх у собі, оскільки будь-які властивості - хороші чи погані - так зчеплені один з одним, що вся ситуація все одно перетворюється в хаос і абсурд. І його свідомість, яка це бачить, є граничне свідомість. Музиль намагався зафіксувати саме це свідомість, описуючи одночасно і саму дійсність, оскільки всередині-то діяти не можна, і він це зрозумів. Ясна свідомість, з яким ти стоїш перед цим зчепленням, воно і є ядро ??і початок думки. Ми починаємо мислити. Ось чому наявність такого роду переживань здатне в якийсь момент в тій людині, у 290

 якого вони були, дати народитися в ньому акту початку мислення. Він зможе мислити. А якщо у нього їх не було, його мислити не навчиш, тому що мислення в цьому сенсі не логічна функція. Початок думки лежить в особистій свідомості. 

 Але виникає питання: переді мною все зчепити необоротно, так невже і я повинен бути в цьому бардаку, вибачте за грубість, в цьому абсурдному зчепленні, і цим все скінчиться? Значить, я теж повинен жити до кінця життя, дивлячись на нього? Про що я говорю? Я хочу сказати, що мислення, думка про те, що відбувається, можлива не тільки з кордону (тобто коли я викинутий зі світу), а вона можлива тільки тоді, коли я дійсно усвідомлюю свою кінцівку, коли усвідомлюю, що немає часу. Сприйміть цю фразу спочатку на рівні простого переживання - це не якась теорія справи, - а на рівні переживання і пов'язаних з нею інтуїцій. Так, я народився випадково, в Грузії, але я народився і, зав'язавши історію, повинен пройти свій шлях. Безглуздо говорити, що я хотів би зараз перебувати в Парижі. У Парижі мій шлях, з якого можна отримати досвід, думки і почуття, не зав'язався; він зав'язався тут. Не тому, що я зобов'язаний бути тут. Ні! Але якщо я хочу щось зрозуміти, я зрозумію тільки те, що є в душі Вже є. Хоча я бачу, як все необоротно зчепити: і направо підеш - голову втратиш, і наліво підеш - голову втратиш, і вперед піти не можна. Але ж я смертна, у мене немає нескінченного часу - так невже все це до кінця?! 

 Що ж у такому випадку означає думка, що народжується з кінцівки людини? Я усвідомив кінцівку в тому сенсі, що немає часу. Воно цілком зайнято ось цим викликають у мене тільки одну думку питанням: невже так і буде і з цим я повинен скінчитися? Не буде нічого іншого за мого життя? Іншого як неможливою можливості. Що можна назвати «спрямованістю до смерті». Цю фразу, що зустрічається в екзистенціалістські літературі, часто лають і критикують за законами психологічного розуміння. А між тим що таке «життя, спрямована до смерті»? Свідомість своєї крихкості, смертності? Що я помру? Весь цей психологічний компот. Точка смерті для нас випадкове фізичне подія, зовнішнє. А в даному випадку вона внесена всередину. І з неї я бачу життя як неможливу можливість, тому що я - в часі хоча і спрямованому до смерті, але де часу немає. 291

 Адже я вже усвідомлюю, що його немає, якщо я вніс точку смерті як точку відліку всередину свого переживання життя, і стверджую, що без цього я не зміг би почати мислити. 

 Це переживання пов'язано з тим, що я назвав «зав'язуватися актами». Значить, якщо ми здійснюємо акти свідомості, вже будучи дорослими, на рівні дорослого переживання, то вони лежать на початку мислення, а не на початку утворення комплексів, як це може статися, наприклад, в дитинстві, не в освіті архетипів, які будуть виринати в сновидіннях і т. д. Хоча структура переживання одна. Адже ніхто не знає, яким чином в нас врізаються константи, в які моменти дитинства, які пов'язують нас з космічним цілим, в тому числі і через метафору Едіпа. Ця константа спостерігається протягом всієї людської історії, в різних просторах. Дорослі ж переживання фактично те ж саме - це те, як проглядає вічність у наше життя або як ми в цю вічність заглядаємо. І в дорослому стані у нас є шанс почати мислити, тобто бути в самих собі, прийти до тями, пробудитися в ньому. Тому, скажімо, для східної філософії термін «думка» не випадково тотожний пробудження або народженню думки. Але не тому, що думки немає, а тому, що вона не прокинулася і ми не зав'язалися з простором думки. Значить, я зав'язався з простором думки, коли мав досвід неможливою можливості. Неможлива можливість самого себе - інший світ, інші почуття неможливі, але вони мої неможливі можливості. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "БЕСІДА 9"
  1.  Кедров Б. М.. Бесіди про діалектику. Шестиденні філософські діалоги під час подорожі. 3 с, стереотипне. М.: КомКнига. - 240 с., 2007

  2.  5.5 Ще дві тріадології: Петро Каллінікскій і Даміан Олександрійський
      Даміан ототожнив іпостась з ипостасной ідіомою. Так, у посланні до Петра Антиохийскому, що наводиться останнім у його «Антітрітеітском досьє», говориться, що Син-це і є «народження», Батько-«ненародженої», Дух-«исхождение». Подібне слововживання було властиво й Каппадо-кійцам, але воно досить ясно відрізнялося від іншого, не менш їм властивого,-того, яке стало загальноприйнятим
  3.  У КОЛІ ІДЕЙ Мамардашвілі *
      бесід з М.К. Мамардашвілі в останній рік його життя. Видана Фондом Кеттеринга. Мераб Мамардашвілі довго розмірковував на цю тему. Під час тривалих бесід, протягом декількох днів, я розпитував Мераба про його шляху в філософію. Мені було цікаво, що він думає про філософію, зрозуміти його філософію філософії, якщо можна так
  4.  СЕНС ЖИТТЯ
      - Регулятивне поняття, властиве будь-якій розвиненій світоглядній системі для тлумачення й виправдання моральних норм. Сенс життя - це система моральних цінностей та ідеалів, до яких прагне людина і суспільство на шляху до особистого і суспільного щастя. Визначення сенсу життя - поняття багатовимірне, змінюють, доповнюють відповідно до умов середовища, і
  5.  ОЛЕКСАНДР Миколайович Радищев (1749-1802)
      -Російський дворянин, великий мислитель, філософ-утопіст. Освіту здобув у Пажеському корпусі, потім навчався в Лейпцігському університеті. Після повернення до Росії працював протоколістом в Сенаті; потім обер-аудитором (дивізійний прокурор), помічником керуючого столичної митниці. У 1783 р. написав оду "Вільність" - перший революційний вірш в Росії. У цій оді він вітав переміг
  6.  Заняття 2.3. Практичне заняття з теми «Конфліктні ситуації» (рішення ситуаційних завдань)
      розмовляють. Повертаючись з наради, яке тривало одну годину, ви знову бачите тих же співробітників в курилці за бесідою. Питання. Як би ви вчинили в цій ситуації? Поясніть свою поведінку. Завдання 2 Ви начальник відділу. У відділі напружена обстановка, зриваються терміни виконання робіт. Бракує співробітників. Виїжджаючи у відрядження, ви випадково зустрічаєте свою підлеглу -
  7.  2. АРІСТОН
      Арістон Лисий з Хіос, прозваний також Сиреною, заявив, що кінцева мета - у тому, щоб жити в байдужості до всього, що лежить між чеснотою і пороком, і пе допускати стосовно до цих речей пі найменшої різниці: все має бути однаково. Мудрець повинен бути подібний хорошому актору, який може впаде маску як Агамемнона, так і Ферсіта і обох зіграти гідним чином. Фізику і логіку
  8.  До юному читачеві 1
      бесіди з батьком закарбувалися в моїй свідомості на все життя. Пам'ятаю, як, почувши десь незрозуміле для мене слово «діалектика», я запитав батька, що воно означає. Батько подумав і замість відповіді запитав мене: «Скажи, вчора ти був тим же, що й
  9.  МАКСИМ ГРЕК (бл. 1475-1556)
      - Російський філософ-богослов, уродженець Греції. Максим Грек (в миру Михайло Триволис) походив із знаменитого грецького роду. Один з його предків був патріархом константинопольським. Деякий час Максим Грек жив в Італії, де познайомився з гуманістами того часу. На початку 16 в. поселяється в Ватопедському монастирі на Афоні, де бере чернецтво. З цього часу Максим Грек цілком присвячує
  10.  ЗМІ і «масова культура»
      бесіди (інтерв'ю) на всіх телеканалах з великими і малими «зірками». В даний час штучно провокується інтерес увійшов і закріпився в свідомості значної частини людей. Їх «посадили на голку». Вони тепер потребують продукції «зоряної» масової культури, як в наркотику. Доктрина інформаційної безпеки РФ вимагає рішучого усунення слабкостей в нашій пропаганді, в
  11.  2.9 Божественність Святого Духа: Василь Великий, Григорій Богослов, єресь Македонія і Другої Вселенський собор (381 р.)
      бесіді, більш ранньої, св. Григорій урочисто проголошує Святого Духа Богом, особливо підкреслюючи, що робить це так явно в перший раз: «До цього дня ніщо так не обурювало всесвіт, як відвагу, з яким ми проповідуємо Духа як Бога» (Бесіда 31, богословська V, Про Святого Духа ). Св. Григорій повторює в цій бесіді головний аргумент св. Василя, який, у свою чергу, застосував до Св. Духу
енциклопедія  заливне  український  гур'ївська  окрошка