НА ГОЛОВНУ

Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиВибрані філософські праці й промови → 
« Попередня Наступна »
Мераб Мамардашвілі. ФІЛОСОФСЬКІ ЧИТАННЯ, 2002 - перейти до змісту підручника

БЕСІДА 6

Отже, ми маємо справу з проблемою мислення, яка містить в собі визначення людиною свого місця у світі, враховуючи , що такого місця він не має. Немає ніякої натуральної причини, природного послідовності подій, яка породжувала б в людині думку. Я говорив вам вже, що ми можемо прийняти деякі речі як форми, не знаючи, як вони трапилися, не маючи можливості вийти за межі свідомості, пам'яті та символів, щоб звідкись з боку подивитися на них зовнішнім поглядом і тим самим вивести їх походження . Ми вже у свідомості і пам'яті, і немає ніякої такої точки, в яку ми могли б вийти, і там виявити людину без свідомості та пам'яті, і звідти вперше отримати його свідомість. 232

Це неможливо Ми повинні лише прийняти і виявити спочатку «що є», описати це і потім вивести наслідки.

Те, що я зараз сказав, ми бачили насамперед у проблемі подання. Уявлення - це перша думка, оскільки вона містить у собі відмінність сприйняття від реальності і припускає людське «я». Коли хтось про себе говорить «я» - це не частина і подія природи. З цього моменту і починається наша історія, вся наша проблема.

Для пояснення тій ситуації, в якій опиняється це чутлива, яка бажає і усвідомлює істота, я приводив параболу Пуанкаре. Зробимо ще один крок. Той матеріал, який ми накопичили, дозволяє нам просунутися далі. Ось я сказав: є людське сприйняття і в ньому предмети сприйняття. Предмети позначені знаками, і фактично той запас готових уявлень, станів нашої ментальності, який у нас є, є як би образами цих значень, вже містяться в мові. Завдяки їм предмети наділені певними властивостями, атрибутами. Адже під мисленням ми зазвичай розуміємо нашу здатність абстрактно від відчуттів оперувати цими уявними значеннями, будувати їх в судження, умовиводи і т. д. У силу чого воно здається нам такою ж психічної здатністю людини, як і його чуттєвість, уява, емоції.

Але, будучи пов'язаними з усталеними уявленнями, ми повинні проте від них звільнитися, щоб далі оперувати словом «мислення». Враховуючи, що самі ці слова - «мислення», «почуття», «емоції», «відчуття», «вистави» і подібні їм - отримані шляхом того, що філософи називають рефлексивної об'єктивуванням. Або, кажучи простіше, отримані в результаті того, що ми самі шляхом спостереження себе зрозуміли про самих себе зі своїх дій. І щось назвали почуттям, інше - відчуттям, щось - пристрастю, щось - думкою. Але це не годиться з тієї причини (як я вже говорив), що думка завжди надлишкова по відношенню до предметного знанню, оскільки містить в собі освітлення самої себе. Наприклад, «я бачу стіл» - це твердження, яке містить у собі деяке поле, що омиває значення «столу», і більшу, ніж цей стіл. Отже, тут є ще щось, умовно зване глуздом. І оскільки це так, то ми припускаємо, що, очевидно, здатність мислення не їсти все ж в строгому сенсі звичайна здатність людини, а є 233

деякий властивість саме цього поля. Якщо ви згадаєте Платона, то під ідеями він мав на увазі зовсім не те, коли говорять, що «у мене є ідея». Хоча ми часто вживаємо це слово, і, на жаль, філософи теж так кажуть, припускаючи, що є особливі ментальні стану, звані ідеями, які знаходяться в голові людини; для Платона осмисленні був інший оборот: не ідея у мене в голові, а я в ідеї.

Все це фон асоціацій, який важливий для розуміння наступного кроку. Коли ми беремо світ, розкреслений значеннями, зафіксованими в знаках мови, то бачимо, що тут явно чогось не вистачає, так як сприймається нами значення речі, яке ми вважаємо у відриві від себе, є продукт чужої свідомості або дії якоїсь сили , яка невидима для нас. Істоти Пуанкаре знаходяться саме в цій ситуації, як і ми, коли бачимо рухоме Сонце, в той час як невидимим елементом є рух Землі. Так що це тільки кажимость, тільки тінь. Але якщо ми будемо розбирати цю тінь по частинах - частина А, частина В, розбирати всі елементи значення, то ніколи не вийдемо за рамки тіні. У цьому сенсі чогось не вистачає. Ми можемо нескінченно описувати тінь і ніколи не прийдемо ні до якої реальності. Це можна назвати проблемою нескінченності опису. Вона дуже добре видно не тільки в науці, а й у мистецтві. У цьому зв'язку показові, наприклад, муки Марселя Пруста в подоланні так званого реалістичного опису, який бачить предмети реального світу, позначені нашими уявленнями як знаками значень, і тому воно виявляється в колі поганий нескінченності. Скажімо, я можу нескінченно вдивлятися в тістечко, яке тримаю в руці, описувати його і шляхом опису того, що я бачу, ніколи не прийду до того, до чого приведе мене мимовільне спогад. Такий опис не прояснює його вмісту в сенсі сприйняття. З нього не слід, як сенс відомого сплив із глибин моєї душі і собственнолічно постав у ролі мимовільного спогади. Але тоді що означає цей погляд? Я дивлюся на тістечко (у Пруста воно називається «Мадлен») і намагаюся максимально детально представити його складові частини. Але це дурна нескінченність в тому сенсі, що його можна описом поділяти все далі і далі - немає причин зупинитися. Немає нічого, що могло б зупинити такий опис. Коротше, якщо ми поміняємо терміни, то адже те, що я при-234

міняв до проблеми опису, цілком підходить і до рухів істот Пуанкаре. Там така ж дурна нескінченність, як і в нашому випадку. Значить, в нашому житті ми хронічно опиняємося в положенні цих двовимірних істот в описах світу навколо нас. І більше того, тут є ще одна цікава річ. От у мене є набір якихось знань. Я їх обробляю описом або спорудою логічного аналізу, але упираюся в наступну аксіому: з відомого не можна отримати більше того, чим воно містить; з комбінацій значень, складових відоме, не можна отримати нове або невідоме. Тут щось подібне до того, що відбувається в російському прислів'ї, визначальною обшук: шукають те, що самі ж підклали.

Я вже говорив вам, що всі відмінність людини полягає в тому, що в описуваний предметний світ він вносить самого себе, щось вже існуюче в собі і здатний витягувати це. Тобто проблема мислення є проблема вимірювання; проблема смотрения в одному, двох або багатьох вимірах. Крім предметного вимірювання є й інше, в якому відбувається акт думки; якщо в думки ми стикаємося з феноменом, коли «я» присутній силою свого самопронікновенія, є світло, що висвітлює і бачить самого себе. Це і є чистий акт, тому що світло бачить себе, а не предмети світла. Ми виявляємо його в самому собі, у своєму самоосуществлении, в момент явища. І коли ми щось тільки помислами, як уже знаємо, що це так. Оскільки тут немає інтервалу опосередкування, в тому числі інтервалу докази, обгрунтування і т.д. Тому я і кажу, що є деякий якісне переживання, бесконечнее за своєю природою, деяка інтенсивність, що є додатковим виміром, яке ми розгортаємо в деякий простір.

Щоб більш точно позначити проблему, яку я розпочав словами «не вистачає чого-то», звернемося до конкретного складу наших переживань. Наприклад, у нас є такий рух нашої свідомості, як бажання або пристрасть добра. Уявімо собі: у нас «порожня» голова і в ній виникло це рух. Яка ж причина викликала його? У звичайних сприйняттях якомусь станом завжди передує подія в світі. Скажімо, окуляри повинні впасти, щоб я почув звук. У цьому випадку стан моєї чуттєвості, сприйнятливості передує руху моєї свідомості, яке вбирається в думку чи уявлення про звук. А ось руху добра нічого в 235

цьому сенсі не передує. Хоча, здавалося б, щоб у моїй голові було добро, повинна бути причина бути добрим. Але насправді це не так. Більше того, тут діє дуже цікавий закон (він потім знадобиться нам у зв'язку з проблемою простору і часу), який ви інтуїтивно зрозумієте, якщо відмовитеся від усталених звичок і дасте виявитися тому, що Декарт називав «природним світлом», фіксуючи тим самим, що саме в цьому випадку нам чогось не вистачає. Бо людина, повторюю, відрізняється тим, що він якраз заповнює нехватает, вносить собою такого роду стан.

Кант з цього приводу говорив, що руху добра в мені передує закон, як дія якоїсь вільної сили, яка сама не має ніякого іншого підстави. Вона в цьому сенсі є вільний свідомість, виявляючи себе будь-якими станами. Скажімо, прагненням до добра, якому не може передувати ніяке попереднє чуттєве умова. Ніяка таємна сила, яка грала б мною, підсовуючи мені сприйняття. Іншими словами, в людині є зчеплення, що мають своїм підставою свободу, які все ж можуть вирвати його з гри невидимих ??сил, оскільки вони (тавтології або стану, які не потребують ніякого попереднього чуттєвого умови) самі є невидимими. В якому сенсі? У тому, що ми ніколи не можемо їх представити наочно у вигляді предмета і дати їм іншу підставу, ніж вони самі. А інакше, задаючи питання «для чого бути добрим?», Ми руйнуємо феномен добра. Адже що таке феномен? Це те, що само себе показує. Тому якщо сказати, що добро служить для того, що людському роду вигідно, щоб люди були добрими (що вони краще пристосовуються до навколишнього середовища, виживають в боротьбі за існування і т. д.), то все це, по-перше, неможливо довести, так як з не меншим успіхом можна доводити і зворотне, що людині невигідно бути добрим, що саме це його губить. А по-друге, і це головне, оскільки філософа цікавить насамперед форма, формальний аргумент, то він може сказати: вибачте, розмірковуючи таким чином, ви порушили визначення моралі, тому що ввели її як щось, що ні для чого і дарма, а тепер очікуєте, щоб вона була ще й вигідною і щоб їй передували якісь чуттєві стану. Скажімо, щоб в мені було щось хороше, потрібно, щоб предмет був гарний. 236

Саме в такого роду станах людина і робить прорив до самого себе, здатний себе побачити.

Щоб побачити себе, звичайно, він повинен відвернутися від предметів. Це й означає, що він повинен прорвати предметну видимість, зрозуміти, що вона є лише проекцією його свідомості і що предметам самим по собі зовсім не властиво нічого з того, в чому він може реалізувати і розвинути себе як людська істота, a priori має в собі такі феномени, як совість, добро, любов і т. д. Отже, перший крок мислення є послідовне і чітке проведення свого роду принципу відносності. Скажімо, я люблю жінку, що рівносильно моєму прагненню і пристрасті розвинути той стан достовірності, яке і є стан любові; адже в стані любові ми бачимо те, чого не бачить іншої, що невідомо нікому, а тим часом воно абсолютно достовірно для нас. Історія людини - це історія проходження шляху і оволодіння в тому числі і цим почуттям, бо любов - як і все інше - мистецтво, яке будується на розумінні випадковості емпіричних якостей предмета моєї любові; це не вони є причиною мого почуття. Тобто сприймається мною як пов'язане з цими якостями насправді є реалізація чогось зовсім іншого; зокрема розвиток і заповнення мене тим, чого я не можу сам. Адже ми з іншими хочемо возз'єднатися саме тому, що за допомогою інших ростемо, розширюємося, стаємо більше самих себе і знаходимо ті світи, які самі по собі не могли б мати. Тому, якщо говорити словами героя Пруста, Марсель насправді прагне зовсім не до Альбертіні, а до світу Альбертіні, яку не можна вивчити, як можна було б опанувати її тілом, наділеним певними якостями: такими-то очима, посмішкою, таким-то таборували , такий-то грудьми. Ми нічим цим не володіємо. Чого ж ми хочемо, коли дивимося на тріпотливу поверхню струмка, або на політ птаха, або на посмішку на губах жінки, на її кличуть губи? Так, її можна поцілувати, бажаючи губами опанувати тим, до чого ми прагнемо. А птицю взагалі можна укласти в клітку. А як охопити поверхню струмка? Чим ми володіємо? Звичайно, ми здатні тільки на духовне володіння. Як казав Пруст, фізичним володінням називають те, у чому ми саме нічим не володіємо. А розширивши і заповнивши себе здібностями, до яких ми самі не могли б прийти ніяким, так сказати, саморозвитком, ми про-237

ладан і польотом і світом птиці, світом поверхні струмка, світом того, що сказало себе манливими губами жінки, які не належать ні мені, ні самій жінці.

Вносячи це, людина тим самим будує екран по відношенню до невидимих ??для нього силам, які універсальним чином можуть спотворювати картину або робити тільки якісь тіні. Такого роду рухи, події в людині і створюють з нього якусь важку і несдвігаемую крапку в світі. Вона служить точкою відліку, в просторі якої і знаходяться вже згадувані тілесно-образні, піддаються наочності частини нашого мислення. Спробуємо міркувати так: якщо ми просто дивимося на предмети і намагаємося їх описувати, то саме тому, що тут чогось не вистачає, ми описуємо тільки тіні і спрямовані в погану нескінченність. Але ми людські істоти і вносимо собою знаходиться в нас внеемпірічеськой досвід, щось таке, що стає для нас невидимим, але це наше невидиме. Ось ці речі - схожі на ту думку, яка є тільки в момент діяльності і сама в себе проникає як деякий уходящее в саме себе простір. Це невидиме, думка, і є закінчений і завершений план буття, на відміну від ніколи не завершеною і поганий нескінченності.

 Отже, їх можна назвати завершеними, закінченими станами, але тільки не в світі, а в якомусь плані буття. В емпіричному ж світі нічого не закінчується, всі кінці провисають, не пов'язані з початками. А ось ці речі закінчені, і проявом цієї закінченості є, наприклад, те, що я говорив про добро, коли не можна бути добрим сьогодні на тій підставі, що ти був добрим вчора. Так як добро є лише в момент свого власного явища і цей момент лежить у завершеному або ідеальному плані буття, а не всередині самого світу. На нас у світі накладені дивні закони, і якщо ми відчуваємо щось людське, то тільки під знаком вічності, не інакше. Тобто під знаком якогось вченого акта, який не можна локалізувати ні в якій точці нашої історичної або географічного простору і часу. І тому, мислячи думка, ми в силах помислити, наприклад, думка Платона, ніколи не читав його, або Сократа, що тим більше дозволено, бо він взагалі нічого не писав і його філософія є лише особа Сократа, вічно повторюваний оригінал. 238

 У рухах, які називаються добром, красою, істиною, ми всередині подій, до яких нема чого додати. Ми ж нічого не додаємо до образу Гамлета, коли в нас трапляється стан, споріднене тому, яке позначено чином Гамлета. Що б ми нового ні подумали в разі такого стану, воно вже міститься у трагедії «Гамлет», хоча формально це не написано. Повторюю, якщо у нас є думка, то вона є лише спосіб нескінченного і вічного існування думки, і розуміння Гамлета є спосіб його існування, оскільки він існує у множині, в тому числі і в нас. І ми всередині нескінченності досконалого твору і тим самим досконалого і справдженого плану буття. У тому, що зосталися ті раз і назавжди і де слово «завжди» не в нашому часі, бо в нашому часі ми стикаємося з тим, що повинні як би кожен раз заново за все людство здійснювати акт совісті або акт розуміння. І ми здійснюємо його за всіх людей у ??тих точках, де самі відтворити і відтворює. Це особливо важливо для ідей, оскільки в світі ідей, абстрактних думок, абстрактних істин або відстороненого теоретизування взагалі не можна прямо і відразу упевнитися. Ми відчуваємо особливе почуття і свідомість достовірності, яке невимовно в предметних термінах. Це відноситься і до почуттів краси і любові. Вони для нас очевидні, а в предметних термінах висловити і обгрунтувати це ми не в змозі. Саме це я і назвав обтяженою точкою, і її важливо мати для тієї думки, якої я завершив попередню частину: у світ ідей немає швидкого і легкого доступу. У світ ідей не ввійти безпосередньо, треба безперервно відтворювати його в нашій свідомості. Не переносити в нього якісь готові та ззовні приходять до нас ідеї, а відтворювати їх на основі власної свідомості. Оскільки воно є щось, що складається саме з тих достовірної та очевидностей, які невимовно в предметних термінах і завжди оточені сенсом більшим, ніж значення. Навіть коли я кажу «стіл», це оточене сенсом більшим, ніж значення столу. «Улюблена жінка» теж оточена сенсом більшим, ніж значення, оскільки насправді любовні почуття рухаються в двох планах - в плані завершеного і закінченого буття, де ми реалізуємо себе в повноті свого людського існування, і в плані емпіричних перипетій, обставин життя, зустрічей, розлук, 239

 зрад, ревнощів і проч., які повертають нас до того, що я назвав поганою нескінченністю. 

 Тим самим я ввів зараз тему деякого предваряющего праці життя і праці розуміння: щоб у нас в голові могла відродитися заново якась ідея чи думка, ми повинні прийти в рух. І те, що при цьому мають зробити, робиться все час і володіє якимись дивними властивостями. Наприклад, властивістю незаместімого, оскільки в здійсненні, а це головне при сприйнятті ідеї, ніяка сила в світі не може зробити цього руху, якщо воно не зроблено вами. Якщо воно не зроблено, то ніякої найпотужніший розум не може заповнити відсутність цього стану. Бо моє переживання і бачення справедливості або любові в цьому початковому пункті достовірно в силу того, як я це відчув. Не зміст думки, а факт самої думки, який емпірично здійснився, і його ззовні не можна змінити навіть самої великою витратою енергії, доступною нам. Енергії всього світу не вистачить. Не можна це заповнити, замінити і роботою самого потужного розуму. Тобто це не може бути отримано поняттям. Ніяке поняття не може нам дати цього, якщо воно не сталося, а трапившись, воно володіє фантастичною інерцією і незаместімого. 

 У Мандельштама в міркуванні про Данте фігурує такий образ: ніщо не прискорить витікання меду з похиленою склянки. Цей прекрасний образ стоїть в контексті того, що говориться про людське страждання, - коли та енергія, з якою випробовується або трапляється в світі нерозв'язне страждання, теж не може бути отримана ніяким розумом. Оскільки йдеться про входження в простір самого себе, в таке страждання, яка не дозволяється і не розтрачується в людському дії і в переносах людських пристрастей. Наприклад, як можна любити ворога або пробачити образу, завдану тобі твоїм ворогом? Очевидно, це можливо, але за умови, якщо ти відразу не дозволив виникло в тобі страждання дією. Тоді у тебе є шанс щось зрозуміти про самого себе і побачити таке, що ти не побачив би, якби твоє страждання перетворилося на ланцюг психічних причинних актів, в якій страждання, маючи причину, породжує відповідь, відповідь породжує в свою чергу реакцію і т. д. Тобто йде нескінченна зчеплення дій і протидій. А тепер перенесіть це на проблеми розуміння: якщо ми відразу дозволяємо наше недоумию- 240

 ня, то дозволяємо його, безсумнівно, вже в готових, що не наших відповідях. І забуваємо тоді слова Будди про необхідність пам'ятати, що все є страждання. До речі, вони тільки це і позначають - присутність у світі деякої важкої точки, де відбувається щось, зване стражданням, яке не можна прискорити, - а я замість цього вжив вираз «не можна дозволити», або «замістити». Іншими словами, актом розуму не можна стати на місце того, що могло народитися і існує тільки затриманим, випробуваним у стражданні. І очевидно, особистісне ядро ??людини, якщо воно є, складається з такого роду переживань і станів, які якраз і відкривають нам зв'язок ніколи не завершується кінцевого світу із завершеним і закінченим планом буття. Тоді ми відчуваємо щось в термінах вічності, і це наше випробування є не думка, а дія або миследействій. 

 Без цієї ж точки нам була б незрозумілою наступна річ (я знову повертаю вас до образу нескінченного опису двовимірних істот Пуанкаре, позбавлених якісної інтенсивності, яка є у людини): немає поля, в якому наші стану як би зімкнуті самі собою, і тому всередину їх не може проникнути ніяка чужа маніпулює рука і підставити нам уявлення, яке не нами породжене.

 А породжувати ми можемо тільки з якоїсь нерухомої, важкої точки, однією з метафор якої є, наприклад, страждання. Так от, зіставляючи це з нескінченністю опису і бігом в погану нескінченність, я введу наступну аксіому: у житті (і це зрозуміло) немає ніякого «і так далі». Якщо взяти взагалі будь-який твір мистецтва, то в ньому немає «тощо», воно - написано. Трагедії Шекспіра «Отелло», «Гамлет» написані, вони мають форму, там немає того, про що можна сказати: «ось ще так і т. д.». Або, припустимо, я креслю спіраль на дошці. Причина того, чому я зупиняюся при цьому, проста: по-перше, дошка не нескінченна і крейда не нескінченний і, по-друге, це й не потрібно, я можу сказати: «і так далі, далі буде те ж саме». Або, скажімо, У молюсків є панцир, який дуже часто являє собою теж досить правильну форму закрученої спіралі. Чомусь витки її не йдуть у нескінченність, вони зупинилися. Так і в математиці, коли я малюю спіраль: у змісті крапок немає жодної причини, щоб я переривав малюнок саме в цьому місці, а не в іншому. Я міг би, звичайно, і в іншому місці пре- 241

 рвати, але я зупинився і кажу: «тощо». Проте в житті цього «тощо» немає. У тому сенсі, що в людському житті, вирішуючи нескінченні завдання, завдання розуміння та етики, коли ми змушені надходити, ми не можемо сказати, що для вчинку потрібно ще те-то і те-то, а у мене немає зараз часу «і т . д. ». Потрібно в кінцевій формі, тут і зараз виконати завдання, хоча за змістом вона, зрозуміло, нескінченна. Але тоді має бути, очевидно, у змісті якась все ж причина, яка грала б роль критерію: коли можна зупинитися, щоб форма реалізувалася, здійснилася. Тут слід зробити один крок. Критерій зупинки, критерій того, що ми можемо перервати нескінченний біг і не сказати «і т.д.», а виконати щось, лежить, звичайно, в нарощеної або струснутою важкої точці, в якій це струснутою, коли ми приходимо в рух , не може бути отримано розумом. У цей ядро ??і укладається те, що можна назвати «струмами переконливості», які дозволяють нам зупинитися, випробувавши почуття задоволення від вчинку, хоча частини і обгрунтування вчинку нескінченні. Їх навіть перелічити неможливо, але ми чинимо, отже, чинимо в горизонті незнаного. 

 Отже, ми бачимо, що наше мислення і участь його в тому, що з нами трапляється, в нашому бутті, грунтується на незнаному. Взагалі філософія - заняття, що має справу з Незнал. Раніше це незвідане я назвав невидимим. Я сказав: ось є деякі переживання, відсутність яких не можна заповнити ніяким найпотужнішим розумом. Тим самим я вказав на просту річ: є щось, чого не можна знати з понять або отримати наглядом і узагальненням спостережень. Це незвідане, але я його усвідомлюю і в цьому сенсі знаю, але це якесь знання незнаного. 

 Щоб пояснити те, що я називаю Незнал, скористаюся знову геометричній аналогією. Тримайте в голові те, що бачать перед собою істоти Пуанкаре, коли у них змінюються заходи вимірювання, - вони проходять простір, і весь час мета, до якої вони йдуть, відокремлена від них нескінченністю, і тому вони вважають, що рухаються до нескінченності, хоча сторонній спостерігач може бачити, що вони знаходяться на замкнутої кінцевої поверхні. За аналогією з цим давайте розіграємо асоціацію: уявіть собі лінію нашого погляду. Припустимо, у нас є тільки один вимір - ми не можемо подивитися на щось ні зверху, ні збоку, ми дивимося прямо. А тепер перед- 242

 ставте, що з інших вимірів, в об'ємному просторі, виникає така подія: рухається куля і перетинає лінію нашого погляду. Що ми будемо бачити? Якщо уявити собі, що ми при цьому ще подібні до людей Платона, сидимо в печері, прикуті і нерухомі. Що ми будемо бачити? Ми будемо бачити перед собою якусь расширяющуюся або скорочуються фігуру, оскільки якийсь рух в часі відбувається з нашим простором, щось подібне плоскою калюжі, яка спочатку як би збільшилася, розрослася, а потім знову пішла в точку. Шар опустився. До речі, цей приклад є в книзі психолога Хілтона. А ось другий приклад, взятий вже з Канта. Припустимо, у нас є крива, частина її. В геометрії, маючи криву, якщо ви знаєте, що вона викривляється, скажімо, в цю сторону з якимсь коефіцієнтом кривизни, то з поняття кривої, з поняття викривлення ви можете отримати наступне: ця крива перетне обов'язково себе в такий-то точці. Але з цього поняття ви не можете отримати знання, що ця перетнули себе крива буде окружністю чи колом. Навіть коли потужний розум аналізує поняття кривої, він не отримає з неї поняття, з її перетину з самою собою, що вона дасть фігуру, що володіє властивостями саме окружності. Не вийде. Для Канта це були проблеми наочного споглядання, так як він вважав, що отримується розумом насправді не залежить від актів розуму, а сталося в спогляданні. Тобто споглядання для Канта є простір і час людської діяльності, активності, коли, по-перше, те, що трапилося, не можна одержати ніяким поняттям і, по-друге, якщо це сталося, то, тільки скориставшись цим, ми можемо доповнити наше знання до повноти знання про те, що відбувається насправді. А тепер уявіть, що ми істоти, у яких немає наочного споглядання окружності. Тоді що ми бачимо? Ми бачимо якісь дуги, які подумки ніколи не зможемо з'єднати в коло, яка замикається. Не маючи «важкої точки» праці споглядання, не дізнаємося, що відбувається. Значить, в нашому мисленні має бути якийсь образний шар, подібний елемент. Тільки який? Які образи? Ясно, звичайно, що це не психічні і не зорові образи, які не образи відчуттів. У філософії за традицією це називають «чистим спогляданням». 

 Я говорив уже вам про органи, які виникають в самій діяльності і, висловлюючись словами Антонена Арто, суті - 243

 ють тільки всередині духу у вигляді особливої ??чутливості. Пам'ятаєте, коли я показував, над чим він бився, щоб у ньому реально трапилася коагуляція матеріальної думки, яка дозволяла йому бачити і розуміти. Тільки звідси йдуть струми (якщо вони є у нас) зупиняють нескінченний біг опису, і ми бачимо форму. Адже коли математик, малюючи спіраль, говорить «і так далі», то він вже бачить спіраль. У просторі його бачення вже існуюче розуміння і дозволяє йому зупинити акт, хоча в самому акті розуміння міститься деяка внутрішня нескінченність. 

 Поясню це ще раз на прикладі театральної вистави, або того, що Бергман якось назвав «магічною точкою сцени», вважаючи, що є якась точка, знайшовши яку і розташувавши навколо неї або у зв'язку з нею акторів, ми отримуємо повну видимість і повне присутність всіх елементів і діючих сил у виставі. Не маючи ж такої точки, ми не маємо внятності. Слова вимовляються, актори грають свої ролі, рухаються, а внятності немає. Чому? Тому що немає ясного просторового освіти, яке собою давало б ефект повної присутності всіх складових частин змісту що відбуває, якраз і є органом думки. Він побудований - я сприйняв, і він зник разом з постановкою. Про ці органах, про цю внутрішньої чутливості розуму, кажучи словами Блейка, можна сказати, що вони йдуть в той же момент, коли приходять. 

 Адже для чого граються вистави, коли текст п'єси відомий і, більше того, щось у п'єсі завжди адресується до вже готовим, заданих в культурі уявленнями, можливостям уяви? У культурі існують певні знаки, які читаються зовсім формально. Все це вже є. Навіщо ж ще акт уявлення? Адже він абсолютно зайвий стосовно змісту. А справа в тому, що акт уявлення, магічна точка сцени потрібні для того, щоб народжувалося те, чого не можна отримати заздалегідь. Тут думка або стан розуміння є щось, у що весь час ніби потрібно впадати заново. Світ ідей відроджувати потрібно безперервно на основі своєї свідомості і враховуючи, що у нас є вже якісь шляхи до достовірності, включаючи споглядання, щоб замкнути дуги, які йдуть в іншому світі і які ми ніколи не замкнули б, якщо не могли організувати або побудувати орган сприйняття. Без такого органу ми не побачили б коло. І во- 244

 загально нічого не побачили і не розуміли, але бачимо і розуміємо, створюючи органи, які народжують ефект наочності, ефект повної присутності. Адже якщо ми розуміємо, то тільки тоді, коли самі присутні, коли все, що ми знали і випробували, що не роздроблене в просторі та часі. 

 Я сказав: у житті немає «тощо», надходити потрібно зараз. А як? Якщо ти опинився не в тому місці, скажімо не в двох метрах від падаючого людини, а в трьох і не зміг йому протягнути руку? Як можна допомогти або вчинити акт, частини якого інакше зібрати було б неможливо, тому що ми в кінцевому часу, а в кінцевому часу не можна пройти нескінченність? Завершу своє міркування наступній аксіомою: вся наша проблема в тому, щоб побачити кінцеві форми. Усяке трапилося як трапилося, як подія - є кінцева форма. У який момент і коли я можу сказати це? Якщо кінцеву форму здатний осягнути тільки нескінченний розум, якого у нас немає. Так чи можемо ми бачити кінцеву форму? 

 Життя і є жива форма думки, яка дає інтелігібельність, тобто зрозумілість, того, що ми бачимо. І, як будь-яка жива форма, містить в собі елемент незнаного. Якби я був Богом, то знав би, а ми маємо справу з Незнал, з тим, чого не можна отримати тільки з понять. Але це може трапитися з нашою участю в якості живої форми, яка здатна надати сенс іншим формам. Наприклад, коли я кажу: «переді мною стіл», - це форма в тому сенсі, що це остаточне судження (правильне або неправильне, це вже справи не стосується). Я зупинив можливий процес. Або коли математик сказав: «це спіраль». Сам факт, акт цієї ідентифікації в упакованому вигляді містить в собі дуже багато чого. Але це дійсно важке ядро. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "БЕСІДА 6"
  1.  Кедров Б. М.. Бесіди про діалектику. Шестиденні філософські діалоги під час подорожі. 3 с, стереотипне. М.: КомКнига. - 240 с., 2007

  2.  5.5 Ще дві тріадології: Петро Каллінікскій і Даміан Олександрійський
      Даміан ототожнив іпостась з ипостасной ідіомою. Так, у посланні до Петра Антиохийскому, що наводиться останнім у його «Антітрітеітском досьє», говориться, що Син-це і є «народження», Батько-«ненародженої», Дух-«исхождение». Подібне слововживання було властиво й Каппадо-кійцам, але воно досить ясно відрізнялося від іншого, не менш їм властивого,-того, яке стало загальноприйнятим
  3.  У КОЛІ ІДЕЙ Мамардашвілі *
      бесід з М.К. Мамардашвілі в останній рік його життя. Видана Фондом Кеттеринга. Мераб Мамардашвілі довго розмірковував на цю тему. Під час тривалих бесід, протягом декількох днів, я розпитував Мераба про його шляху в філософію. Мені було цікаво, що він думає про філософію, зрозуміти його філософію філософії, якщо можна так
  4.  СЕНС ЖИТТЯ
      - Регулятивне поняття, властиве будь-якій розвиненій світоглядній системі для тлумачення й виправдання моральних норм. Сенс життя - це система моральних цінностей та ідеалів, до яких прагне людина і суспільство на шляху до особистого і суспільного щастя. Визначення сенсу життя - поняття багатовимірне, змінюють, доповнюють відповідно до умов середовища, і
  5.  ОЛЕКСАНДР Миколайович Радищев (1749-1802)
      -Російський дворянин, великий мислитель, філософ-утопіст. Освіту здобув у Пажеському корпусі, потім навчався в Лейпцігському університеті. Після повернення до Росії працював протоколістом в Сенаті; потім обер-аудитором (дивізійний прокурор), помічником керуючого столичної митниці. У 1783 р. написав оду "Вільність" - перший революційний вірш в Росії. У цій оді він вітав переміг
  6.  Заняття 2.3. Практичне заняття з теми «Конфліктні ситуації» (рішення ситуаційних завдань)
      розмовляють. Повертаючись з наради, яке тривало одну годину, ви знову бачите тих же співробітників в курилці за бесідою. Питання. Як би ви вчинили в цій ситуації? Поясніть свою поведінку. Завдання 2 Ви начальник відділу. У відділі напружена обстановка, зриваються терміни виконання робіт. Бракує співробітників. Виїжджаючи у відрядження, ви випадково зустрічаєте свою підлеглу -
  7.  2. АРІСТОН
      Арістон Лисий з Хіос, прозваний також Сиреною, заявив, що кінцева мета - у тому, щоб жити в байдужості до всього, що лежить між чеснотою і пороком, і пе допускати стосовно до цих речей пі найменшої різниці: все має бути однаково. Мудрець повинен бути подібний хорошому актору, який може впаде маску як Агамемнона, так і Ферсіта і обох зіграти гідним чином. Фізику і логіку
  8.  До юному читачеві 1
      бесіди з батьком закарбувалися в моїй свідомості на все життя. Пам'ятаю, як, почувши десь незрозуміле для мене слово «діалектика», я запитав батька, що воно означає. Батько подумав і замість відповіді запитав мене: «Скажи, вчора ти був тим же, що й
  9.  МАКСИМ ГРЕК (бл. 1475-1556)
      - Російський філософ-богослов, уродженець Греції. Максим Грек (в миру Михайло Триволис) походив із знаменитого грецького роду. Один з його предків був патріархом константинопольським. Деякий час Максим Грек жив в Італії, де познайомився з гуманістами того часу. На початку 16 в. поселяється в Ватопедському монастирі на Афоні, де бере чернецтво. З цього часу Максим Грек цілком присвячує
  10.  ЗМІ і «масова культура»
      бесіди (інтерв'ю) на всіх телеканалах з великими і малими «зірками». В даний час штучно провокується інтерес увійшов і закріпився в свідомості значної частини людей. Їх «посадили на голку». Вони тепер потребують продукції «зоряної» масової культури, як в наркотику. Доктрина інформаційної безпеки РФ вимагає рішучого усунення слабкостей в нашій пропаганді, в
  11.  2.9 Божественність Святого Духа: Василь Великий, Григорій Богослов, єресь Македонія і Другої Вселенський собор (381 р.)
      бесіді, більш ранньої, св. Григорій урочисто проголошує Святого Духа Богом, особливо підкреслюючи, що робить це так явно в перший раз: «До цього дня ніщо так не обурювало всесвіт, як відвагу, з яким ми проповідуємо Духа як Бога» (Бесіда 31, богословська V, Про Святого Духа ). Св. Григорій повторює в цій бесіді головний аргумент св. Василя, який, у свою чергу, застосував до Св. Духу
  12.  Коду
      бесід з Мамардашвілі. Перше: виникло почуття зустрічі зі складною, іронічної і багатогранною особистістю. Мамардашвілі все життя жив на екзистенційному вістрі, на межі дозволеного і забороненого, його думка була воістину «без запобіжних перил», як це чудово сформулювала Арендт. Більшу частину свого життя він був лицарем, борцям без обладунків. Він змушений був розробляти
  13.  Заняття 2.1. Практичне заняття по темі «Ідентифікація конфліктів» (рішення ситуаційних завдань)
      бесіді керівника з підлеглим, що допустили технологічну помилку, яка призвела до серйозного матеріального збитку фірмі, керівник пред'явив претензії до підлеглого і наклав штраф у розмірі місячної заробітної плати. Чи є описана ситуація конфліктом? Відповідь обгрунтуйте. Завдання 3 Приймаючи на роботу співробітника, керівник фірми пообіцяв через два місяці перевести його
енциклопедія  заливне  український  гур'ївська  окрошка