НА ГОЛОВНУ

Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиВибрані філософські праці й промови → 
« Попередня Наступна »
Мераб Мамардашвілі. ФІЛОСОФСЬКІ ЧИТАННЯ, 2002 - перейти до змісту підручника

БЕСІДА 5

Ми зупинилися на розборі «явленности існування», маючи на увазі існування в якомусь образному, чуттєвому, наочному прояві. Нагадуючи про це, я підкреслюю, що «явленность», «стало» припускають якусь уже трапилася розвиненість подій, розвиненість нашої свідомості. Щось здійснилося настільки, що могло з'явитися. Щоб дати нитка для подальшого, я приведу вам цитату з Гете, який, маючи на увазі цю мить істини, говорив так: «І в ньому хіба тільки поет народжується? Ні, народжується і філософ », тому що всяка істина спочатку є нам у виробленому вигляді і навіть (як Gestalt) у вигляді образу. Коли я вимовляю «явище» або «котре з'явилося», то позначаю цим щось вже розвинуте настільки, що це явище постає як образ, а образ є первоявленіямі істини. Тому в такий мить і народжується не тільки поет, майстер образу, але і філософ, мислитель. І котре з'явилося у вигляді образу володіє однією цікавою властивістю, що відрізняє його від того, що ми зазвичай називаємо явищами. Тобто від таких явищ, що сприймаються нашими органами чуття, які є явища чогось, коли ми не можемо відрізнити суті від образу (про який говорив Гете) або реальність від того, як вона образно нам постала. Тим часом все, про що ми говоримо, - це якраз спроба знайти пункт саме такого зіткнення свідомості і життя, оскільки ми намагаємося схопити життя, живе з себе і одно-220

тимчасово те, про що ми говоримо. Адже у всіх нас - і, я думаю, ви з цим погодитеся - завжди є почуття, що наповненість нашої свідомості предметами, знаками, формулами - це ще не життя. Таке інтуїтивне враження відвідує нас в якісь моменти, і, коли відвідує, значить, нам пощастило - ми не зовсім ще тварини. Посещающее нас іноді почуття, що наша свідомість наповнена не живим, а чимось мертвотним, пов'язано з тим (і про це я говорив раніше), що всього часу або всіх подій, всього простору «випадку» недостатньо для сенсу, і в певному відношенні усього життя недостатньо для життя. Тобто свої потенції і можливості евентуальних вчинків ми часто омертвлять, так як, наважуючись здійснити або пережити щось, ми відчуваємо для себе небезпеку, що інші нас не зрозуміють і ми зустрінемося зі стіною нерозуміння, про яку розіб'ємо собі лоба, і, щоб існувати, не переживаємо цього, відмовляємося жити. У цьому сенсі смерть переплетена з нашим життям, вона бере участь у кожному акті нашого життя. І швидше за все, саме сила життя породжує омертвіння наших здібностей, потенцій, можливих переживань і т. д.

Всього набору безпосередніх переживань, які я де-факто називаю життям, недостатньо для життя. Для життя, очевидно, потрібно пережити і те, в чому ми можемо і здатні свідомо прийняти смерть. Виявляється, тільки прийнявши смерть, ми можемо пережити те, чого не можемо пережити інакше. Тому символ смерті має таке велике значення у філософії і для філософствування, для актів думки в самій нашого життя. Іноді ми не можемо мислити саме тому, що не можемо себе уявити мертвими, вважаючи, що це випадковість, яка трапляється або взагалі не зі мною, а з іншими, а якщо зі мною, то не зараз. Або трапляється взагалі - ні з особистістю, як казав Хайдеггер, а з man, із середнім родом. Звідси і наші висловлювання типу: ми живемо так, як живемо (на жаль), і можемо те, що можемо. Ці філософські тавтології є істинними, хоча і безглуздими судженнями. Сказати «ми можемо те, що можемо» або «ми живемо так, як живемо» означає лише одне: ми так живемо, не наважуючись на справжнє життя.

І оскільки наші бесіди присвячені темі, чому і навіщо ми взагалі мислимо, я можу сказати, продовжуючи ці тавтології, що ми повинні виконати самі акт мислення саме тому,

221

що ми мислимо те, що породжене в нашій голові якимось стихійним потоком, що прийшло нам в голову. Тоді як мислити в справжньому сенсі - це мислити не те, що мислиться само собою, а те, що породжується на якихось скоординованих і концентрованих підставах, в джерелі яких перебуваєш ти сам. Уникаючи психологічних розрізнень, скажемо: дурість - це те, що думається само собою, а розумне - це те, що ми мислимо самі. А тепер спробуйте, зважте, скільки в нашій голові дурного і як мало того, що ми дійсно подумали самі.

Ці тавтології, як не дивно, схожі на ті речі, які я називав «народженнями», - «народжується», але нами не робиться. Ми причетні до средоточением якихось наших сил, створенню інтенсивності деякого поля, в якому думка не народжується по частинах, оскільки те, що народилося, досить складне, багатоелементне істота, з ним нічого не можна зробити додаваннями, поліпшеннями і т. д. Наприклад, в поему адже нічого не можна додати, якщо це дійсно поема і вона народилася. Що б ми не думали про Гамлета і як би його правильно не тлумачили, до трагедії Гамлета ми нічого не додаємо. У кращому випадку наша думка про трагедію «Гамлет» є спосіб життя цього твору в нас самих, нескінченний модус житті чогось народженого в світі мистецтва. У такого роду тавтологіях я намагаюся намацати наше існування у вигляді якоїсь живої точки і під думкою зрозуміти наступне: щось, що я знаю, але не можу визначити, я знаю тоді, коли це трапляється, в момент самого явища. Власне, це і є те, що я називав вам світлом, які висвітлюють себе, думкою. Коли це переді мною і трапляється, в момент явища я знаю, і, якщо у мене є це явище, я не можу помислити інакше, ніж воно говорить. Хоча відрізнити тут явище від того, що є, неможливо, так як усередині тавтології неможливо розрізнення; це і є людське первопережіваніе

думки.

Декарт називав такого роду стану людської свідомості «простими інтуїціями розуму» і додавав, що не тільки не можна їх визначити, але і сама спроба їх визначення руйнівна для їх достовірності (визначення, як ви знаєте, є спроба складання - зменшення, додавання). Значить, ми стикаємося з якимись Нескладуване стану-

222

ми думки, в яких «помислити» означає знати, що це так. Адже зазвичай мислення оперує термінами і поняттями, за допомогою яких ми щось доводимо, встановлюємо, так це чи не так. А тут «помислити» і означало б одночасно знати, що це саме так. Іноді це схоже на релігійні переживання. Я вільно користуюся цими зіставленнями, тому що в релігійному досвіді теж присутня досвід думки, хоча релігійна свідомість відрізняється від філософського, але сама думка як така присутня в цьому досвіді. Наприклад, в одному місці апостол Іван говорить: якщо ти знаєш, що Бог чує твоє прохання, то ти вже маєш те, що просиш. Ти попросив і всередині прохання вже маєш те, про що ти попросив, немає інтервалу між одним і іншим. І точно так само в думці: немає інтервалу між явищем її в моєму стані свідомості і тим, як є насправді, тобто тим, про що ця думка. Ми не шляхом опосередкування приходимо до того, про що вона, оскільки немає інтервалу. До речі кажучи, на неінтервальность всередині самого акту мислення вказує і постулат Декарта: «Cogito ergo sum» - «Я мислю, я існую». Це не дедукція, не доказ існування (адже Декарт попереджав, що це не силогізм, хоча там присутнє слово ergo - «отже»), а інтуїція; Кант згодом називав цю фразу тавтологією.

Це і є жива точка, жива свідомість, жива думка. І вся проблема живого знання полягає в тому, що воно, по-перше, мелькнувши на якусь мить, як розряд блискавки, йде потім на дно нашої свідомості та існування, покриваючись іншими речами в силу закону, про який я говорив минулого разу , а саме «вже пізно». Завжди вже в світі здійснилися і зчепилися певні дії, і в силу цих з великою швидкістю совершившихся дій, якими ми рухаємося в нашій свідомості, це живе знання вже покрилося якоюсь конструкцією, і нам буває важко або неможливо - на це може піти все життя - знайти себе, встановити тотожність з самим собою. Філософи і психологи називають це тотожність identity. Але це не просто тотожність, як в російській або грузинською мовами. У романських мовах identity одночасно застосовується і до лиця, позначає особа, особистість. Скажімо, у нас кажуть «паспорт», а по-французьки carte d'identite - посвідчення особи, тобто твоєї identity. 223

Identity річ взагалі складна, і бувають якісь точки в циклах, коли це може стати загальнокультурної проблемою. Початок ХХ століття, наприклад, було саме такою точкою та загальноєвропейської кризової проблемою, проблемою особистості. Особистості мислячого, котра усвідомлює і переживає людини. Його старі способи самоідентифікації не спрацьовували, а нові ще не склалися. Це і є драматичний випадок руйнування identity, як це видно у філософії Ніцше, коли сама інтелектуальна або розумова проблема розігрувалася в тілі драматичної долі особистості. Ви знаєте, що драматичні не тільки писання Ніцше, але і його життя і смерть. Останні приблизно десять років свого життя він провів у божевільні. І все життя він жив у напрузі людини, який ось-ось зійде з розуму. А в галузі мистецтва таким прикладом є Антонен Арто, один з теоретиків і засновників модерного французького театру, театру авангарду. Арто також мучився проблемою identity не як проблемою, яку вирішують, а сам був у своїй справі і своїй долі носієм цієї проблеми, вона його роздирала просто фізично і теж привела до божевілля.

Для зв'язки цієї проблеми з тим, що я назвав «явищами», звернемося до неї з боку тимчасового моменту, що підкреслює характеристическую миттєвість такого роду станів, які я описував, і нашу нездатність їх продовжити.

Продовжувати можна, лише повторивши і імітувавши. А повторення і імітація того, чого не можна скласти, неможливі. Коли я говорив, що народжене не народжується шляхом складання, то в цьому передбачалося наявність однієї тимчасової характеристики, яка для нашого людського стану виступає як случаемость миті. На початку збірки «Часослов» Райнера Марії Рільке, австрійського поета ХХ століття, є дивовижні рядки, які в моєму прозовому переказі висловлюють зміст цієї миті: «Схилилася годину і на мене спирається з виразним металевим звуком, струсонув мої органи. Я відчуваю, я можу і створюю пластичний день ». Поки, мимохідь, зауважу, що тут обігрується відмінність між годиною і вдень; схиляється годину, а створюється день.

Але що це за день? Адже в нашому умовному поділі є понеділок, вівторок, середу і т. д. І Творіння теж включало в себе сім днів. Але крім цих днів є, виявляється, завжди 224

ще один день, а саме сьогоднішній, який як би вертикальний по відношенню до всього течією днів, присутній у кожному з них. Цей день не один з поточних днів, не понеділок, вівторок і т.д., але завжди ще один день. До речі, про це тотожність людського досвіду в деяких буттєвих точках нашого існування і свідомості можна прочитати в Євангелії і посланнях апостолів. І розшифрувати «схиляється годину» можна так: світ як би похитнувся, змінилися заходи, і всяке схиляння світу проходить через мене (в цьому і думка Декарта); або воно піде в небуття і понесе з собою світ, або трапиться щось інше. Схиляється світ, і годину на мене спирається з виразним металевим звуком, але я відчуваю: можу. Я можу здійснити цей акт ідентифікації в тому стані, в якому, коли це є, я думкою знаю, що це так, у момент самого явища. І створюю пластичний, а не астрономічний день.

У Рільке можна виявити й інші поетичні приклади, що мають відношення до наших проблем. У XIII сонеті до Орфея у нього є місце, яке звучить приблизно так: «Стань і разом з цим знай небуття значенье, нескінченну глиб маха твого внутрішнього кочення, що його ти цілком описуєш в цей один-єдиний раз». Рільке показує нам: ось той стан, в якому в момент явища, якщо я мислю, я знаю, що це так, як стверджується думкою, і між думкою і «це так» немає інтервалу. Бо тут точка на кривій божевільного відмінювання над прірвою небуття, хаосу, ніщо. А наш маятник промахується всю глибину цього хаосу і виринає все-таки там, де ми стали. Тобто Рільке вказує, що є розмах цього маятника і не само собою зрозуміло, що він повернеться в той стан, в якому я можу сказати: «Я існую». На якійсь точці його божевільного розмаху можна загубитися і не прийти. Значить, ти не просто стаєш, а ще повинен виміряти глибину можливого небуття. Оскільки саме його ти повинен пройти, щоб стати. Ти не можеш бути продовженням самого себе, оскільки, не маючи подоланого досвіду заперечення і небуття, ти будеш просто зайнятий, перетворишся на мертву маріонетку самого себе і тобі доведеться сказати: це не життя. Цією темою мертвих речей Рільке перегукується з драматичним матеріалом поезії Антонена Арто, який теж вводить проблему чуттєвого, образного або тілесного явища істини. 225

 Процитую Антонена Арто зі збірки його віршів і текстів, які умовно можна назвати віршами в прозі (написані вони в двадцятих роках нашого століття), коли він був учасником літературної течії, званого «сюрреалізм». Арто активно брав участь у діяльності цієї групи, у тому числі в написанні її маніфесту. Правда, потім, через досить короткий час, він розійшовся з основним ідеологом і засновником сюрреалізму Андре Бретоном, але діяльність Арто як сюрреаліста безсумнівна, вона тривала і після його розриву з цією групою. Дуже характерно називається цей збірник. Якщо ви згадаєте мої слова - не думки, бо думки ви не все розумієте, як і я сам не розумію їх до кінця, але слова, які завжди заряджені асоціативної силою, - пам'ятайте: «ненароджена», «аборт», «викидень» , коли я розрізняв, що може стати, але не стало. Казав вам про полусуществах, напів-розумі замість повного розуму і повного істоти. Так от, збірник цей називається дуже цікаво, хоча перекласти назву дуже важко. По-французьки звучить так: L'ombilique des limbes - це з'єднання народження - одна асоціація; а «лімб» - не перекладне ні на російську, ні на грузинську мову слово, що позначає якусь область органічного Преіснування. Є небесна сфера зірок, зірки - це вже артикульовані, гармонійні створення, а нижче їх якійсь лімб, де річ перебуває ніби в стані предрожденія. І ось Арто, мабуть, відчував себе, називаючи свою книгу, істотою, що знаходиться якраз в стані предрожденія, яке ніяк не може народитися. Цим він мучився, листуючись з приводу віршів, опублікованих у збірнику, з Жаком Рів'єром, редактором журналу Nouvelle Revue Fran? Aise, який об'єднав в ті роки практично всю авангардну літературу Франції. Арто намагався пояснити йому своє болісний стан, і Рів'єр відповідав йому, що його вірші цікаві, але вони не можуть вважатися в традиційному сенсі твором мистецтва, оскільки вони не завершені. Для Арто таки не це було головним, і він відповідав приблизно так: мене не цікавить завершення, мене цікавить моє існування допомогою віршів і те, що я у своїй плоті відчуваю, перебуваючи як би між буттям і небуттям, подібно мислячій організму; я відчуваю його існування, але у мене кожен раз не приходять в координацію мої ментальні сили, щоб надати цьому існуванню форму ясного Вира- 226

 вання, щоб воно заговорило артикульованим голосом. У мене, писав він, весь час замість цього виходить скрип зіткнення абортів. (Уявіть собі: абортіруется істоти, скриплячи, стикаються одне з іншим і ніщо не народжується.) 

 І в своєму так званому театрі жорстокості, який він намагався теоретично обгрунтувати, він теж прагнув дати кристалізацію того, що не отримувало вираження через традиційні раціональні засоби, будучи противником психологічного театру діалогу, коли на сцені люди просто розмовляють або вголос вимовляють готовий літературний текст. Він вважав, що на сцені має відбуватися щось зовсім інше, звертаючись в пошуках більш виразних засобів до східного театру, до досвіду містиків, американських індіанців і т. д. 

 Спробуємо уявити проблему Арто, яка розгорталася їм у пошуку самого себе в якихось станах. Проходячи цей досвід хаосу, ми щось з нього повинні все-таки витягти, поставивши таке питання: на якому рівні ми знаходимо себе і що з собою ототожнюємо? Адже те істота, яке позначене знаком миті, незрозуміло і невідомо звідки приходить і куди йде; це істота явно інтермітентно, уривчасто. Не можна бути весь час в стані, який я описував. Наше існування в ньому безсумнівно, але ж ми відразу після цього живемо в іншому режимі, наші сили сконцентровані в цю мить, а наступний вже розсіяний. Наша увага відвернута, ми спимо, потім прокидаємося, тобто перебуваємо в режимі звичайного повсякденного життя. 

 Для мене, каже Арто, існує очевидність чистого тіла, яке нічого спільного не має з розумом. Вічний конфлікт між розумом і серцем проходить по самому моєму тілу, зрошуваного нервами. Уявіть собі нерви як систему зрошувальних каналів, коли в області ненавмисних афектів образ, принесений мені моїми нервами, приймає форму найвищою інтелектуальності. Зверніть увагу на словосполучення: образ, що поставляється мені нервовими каналами, отримує форму найвищою інтелектуальності, яку я зовсім не хочу позбавляти інтелектуального характеру. І тільки тому присутствую і є свідком утворення поняття, яке в самому собі несе фульгурацію1 речей, що приходять до мене 

 1 Fulgur (лат.) - «блискавка»; фульгуритів - «громові стріли», гіллясті трубочки, що утворюються від удару блискавки в пісок. - Прим. ред. 227

 з шумом творіння в тому сенсі, як воно представлено в біблійних текстах, коли щось не складається, а створюється з нічого. Я звертаю вашу увагу на невипадковість слова «творіння» і одночасно на чуттєву сторону - творіння є з шумом, з гуркотом. Ніякої образ мене не задовольняє, якщо він не є в той же час пізнанням. Згадаймо Гете: якщо образ не відділений від пізнання, то він задовольняє мене тільки тоді, коли разом зі своєю власною субстанцією, плоттю, несе і свою власну прозорість. Бо це плоть, яку абсолютно прозоро представляє мій втомлений дискурсивний розум і тим самим хоче дати відвести себе зчепленням цієї нової абсолютної гравітації. Така плоть, такі речі, які одночасно і речі, і думки (або поняття), рухаються не по зв'язках нашого дискурсивного роздуми - порівняння, зіставлення, виведення, а за силою гравітації. Це для мене щось на зразок суверенної реорганізації, де беруть участь лише закони іллогіческого і де звершується тріумф відкриття нового почуття. 

 Виявляється, те, що Гете називав чуттєвим явищем і над чим мучився Арто, припускає контекст зіставлення нема з нашими почуттями, наявними у нас як у психофізичних істот, а з новим почуттям. Не таким, яке дано людині природою. Ці дивні створіння, які одночасно і плоть, і в той же час прозорою плоттю представлена ??думка, відносяться не до того, що ми називаємо відчуттями, а до нових почуттям.

 Це нове почуття, хоча воно ніби розчинено або втрачено в безладді, якраз і додає фігуру розуміння суперечливим Фантазм сну, будучи, за словами Арто, завоюванням духу, здійсненим ним над самим собою, і воно не усунено розумом. Поза духу воно не існує як почуття. Це порядок і впорядкованість, це здатність розуму до відчування, це значення хаосу, який воно (тобто почуття) не приймає як такої, а інтерпретує і тим самим усуває хаос. Тому маятник і промахнувся нескінченну глиб ніщо, але вийшов. Це логіка іллогічного, і, сказавши це, я сказав усе, заявляє Арто. Мій deraison, прозорий неразумия не боїться хаосу. Я не відмовляюся від мого духу, я хочу лише перенести його в інше місце разом з його законами і органами. Нові почуття є органи духу, а не органи спостережуваного тіла. Так що болісний досвід, який Арто переживав на 228

.

 самому собі, є досвід саме випробування і знаходження нових почуттів, а не просто розважливих думок. 

 Антонен Арто зовсім не самоцельно віддавався автосексуальному автоматизму духу. Для нього мала велике значення сексуальна символіка людського тіла і програвання нових станів почуття через сексуальну символіку. І те ж саме він намагався показати на сцені. У реконструкції це виглядає так: не автоматизм людських рухів або вчинків сам по собі, а в цьому автоматизмі як режисер я, фіксуючи, прагну до відкриттів, які не здатний дати мені чистий розум без органів і без почуттів. Тому я віддаюся лихоманці снів, намагаючись витягти з них нові закони. Тобто шукаю як би інтелектуальне око в божевіллі, аналогічно контексту метафоричного позначення центральної точки урагану, «очі смерчу». Це не просто ясна точка смерчу, а безпосередньо сам смерч, абсолютний хаос. 

 Значить, зчепивши явище (образ) з думкою, ми тепер знаємо, що це зчеплення нема з почуттям як таким, а з новим почуттям. Наші рождающиеся істоти є духовні істоти, але в той же час органічні - в них є якась чуттєвість, плоть. Без плоті, для Арто, вони не стояли б на ногах. Проблема плоті таких станів, які я називав думкою, - одна з глибинних проблем людського переживання взагалі; в історії людської думки вона виступала різними шляхами, виражалася в різних словах, не схожих одне на інше, але пов'язаних, оскільки, мабуть, є якась загальна структура самої цієї проблеми. Якщо брати розрізнення між голим розсудливим розумування і нашими почуттями і переживаннями, мислячи при цьому про особливе носії або матерії рідкісних станів розуміння у людини, миттєвих, фульгуратівних, і тримати їх на конкретній плоті, то це може бути передане і в моральних, і в релігійних , містичних, і інших термінах. Згадаймо, зокрема, такого мислителя і поета, як Вільям Блейк, для якого це було реальним переживанням. Він висловлював цю проблему так: те, що ми називаємо духами, є організовані істоти, тобто тіла. Тут є одна тонкість. Пам'ятаєте, я казав про те, що думка взагалі може бути небезпечна, по-перше, для оточуючих, оскільки вони можуть бути не здатні її нести, вона їх зруйнує, а по-друге, для самого носія думки, навіть якщо 229

 він їй адекватний, бо вона накликає на нього гнів влади. Так от, ця небезпека думки -

 та ж сама проблема, як і у випадку феномена Арто, - мучила і Блейка, хоча висловлював він її іншими словами Блейк говорив, що всяка ідея - це людина, маючи на увазі просту річ: ідея живе, як би «нанесена» на фізичній, психічної та іншої артикуляції людини. Будь піднесена ідея - це не абстракція і голе розсудливе існування, а конкретна людина. Така одна з різновидів існування цієї проблеми. 

 А її інший різновид може виступати в релігійному досвіді. Вона дуже проста, таємнича, але містить в собі всі складові частини нашої проблеми і пов'язана з питанням втілення або отличения Христа і Антихриста. Чим Антихрист відрізняється від Христа? Тим, що він суто ідеальний. Антихрист - це заперечення того, що думка може існувати в конкретній плоті, тобто бути втіленою. Зрозуміло, звичайно, що тіло Христа - це особливе тіло і як річ-символ воно є тіло всякого людини. Христос - це Бог-людина, а нігілістичний Антихрист є заперечення того, що людина здатна в кінцевому вигляді виконати що-небудь досконале, що конкретне може бути носієм досконалості. «І в цю мить я відчуваю - я можу» Рільке - це те ж саме переживання. Наведу в цьому зв'язку чудову блейковской аксіому. Блейк писав, що всі люди діляться на дві категорії: на тих, хто вважає, що тільки Бог діє як якась вища трансцендентна ідеальна сила, а інші вважають, що Бог існує і діє тільки в живих і вільних істот, які, отже, -

 це я додаю - можуть самі. До речі, це просто алегорія все тієї ж різниці між Христом і Антихристом. Це і є знаменита проблема нігілізму ХХ століття. Нігілізм - це тверде переконання, що не я можу. Говорячи на абстрактному мовою, це заперечення можливості як такої, що в кінцевому людському дії може бути виконано щось. Що завжди може бути завтра. 

 По сліду цих слів озирніться на нашу історію, нехай перед вами калейдоскопом пройде досвід двадцятого - тридцятих років. Не я можу. А християнський принцип європейської культури якраз протилежний - він говорить у філософському його вираженні, оскільки філософія і релігія різні речі: що б не трапилося, як би все не складалося, я 230

 можу. Це принцип Декарта - світ влаштований так, що завжди, незважаючи ні на що, є хоч одна істота, яка може. У тому числі може чинити всупереч і на противагу всім природним силам, всім обставинам, всім вимушеним і т. д. Хоча надходити воно завжди буде кінцевим чином, недосконале. Тіло Христа - це досконалий зразок кінцевого дії, тому що Христос - людина, а Антихрист є заперечення можливості автономного відповідального людської дії. І твердження передоверенной людської дії інших інстанцій. Не я можу, Бог може; як Він там розпорядиться, якими мені невідомими шляхами, але без мого ризику, без моєї крові і без моєї плоті. 

 Тепер зметикуєте, скільки актів нашому житті можуть бути розділені за цим критерієм, які з них відносяться до того, що ми знаємо і можемо, коли у нас є ця жива точка внутрішньої свободи (пам'ятаєте, я говорив на самому початку про живу точці) і коли ми здійснюємо дії, не визнаючи існування такої точки. Тож не випадково на зображеннях Антихриста завжди є щось мертве, неживе. Якщо резюмувати все сказане у зв'язку з Рільке, Арто і Блейком, то пов'язане з нігілізмом відомий вислів в ХХ столітті «Бог помер» означає просту річ: якщо Бог помер, то і ти помер. Тоді немає жодної істоти, яке може сказати про себе: я існую і я можу. 

 Тим самим ми поступово локалізуємо проблему чуттєвого явища чи думки. Тобто знаємо, що слово «чуттєве» в нашому випадку вживається в особливому значенні, в сенсі тих почуттів, які не народжуються в стихійному природному режимі нашої психіки. Вони не народжуються, якщо в психіці не беруть участь деякі інші речі, у тому числі і акт втілення. Значить, ми приведені до пункту, в якому маємо справу з чимось, що не приходить до нас, що ми не сприймаємо з функціонування наших органів чуття. Скажімо, у істот Пуанкаре (які знаходяться на одновимірної поверхні і вважають її нескінченною) на відміну від людини немає відмінності між двома категоріями відчуттів. А саме: між предметними сприйняттями, які виникають на основі роздратування органів почуттів ззовні, і інший їх категорією, які привносяться людською істотою разом з його народженням. У досвіді, який я вам описував, істоти Пуанкаре нічого від себе не привносять і з себе нічого не витягують. А якщо так, то в них явно 231

 діють якісь інші сили, що перетворюють їх на подобу духовних маріонеток. Або інший приклад: уявіть собі, що ви спостерігаєте за сходом і заходом Сонця на небесному обрії, коли рух Землі бере участь у будь-яких наших сприйняттях, є їх невидимим універсальним елементом. І ми бачимо не рух Землі, а рух Сонця. Чи є в цьому випадку предметом наших відчуттів рух Землі, який бере участь в тому, що наші відчуття такі, якими вони є? Ні, не є, оскільки відчуваємо-то ми рух Сонця. І точно так само у істот Пуанкаре існує універсальна сила, яка не є предметом їх відчуттів. Бо наші думки і уявлення можуть породжуватися не нами, а якоїсь силою, яка посилає нам те, що ми нібито відчуваємо. Це і називається «ситуацією духовних маріонеток», які зовні виглядають признається та чувствующими, а насправді вони керовані якийсь інший силою. Ця проблема керованості нашої свідомості - теж одна з проблем XX століття, що відсилає нас до природи мислення, яка є якась сила, що діє в протилежному сенсі описаної мною на прикладі істот Пуанкаре. 

 Все, що я говорив, передбачає, отже, що є якесь миследействій, що породжує в нас реальні переживання, такі, які ми ніколи не пережили б і ніколи не зазнали без цього миследействій. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "БЕСІДА 5"
  1.  Кедров Б. М.. Бесіди про діалектику. Шестиденні філософські діалоги під час подорожі. 3 с, стереотипне. М.: КомКнига. - 240 с., 2007

  2.  5.5 Ще дві тріадології: Петро Каллінікскій і Даміан Олександрійський
      Даміан ототожнив іпостась з ипостасной ідіомою. Так, у посланні до Петра Антиохийскому, що наводиться останнім у його «Антітрітеітском досьє», говориться, що Син-це і є «народження», Батько-«ненародженої», Дух-«исхождение». Подібне слововживання було властиво й Каппадо-кійцам, але воно досить ясно відрізнялося від іншого, не менш їм властивого,-того, яке стало загальноприйнятим
  3.  У КОЛІ ІДЕЙ Мамардашвілі *
      бесід з М.К. Мамардашвілі в останній рік його життя. Видана Фондом Кеттеринга. Мераб Мамардашвілі довго розмірковував на цю тему. Під час тривалих бесід, протягом декількох днів, я розпитував Мераба про його шляху в філософію. Мені було цікаво, що він думає про філософію, зрозуміти його філософію філософії, якщо можна так
  4.  СЕНС ЖИТТЯ
      - Регулятивне поняття, властиве будь-якій розвиненій світоглядній системі для тлумачення й виправдання моральних норм. Сенс життя - це система моральних цінностей та ідеалів, до яких прагне людина і суспільство на шляху до особистого і суспільного щастя. Визначення сенсу життя - поняття багатовимірне, змінюють, доповнюють відповідно до умов середовища, і
  5.  ОЛЕКСАНДР Миколайович Радищев (1749-1802)
      -Російський дворянин, великий мислитель, філософ-утопіст. Освіту здобув у Пажеському корпусі, потім навчався в Лейпцігському університеті. Після повернення до Росії працював протоколістом в Сенаті; потім обер-аудитором (дивізійний прокурор), помічником керуючого столичної митниці. У 1783 р. написав оду "Вільність" - перший революційний вірш в Росії. У цій оді він вітав переміг
  6.  Заняття 2.3. Практичне заняття з теми «Конфліктні ситуації» (рішення ситуаційних завдань)
      розмовляють. Повертаючись з наради, яке тривало одну годину, ви знову бачите тих же співробітників в курилці за бесідою. Питання. Як би ви вчинили в цій ситуації? Поясніть свою поведінку. Завдання 2 Ви начальник відділу. У відділі напружена обстановка, зриваються терміни виконання робіт. Бракує співробітників. Виїжджаючи у відрядження, ви випадково зустрічаєте свою підлеглу -
  7.  2. АРІСТОН
      Арістон Лисий з Хіос, прозваний також Сиреною, заявив, що кінцева мета - у тому, щоб жити в байдужості до всього, що лежить між чеснотою і пороком, і пе допускати стосовно до цих речей пі найменшої різниці: все має бути однаково. Мудрець повинен бути подібний хорошому актору, який може впаде маску як Агамемнона, так і Ферсіта і обох зіграти гідним чином. Фізику і логіку
  8.  До юному читачеві 1
      бесіди з батьком закарбувалися в моїй свідомості на все життя. Пам'ятаю, як, почувши десь незрозуміле для мене слово «діалектика», я запитав батька, що воно означає. Батько подумав і замість відповіді запитав мене: «Скажи, вчора ти був тим же, що й
  9.  МАКСИМ ГРЕК (бл. 1475-1556)
      - Російський філософ-богослов, уродженець Греції. Максим Грек (в миру Михайло Триволис) походив із знаменитого грецького роду. Один з його предків був патріархом константинопольським. Деякий час Максим Грек жив в Італії, де познайомився з гуманістами того часу. На початку 16 в. поселяється в Ватопедському монастирі на Афоні, де бере чернецтво. З цього часу Максим Грек цілком присвячує
  10.  ЗМІ і «масова культура»
      бесіди (інтерв'ю) на всіх телеканалах з великими і малими «зірками». В даний час штучно провокується інтерес увійшов і закріпився в свідомості значної частини людей. Їх «посадили на голку». Вони тепер потребують продукції «зоряної» масової культури, як в наркотику. Доктрина інформаційної безпеки РФ вимагає рішучого усунення слабкостей в нашій пропаганді, в
  11.  2.9 Божественність Святого Духа: Василь Великий, Григорій Богослов, єресь Македонія і Другої Вселенський собор (381 р.)
      бесіді, більш ранньої, св. Григорій урочисто проголошує Святого Духа Богом, особливо підкреслюючи, що робить це так явно в перший раз: «До цього дня ніщо так не обурювало всесвіт, як відвагу, з яким ми проповідуємо Духа як Бога» (Бесіда 31, богословська V, Про Святого Духа ). Св. Григорій повторює в цій бесіді головний аргумент св. Василя, який, у свою чергу, застосував до Св. Духу
  12.  Коду
      бесід з Мамардашвілі. Перше: виникло почуття зустрічі зі складною, іронічної і багатогранною особистістю. Мамардашвілі все життя жив на екзистенційному вістрі, на межі дозволеного і забороненого, його думка була воістину «без запобіжних перил», як це чудово сформулювала Арендт. Більшу частину свого життя він був лицарем, борцям без обладунків. Він змушений був розробляти
  13.  Заняття 2.1. Практичне заняття по темі «Ідентифікація конфліктів» (рішення ситуаційних завдань)
      бесіді керівника з підлеглим, що допустили технологічну помилку, яка призвела до серйозного матеріального збитку фірмі, керівник пред'явив претензії до підлеглого і наклав штраф у розмірі місячної заробітної плати. Чи є описана ситуація конфліктом? Відповідь обгрунтуйте. Завдання 3 Приймаючи на роботу співробітника, керівник фірми пообіцяв через два місяці перевести його
  14.  2.Классіческій період античної філософії. Софісти. Етичний раціоналізм Сократа.
      беседніка до частого повторення одного і того ж і т.д. Безсумнівний плюс в історії філософії софістики полягає у виявленні суперечливості пізнавального процесу Сократ вперше в центр філософії поставив проблему людини. Він не залишив значних філософських творів. Своє вчення викладав у формі відкритої бесіди (діалогу), темами якої були проблеми актуальні у всі часи: добро,
енциклопедія  заливне  український  гур'ївська  окрошка