Головна
Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиВибрані філософські праці й промови → 
« Попередня Наступна »
Мераб Мамардашвілі. ФІЛОСОФСЬКІ ЧИТАННЯ, 2002 - перейти до змісту підручника

БЕСІДА 4

У філософії найчастіше ми зіштовхуємося із завданнями, які можна розв'язати, а з таємницею думки і людського існування, і єдине, що ми можемо зробити з таємницею, - це ясно її собі уявити. Темою наших бесід є мислення, яке я вже пов'язав з моїм існуванням в якомусь безсумнівному для мене стані, з тим існуванням, яке має бути мені дорожче, ніж я сам. А раз так, то і проблема думки теж стає для мене аж ніяк не задачкой, яку можна вирішити, а таємницею, оскільки всі ми так чи інакше вплетені в таємницю існування. Вдивимося в цю таємницю.

Розумові логічні завдання - це завжди щось можна розв'язати. Мається на увазі, що існує певна кількість інформації, яке може бути зібрано і бути достатнім для того, щоб кінцевим і послідовним числом кроків переробки цієї інформації вирішити задачу. Але якщо у її вирішення входить при цьому що-то неоднорідне, то ми явно маємо справу не з завданням. Враховуючи, що ми люди і не завжди маємо в своєму розпорядженні в потрібний момент всім, що необхідно, усіма тими здібностями, які у нас є. І в цьому полягає драма людського існування. Щось ми маємо, знаємо, але зараз, в дану секунду, реалізувати не в силах. Як сказав би філософ, людина ніколи не дано у повноті своєї істоти. 207

Уявіть собі, що ви перебуваєте на тротуарі за два метри від людини, яка падає, і у вас достатньо сил, щоб допомогти йому. Будь ви ближче, напевно допомогли б, але ви не в змозі це зробити і безпорадно дивіться, як він падає і гине. Отже, важливо опинитися не тільки в тому місці, де може проявитися ваша здатність, але і в той час, коли вона є у вас. Або, наприклад, ви досить розумні, а під час побачення вам чомусь змінили всі ваші здібності. Де вони? Вони потрібні зараз, на побаченні. Зустріч адже може не повторитися.

Я вже наводив приклади, як грою простору і часу можна здаватися іншим, ніж ви є насправді. Згадайте, що я говорив про істину. Це те ж саме, що я говорю зараз у зв'язку з таємницею на відміну від завдання. Грою обставин, грою простору і часу часто створюється ситуація, коли ви, що бачить істину, не можете її висловити, тому що з не залежних від вас обставин вона на ваших очах стає схожою на брехню і у вас немає ніякої можливості виправдатися, не встигнете. Людина весь складається з таких трагічних непорозумінь, на відміну, наприклад, від комп'ютера, який в змозі з більшою швидкістю обробити в потрібний момент величезний обсяг інформації, необхідний для вирішення завдання. Але це машина, нехай і створена людиною, а ми - просто люди і при вирішенні аж ніяк не математичної задачі повинні не тільки оцінювати ситуацію, порівнюючи зовнішні предмети, а в нас самих виробляти щось, що не входить у зміст завдання. Це і є чужорідне, коли ти знаходишся в певному місці і це не звершується актом мислення. У прикладі з падаючим людиною я опинився в двох метрах від нього. Але це не я вирішив, а так сталося. У мене вистачило б сил і рішучості допомогти йому, а я стою і дивлюся, і щось невблаганно вчиняється. Ось це щось, що поміщають мене в ту чи іншу точку, в той чи інший момент часу і простору, звичайно, не входить у зміст завдання. Як, чому я опинився в двох метрах від людини, а не в одному? Іноді такі речі називають долею. Дуже піднесене слово, але часто воно позначає насправді просту річ.

. Значить, таємницею для нашого мислення ми називаємо такі проблеми (або завдання), які включають в себе деякий чужорідний елемент, пов'язаний з нашим існуванням, то 208

є з нашої вплетеними в ті події та обставини, грою яких нам представлений предмет для думки. І ми не можемо «вийняти» існування, відокремити його від цього предмета, розглянути його і тим самим вирішити завдання, так би мовити, чисто логічно. Отже, існування є додатковим елементом для думки.

Згадаймо знову схему руху по площині істот, яких умовно я назвав істотами Пуанкаре; цю метафору він придумав для своїх цілей. У чому тут справа? Істота Пуанкаре не може подивитися на себе ззовні. Воно знаходиться всередині акта виміри простору; заходи, якими воно міряє площину, змінюються по ходу вимірювання, простір між ним в будь-якій точці і кінцевою точкою завжди нескінченно, і воно буде вважати, що живе на нескінченній поверхні. А спостерігач зовнішній бачить і точку, до якої прагне ця істота, і саме істота і знає, що заходи змінюються по ходу руху. Тобто він знає те, що площинне істота одновимірно і живе на кінцевій поверхні, хоча вона здається того нескінченною. Я нагадую знову про це, тому що дуже важливо, щоб ми запам'ятали: ні з якого змісту досвіду, який це істота здатна випробувати (досвід руху і вимірювання), воно не може отримати знання про свій власний розташуванні (адже істота знаходиться на одновимірної площині) і про змінюваному (або сокращающемся) характері його заходів вимірювання.

На цю ж таємницю вказують і більш абстрактні, але, може бути, тому і більш відомі публіці здогадки. Так, Вітгенштейн, філософ XX століття, сказав одного разу, що в полі ока немає нічого такого, що вказувало б на те, що цей предмет видно саме очима. Уявіть собі, ви маєте можливість зробити таку операцію, яка дозволяє повністю зняти всі покриви, що приховують механізм очі як оптичного апарату, за допомогою якого ми бачимо. Якщо ви заздалегідь не знаєте, що це анатомія очі, то з розгляду частин цього апарата ніколи не побачите, що це частини ока. Ви побачите якусь оптичну механіку, що забезпечує деяку оптичну гру, але, не знаючи про неї заздалегідь, повторюю, тільки по частинах не зрозуміє, що вони належать оці і що все це для того (а це цільова причина), щоб побачити. Аналогічно і у істоти Пуанкаре: ніщо із змісту побачений-209

ного їм на площині простору не говорить про те, що у нього змінюються заходи вимірювання.

Зі змісту досвіду не може виникнути ідея розрізнення між гаданим і існуючим насправді. Припустимо, площину здається нескінченною, а насправді вона кінцева. Зараз я говорю не про те, що насправді звичайно або нескінченно. Я питаю: звідки взагалі може з'явитися ідея про уявній і існуючому? Так, площина кінцева, вона здається нескінченною, але звідки наше істота може мати ідею цього відмінності?

І те ж саме відноситься до речі, званої глуздом. Сенс - це таке утворення, для якого всього світу і всього досвіду щодо світу недостатньо, щоб виникло питання про сенс. Сенс зі змісту самого досвіду не виробляється, не витікає. Ні в змісті досвіду нічого такого, що було б здатне породити питання про сенс, так само як в механіці ока немає нічого зазначає те, що це око. Тому все це можна виразити і трохи інакше. Коли я кажу: кажимость і те, що є насправді, - і ставлю питання, звідки взагалі з'являється таке розрізнення, то тим самим вводжу філософію у вигляді стародавньої метафори, всередині якої і міститься вся філософія. Це метафора знаменитої платонівської печери. Ви, звичайно, з нею знайомі, але розберемо її стосовно нашого випадку.

Уявіть собі, що у вас зв'язані руки і ноги, а голова закріплена в певній позиції так, що ви не можете її повернути. Погляд спрямований прямо на глуху стіну кімнати. І на неї ж джерело світла за вашою спиною проектує тіні предметів. Але, оскільки ви пов'язані, у вас немає можливості здійснювати якісь дії, і, може бути, ви витратите на них сто років, перш ніж виявите, що все-таки є якийсь невидимий вам джерело світла, який падає на предмети, і тоді зможете дізнатися, що те, що ви бачите, - тільки їх тіні. А так ви цілком можете ці тіні приймати за реальність, оскільки вони рухаються. Це і є платонівська метафора людського життя, так як ми знаходимося в печері самих себе, якщо чогось не робимо і не мислимо. Наше життя подібна печері, в якій ми бачимо лише тіні, не знаючи, що є джерело світла, що падає на предмети, і не маючи можливості побачити це джерело. 210

Ця метафора змальовує всю ситуацію думки, коли мислити - це означає оперувати розрізненням між гаданим і тим, що є насправді. Я в минулий раз говорив вам: мислити можна і потрібно тільки існуюче. Тіні адже не існують, вони відображення, існує щось інше. Але тепер виникає ще одна загадка: звідки тоді пов'язаний людина (припустимо, сам Платон, що описує це) дізнався, що видиме їм - це тіні? Мені здається, Платон, відповідаючи на це питання, сказав би приблизно те ж саме, що й інші філософи: сенс життя не знаходиться в самого життя і всього життя не вистачило б на життя. Це парадоксально, але, як і у випадку істоти Пуанкаре, всього нескінченного часу руху не вистачило б на те, щоб дізнатися, чи йде воно кудись, оскільки істота завжди вважало б, що нескінченно відокремлене від якоїсь точки.

Я запропонував вам минулого разу в цьому зв'язку слова «нескінченна» або «кінцева поверхня» (точка, до якої істота Пуанкаре має прийти) замінити словом «реальність». І показував, яким чином, якщо ми перебуваємо в цій площині, нас від реальності завжди відділяє нескінченність. Зараз спробуйте це співвіднести з іншим прикладом, який я теж приводив: ми готові нескінченно страждати, аби тільки не страждати, тому що за допомогою страждання ми уникаємо більшого страждання. Нам страшно зазирнути в самих себе і дізнатися, що я завжди буду страждати або, як каже Будда, «все є страждання». Людське «я» обертається як білка в колесі, не бачачи реальності і воліючи чергову втішну брехня. Чому? Щоб не страждати і жити весь час страждаючи. Я говорив вам, що це як у пеклі: ми не вмираємо один раз, а вічно вмираємо. Адже смерть зі славою, про яку говорив Руставелі, відрізняється від іншої смерті тим, що ми вмираємо раз і назавжди.

А мученику в пеклі не дано померти або нарешті перетерпіти страждання: він повинен вічно це повторювати.

Те, що об'єднало б всі частини досвіду і дало б їм зміст, не приходить до нас з досвіду і не міститься в ньому по частинах. Саме це і є таємницею, тому я, так би мовити, продовжую коливатися, розмірковуючи про це. Я можу тільки констатувати, тільки описувати, що не з досвіду людина дізнається відмінність між гаданим і дійсним. Якби людина мала тільки досвід, він ніколи цього не дізнався б. Але звідки 211

це приходить, тобто як все ж таки сталося, що він дізнався, де реальність, а де кажимость, залишається таємницею, яку ми можемо тільки прийняти як трапився факт. Релігійні люди в таких випадках кажуть: «Треба прийняти це за одкровення». Тобто раз на нас є щось і ми знаємо, що ні самі дізналися про це. Одкровення дійсно не досяжно людськими силами, але проте воно з'явилося нам. Філософ теж приймає такого роду речі за факт, не намагаючись відповісти, звідки він, однак вважає за необхідне його ясно описати, як би засвідчити його собою і отримати з нього наслідки.

Наведу приклад, що припускає елементарне знайомство з математикою. Скажімо, такий: чому людина мислить і сприймає реальність в термінах тривимірного простору? У цьому випадку ми теж можемо лише послатися на пристрій людської чуттєвості, яка розташована просторово трехмерно, але відповісти на питання «чому» не в змозі. Тому що у нас немає відповідної точки, з якої ми могли б подивитися ззовні на цю чуттєвість. Повторюю, можна побачити факт, констатувати його, а пояснити, звідки він, вивести його мислення неможливо. Знову це схоже на таємницю, так як є відмінність між «що можна зробити» і «що робиться». Є щось, що робить людина, а є щось, що робиться як би само собою. Але яким чином це можна зрозуміти? Що таке «зробити»? Зробити, грубо кажучи, - це зуміти скласти по частинах. Тут потрібно вхопити важливу річ. Якщо щось можна зробити так, то його можна, мабуть, зробити й інакше. А чи можна зробити, наприклад, інакше, по-іншому акти нашої чуттєвості, яка має в своєму розпорядженні предмети в тривимірному просторі? Не можна. Чому? Тому що не ми зробили це сприйняття, ми не складали його по частинах, тобто до інформації А чи не додавали інформацію В, не складали і не проходили все крок за кроком і частину за частиною. Не так це трапилося, а спонтанно, само собою. Миттєво.

Свого часу французький поет XX століття Поль Валері говорив, що не складене нами по частинах робиться само і, отже, не може бути інакше (а я мимохідь скажу, що це «саме», яке не може бути іншим, і є реальність, або щось, над чим думка не владна, воно так, як є), тоді як будь-яке людське дію за визначенням є дією складання. Homo faber - це істота, со-

212

ставлять щось по частинах. А «це», що відбувається само собою, не будучи людським дією, що не є мислення. Валері аналізом мислення увійшов у яку-то точку, яку вважає неможливим називати мисленням. Це вже не мислення, говорить Валері, хоча б тому, що не людина це зробив, а це зробилося. Все зроблене людиною завжди можна зробити інакше, а «зроблене саме по собі» - неможливо. А тепер це знання, здобуте Полем Валері, я переверну і скажу: це і є якраз те, що за традицією, починаючи з античної філософії, називають думкою, яка зіставляється (як я вам говорив) або ототожнюється з буттям; думка є стан думки . Стан думки ми отримали не шляхом складання, а воно саме зробилося, і за допомогою цього (або в цьому), ми зробили бачимо. Імітувати же, скласти по частинах ми не можемо. Та й повторити не можемо, тому що - незроблене. До нього не можна нічого додати або від нього відняти.

 Значить, ми розрізняємо кажимость і вона є щось, що відбувається з тобою, коли хто-то тобі «підсовує» інформацію; і є деяка область, в яку ми вступаємо, якщо самі над собою щось виробили, і з нами або в нас щось зробилося, і ми опинилися зміненими, іншими. У тому числі якщо здатні відмовлятися від самих себе, від тих задоволень і надій, заради яких готові нескінченно відкладати страждання, боячись дізнатися правду. Адже дуже людяно не хотіти знати правду. Наприклад, правду про те, що твоя кохана тобі невірна і це остаточно, а не тому, що між вами сталося непорозуміння, яке можна усунути шляхом взаємного пояснення, після якого все стане добре. На жаль, є ситуації, які поправні, кажучи метафорично, лише за допомогою атомної бомби. Я згадую в цьому зв'язку один веселий італійський фільм. Справа відбувається на Сицилії. І, як це часто буває в Італії, відбулася чергова сицилійська безглуздість, яка привела до сказу поліцейського-карабінера. І ось він стоїть в своїй ділянці перед картою країни, в досади на неї дивиться і каже: «Тут потрібна тільки атомна бомба». Тобто за яку нитку ні схопили, все одно нічого не розплутаєш, будеш вічно, як істота Пуанкаре, нестися в нескінченності. 

 Так от, хоча подібні образи, можливо, примітивні, щоб з'єднатися з власним досвідом вищого, нам не оста- 213

 ється нічого іншого, як висловлюватися з їх допомогою. Скажімо, щось, що передбачає не рух вперед, а обов'язково повернення до початку, - властивість нашого свідомого життя - теж метафора, народжена в досвіді, який, зокрема, практикували ще єгиптяни, коли відправляли небіжчиків на той світ, постачаючи їх особливим набором предметів . Вони відправляли їх в подорож, в якому їм як би давалася можливість почати життя заново - не продовжити і виправляти життя, а повернутися до початку. 

 Історія людського мислення, що розгортається як роздум про самого себе, зафіксувала це в різних речах, які здаються нам сьогодні не відносяться до справи. А тим часом вони, як, наприклад, ідея метемпсихозу, відносяться до досвіду тих ситуацій, в які потрібно не додавати щось, що не підсумовувати, а все міняти, починати спочатку. Повернення до початку в якості необхідного кроку мислення і розуміння символізували в міфологіях, в тих же єгипетських правилах поховання, в русі човни Харона по річці смерті, в індійських теоріях переселення душ. І це вже проблема, так як при їх розшифровці встає принципове питання: як у такому випадку одну інформацію з'єднати з іншою? Оскільки інакше наші духовні досліди проходитимуть повз один одного на ніколи не перетинаються паралелях. Так, можна говорити про переселення душ, але ж душа, що вселилася в інше тіло, не пам'ятає про своє народження. Що це означає? Це означає тільки одне - можна це висловити і описати, в тому числі і за допомогою теорії безлічі душ, переселенням їх з одних тіл в інші, але вони не знають один про одного, тому що стирається пам'ять про попередньому досвіді. Тут і постає радикальний питання: як ми тоді вчимося з досвіду? Адже що таке думка? Думка є те, чого ми нарешті навчилися і дізналися. А той, хто збирає нескінченні страждання, нічого не дізнався. Тому всі і повторюється. 

 Отже, для різних ситуацій у нас є різні метафори - переселення душ, істоти Пуанкаре і т.д. А зараз, щоб просунутися далі у зв'язку з розшифровкою, я пошлюся на іншу ситуацію, яка виконана художньо і володіє безпосередньою достовірністю красивого тексту. І ця достовірність, в свою чергу, я сподіваюся, теж допоможе нам, хоча потрібно постійно пам'ятати, що краса виробляє в нас 214

 самостійне дію; вона може зупиняти нас у пункті, де здається, що ми щось зрозуміли, а насправді ми сприйняли тільки красу і потрібно було йти ще далі. Ця ситуація зашифрована в символі, з якого починається одна з великих поем світової літератури - «Божественна комедія» Данте. 

 Ви пам'ятаєте, що на середині життєвого шляху її герой опинився в «похмурому лісі». Звичайно, «похмурий ліс» - це символ життя, середина життєвого шляху, вік «акме», про який я говорив. У тексті цього немає, просто сказано: «Земну життя пройшовши до половини, я опинився в похмурому лісі». Герой рухається до чарівної горі, яка символізує божественне життя, рай, межа людського духовного піднесення, і дорогу йому перепиняють різні звірі. Гора досяжна, як йому здається, простим продовженням руху, а на його шляху з'являються звірі, в тому числі і вовчиця, через яку йому доводиться звернути з нього. Вовчиця в каталозі елементарних символів означає жадібність, але не знайому і не відому нам жадібність, а прихильність до того, що маєш або чим володієш. 

 Чим же ти конкретно володієш? Кожна людина володіє, природно, в першу чергу самим собою, своїми піднесеними бажаннями. Адже ти-то знаєш, що в тебе бажання чисті і піднесені, і хочеш зійти на гору. Однак для цього необхідно змінитися, відмовитися від самого себе, навіть від хорошого в собі. І Данте говорить, що не можна прийти в кінцеву видиму точку шляху, беручи самого себе таким, який ти є. Виявляється, гора лише продовження твого піднесеного погляду, що припускає якийсь додатковий крок, про який я розповідав вам, кажучи про відмінність завдання від таємниці. Ми тоді виявили, що в таємниці є крок, що включає мене самого з чимось тим, що відбувається в мені. Повинна відбутися якась трансформація і переродження мене самого. Тому Данте і каже, що якщо ти задоволений собою (а наші піднесені прагнення, як це не дивно, теж одна з форм самовдоволення), то гора, хоча вона і перед носом, для тебе недосяжна. І герой згортає. Шлях не прям, а потрібно пірнути в надра землі, маючи при цьому ще путівника, наставника Вергілія, і пройти круги Ада. І в художньому тексті це записано як одне з людських випробувань, 215

 одне з подорожей душі чи виховання почуттів людини та її піднесення. Для людини душевно грамотного символи говорять не тільки те, що вони говорять безпосередньо.

 Випробувані людьми уроки кажуть, що є точка, де потрібно зупинитися в своєму русі. 

 Шлях думки аналогічний. Він перериває безперервність нашого складання досвіду. Я фактично хочу сказати наступне: щоб почати мислити, в нас повинно відбуватися щось, що не їсти водночас явище природи самої по собі, тобто нашої психічної спроможності, якою ми обдаровані в якості особливого роду антропологічних істот. У змісті досвіду не можна дізнатися різницю між кажимостью і реальністю, отже, в ньому присутній незалежний від антропологічної природи елемент, - незалежний від наших якостей і властивостей, включаючи і нашу здатність мислити. Її теж недостатньо, присутній якийсь інший елемент. Що це таке, ніхто не знає. Але саме в ньому я здатний подивитися на себе бачить і розрізнити себе і своє існування. Як у тій фразі Мандельштама, яку я цитував: художник повинен цінувати існування речі більше самої речі і своє існування більше самого себе. Цінувати більше - це і означає відрізняти. Значить, є ще щось в мені. Я не знаю звідки, але можу прийняти це за факт, описати і показати, що є. Цей елемент в нас, який не належить нам як природним істотам і не є частиною досвіду, але, коли він є, ми проходимо шлях людського досвіду, - цей елемент і є що розрізняє в нас реальність і кажимость незалежно від нашого природного психофізичного пристрою. 

 У цьому сенсі людська істота є істота трансцензуса. Трансцензус, трансцендирование означає нашу здатність виходити за свої власні межі. Щоб подивитися на себе, потрібно трансцендировать, тому що, тільки трансцендіровать себе, можна мати уявлення про речі, їх сприйняття, що припускає істота, здатна сказати «я», на відміну від тварини, яка не може цього сказати, тому що воно не може представити і виразити представлене. Подання може бути тільки у істоти, повторю ще раз, здатного сказати «я» і, отже, здатного трансцендировать. А раз так, то і здатного тим самим відмовитися від самого себе на користь існування. Але, якщо ми 216

 здатні на це, значить, існування нас - це якесь інше «я». Їх як мінімум вже два «я». Одне, яке я знаю, - певне істота з певними якостями, а інше - якесь дійсно існуюче «я», нетождественное перше. І це друге «я» можна побачити і дізнатися, тільки відмовившись від першого, тобто від самих себе. Ось така катавасія. Я граю тими картами, які є: інших карт і інших слів у нас немає, так що ними доводиться оперувати і намагатися висікти в своїх головах хоч якусь іскру сенсу. Якщо ми не здатні зосередитися і побачити сенс в названому розрізненні, тоді нічого не вийде. Хоча словосполучення тавтологічну, безглузде, здавалося б, - відмовитися від самого себе на користь свого існування. 

 Тому однією з перших філософських фраз, з яких починається мислення, є (зокрема, на Сході) фраза Будди: «Не думайте про те, конечен світ чи нескінченний, безперервний він чи дискретний. Думайте про те, що всі є страждання ». І те ж саме означає вислів знаменитого дельфійського оракула, яке Сократ бере як гасло свого буття і своєї філософії, а саме: «Пізнай самого себе». Як не дивно, ці фрази тотожні за змістом. Пізнай самого себе - і ти побачиш світ, Бога, побачиш предмети як щось відмінне від уявлень. У розрізненні кажимости і реальності побачиш щось незалежно від того, що ти, як людина, влаштований саме таким чином, а от, скажімо, марсіанин був би влаштований іншим чином, черв'як - третій чином і т. д. У цьому відношенні людина - істота трансцензуса. 

 Фактично мислення в даному випадку є щось, що нам постає, воно є стан, в якому бачення бачить себе. Світло, що висвітлює сам себе. Ось це або є, або немає. Це може тільки саме зробитися. Скласти це по частинах, скласти поступово, крок за кроком, додаючи інформацію до інформації, не можна. Щоб ясно уявити таємницю, яка залишається таємницею, в давнину люди користувалися метафорою світла, що виражає саме такий стан. Зокрема, в Євангелії від Матвія приблизно такий текст: якщо ви не бачите навіть те, що бачите, як ви зможете побачити Того, Кого ви не бачите? Або там же: як можна посолити сіль? Коли вона є, то зрозуміло, що вона солить і надає всьому свою солоність. А якщо сіль втратить силу, то чим зробиш її солоною? Це майже буквальна цитата. 217

 А ось інший приклад не природного елемента, який не можна зробити, так як він не є частина природи, яка б існувала без чогось відбувається в нас або з нами. Це доброта, яка так само тавтологічна, як сіль, оскільки за визначенням вона є щось, що не може мати причин, відповіді на питання «чому». Лише в цьому випадку прагнення людини до доброти означає, що вона вже є в ньому, інакше він навіть не знав би, що вона існує. Вона в ньому вже діє і в цій дії як би замикається сама з собою. Добра людина добрий, говорив ще Декарт. А якби не було цього дивного елемента, дивною тавтології, то людина з моралі взагалі нічого не міг би сприйняти і засвоїти. Він не був би здатний мати моральний досвід. У людини, позбавленого солі, відсутні б і моральні явища; доброта і совість - ефір існування моральних явищ, умова і морального досвіду в тому числі. 

 Я вже наводив вам приклади немишленія. Сидить людина, хоче добра людству і своє життя присвячує тому, щоб винайти ліки, яке допомогло б людям стати щасливішими. Так от, людина, що винаходить подібне ліки, на мій погляд, не здатний до моральному досвіду. Незважаючи на всі його знання і почуття, в ньому немає солі; будь вона, він розумів би, що думати так значить не мислити етично, а просто поєднувати слова. І ще один важливий момент. Наша приналежність до людства як до області мислення означає, в свою чергу, що в строгому сенсі слова ми не можемо почати мислити. Адже, коли ми мислимо, ми маємо справу з чимось, що в принципі не має початку, не можемо сказати: ось я починаю мислити. Мислення не можна почати, можна тільки вже мислити, бути в мисленні. Це таємниче, як сіль, яку не можна посолити. Тому, говорячи про феномен наступності, можна констатувати, що традиція є щось таке, щодо чого не можна здійснити наступний акт, а саме взяти і вступити в неї. Почати традицію не можна і вступити в традицію, якщо її немає, теж не можна. Про це важливо пам'ятати особливо у випадку розшифровки соціального контексту, коли вся проблема полягає в тому, що точно так само, як не можна почати мислити, так не можна почати і історію, бо ми вже повинні бути в історії. 

 Якщо підсумувати все це, то виходить наступне. Є щось, що ми можемо зробити, і є те, що ми зробити не 218

 можемо, хоча це робиться в нас, з нашою участю, але не нами. І ще. Вводячи розрізнення між реальністю і кажимостью, я говорив, що сама ідея цієї відмінності не може виникнути з досвіду. Наприклад, світло падає на предмети - ми дивимося на екран і тіні сприймаємо як предмети. Щось підсовує нам тіні в якості предметів реального світу. Кант в такому випадку сказав би: «Наші уявлення нами грають». Ми вважаємо, що бачимо, а насправді з якогось іншого світу, якого ми не знаємо (так як не знаємо, звідки світло), хтось виробляє в нас якісь стану, що здаються нашими уявленнями, і грає нами. Кажимость в даному випадку є щось, що як би виробляється в нас якимось свідомим істотою. Платон людський шлях представляв як шлях порятунку або звільнення саме від цієї гри. Опинитися людиною для нього означало припинити цю гру, випасти з неї, щоб тобою не грав інший світ. Я ж цю ситуацію назву зараз іншими словами, а саме «ситуацією, коли вже пізно». Спрощуючи, її можна розшифрувати так: я вирішив щось подумати, а вже подумалося, бо надто пізно. Що значить пізно? Філософія говорить: людина розуміє те, що він здатний зробити сам. А в даному випадку тіні, прийняті нами за речі, не ми зробили і тому не можемо їх зрозуміти. Так як зробив хтось інший, якась таємна інстанція, яка грає нами за допомогою наших уявлень. Вже відбулося щось - пізно. Саме це ми відчуваємо по відношенню до речей, які не можна почати. У застосуванні до нашої ситуації я висловлю це соціально-політичної метафорою. Занадто пізно і не можна бути громадянами демократичного устрою, захотіти і бути ними. Пізно, якщо вже не були. У цьому вся дилема. Громадянами є ті громадяни Європи, які вже добру тисячу років є такими. На відміну від нас вони вже в традиції. Це не відповідь на те, що робити і чого не робити. Але так існує дивний парадокс щодо того, що є історією, буттям. 

 Противагою ситуацій кажимости, «коли занадто пізно», можуть з'явитися лише ті елементи, які я назвав неприродними; вони є те, що вже має бути. Щось має бути, і тоді ми можемо розплутати наші ситуації, які з нами трапляються завжди з запізненням. Вирватися з печери 219

 можна, якщо вже щось є. Або, скажемо по-іншому, якщо щось є, воно має бути явлено. У тому числі на рівні моєї здатності мислити, чинити або, якщо завгодно, моїй здатності вимагати й очікувати. Наприклад, громадянином може стати той, у кого вже є здатність вимагати й очікувати бути громадянином. Ззовні думка громадянськості сприйняти не можна, якщо в тобі вже немає цього горизонту. Того горизонту, без якого людина не могла б навіть уявити своє існування і осмислене життя. Коли горизонт уяви збігається з допустимою життям, тоді людина може жити в демократичних складних інститутах. А взяти і запозичувати ці інститути не можна. Нічого не вийде. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "БЕСІДА 4"
  1.  Кедров Б. М.. Бесіди про діалектику. Шестиденні філософські діалоги під час подорожі. 3 с, стереотипне. М.: КомКнига. - 240 с., 2007

  2.  5.5 Ще дві тріадології: Петро Каллінікскій і Даміан Олександрійський
      Даміан ототожнив іпостась з ипостасной ідіомою. Так, у посланні до Петра Антиохийскому, що наводиться останнім у його «Антітрітеітском досьє», говориться, що Син-це і є «народження», Батько-«ненародженої», Дух-«исхождение». Подібне слововживання було властиво й Каппадо-кійцам, але воно досить ясно відрізнялося від іншого, не менш їм властивого,-того, яке стало загальноприйнятим
  3.  У КОЛІ ІДЕЙ Мамардашвілі *
      бесід з М.К. Мамардашвілі в останній рік його життя. Видана Фондом Кеттеринга. Мераб Мамардашвілі довго розмірковував на цю тему. Під час тривалих бесід, протягом декількох днів, я розпитував Мераба про його шляху в філософію. Мені було цікаво, що він думає про філософію, зрозуміти його філософію філософії, якщо можна так
  4.  СЕНС ЖИТТЯ
      - Регулятивне поняття, властиве будь-якій розвиненій світоглядній системі для тлумачення й виправдання моральних норм. Сенс життя - це система моральних цінностей та ідеалів, до яких прагне людина і суспільство на шляху до особистого і суспільного щастя. Визначення сенсу життя - поняття багатовимірне, змінюють, доповнюють відповідно до умов середовища, і
  5.  ОЛЕКСАНДР Миколайович Радищев (1749-1802)
      -Російський дворянин, великий мислитель, філософ-утопіст. Освіту здобув у Пажеському корпусі, потім навчався в Лейпцігському університеті. Після повернення до Росії працював протоколістом в Сенаті; потім обер-аудитором (дивізійний прокурор), помічником керуючого столичної митниці. У 1783 р. написав оду "Вільність" - перший революційний вірш в Росії. У цій оді він вітав переміг
  6.  Заняття 2.3. Практичне заняття з теми «Конфліктні ситуації» (рішення ситуаційних завдань)
      розмовляють. Повертаючись з наради, яке тривало одну годину, ви знову бачите тих же співробітників в курилці за бесідою. Питання. Як би ви вчинили в цій ситуації? Поясніть свою поведінку. Завдання 2 Ви начальник відділу. У відділі напружена обстановка, зриваються терміни виконання робіт. Бракує співробітників. Виїжджаючи у відрядження, ви випадково зустрічаєте свою підлеглу -
  7.  2. АРІСТОН
      Арістон Лисий з Хіос, прозваний також Сиреною, заявив, що кінцева мета - у тому, щоб жити в байдужості до всього, що лежить між чеснотою і пороком, і пе допускати стосовно до цих речей пі найменшої різниці: все має бути однаково. Мудрець повинен бути подібний хорошому актору, який може впаде маску як Агамемнона, так і Ферсіта і обох зіграти гідним чином. Фізику і логіку
  8.  До юному читачеві 1
      бесіди з батьком закарбувалися в моїй свідомості на все життя. Пам'ятаю, як, почувши десь незрозуміле для мене слово «діалектика», я запитав батька, що воно означає. Батько подумав і замість відповіді запитав мене: «Скажи, вчора ти був тим же, що й
  9.  МАКСИМ ГРЕК (бл. 1475-1556)
      - Російський філософ-богослов, уродженець Греції. Максим Грек (в миру Михайло Триволис) походив із знаменитого грецького роду. Один з його предків був патріархом константинопольським. Деякий час Максим Грек жив в Італії, де познайомився з гуманістами того часу. На початку 16 в. поселяється в Ватопедському монастирі на Афоні, де бере чернецтво. З цього часу Максим Грек цілком присвячує
  10.  ЗМІ і «масова культура»
      бесіди (інтерв'ю) на всіх телеканалах з великими і малими «зірками». В даний час штучно провокується інтерес увійшов і закріпився в свідомості значної частини людей. Їх «посадили на голку». Вони тепер потребують продукції «зоряної» масової культури, як в наркотику. Доктрина інформаційної безпеки РФ вимагає рішучого усунення слабкостей в нашій пропаганді, в
  11.  2.9 Божественність Святого Духа: Василь Великий, Григорій Богослов, єресь Македонія і Другої Вселенський собор (381 р.)
      бесіді, більш ранньої, св. Григорій урочисто проголошує Святого Духа Богом, особливо підкреслюючи, що робить це так явно в перший раз: «До цього дня ніщо так не обурювало всесвіт, як відвагу, з яким ми проповідуємо Духа як Бога» (Бесіда 31, богословська V, Про Святого Духа ). Св. Григорій повторює в цій бесіді головний аргумент св. Василя, який, у свою чергу, застосував до Св. Духу
  12.  Коду
      бесід з Мамардашвілі. Перше: виникло почуття зустрічі зі складною, іронічної і багатогранною особистістю. Мамардашвілі все життя жив на екзистенційному вістрі, на межі дозволеного і забороненого, його думка була воістину «без запобіжних перил», як це чудово сформулювала Арендт. Більшу частину свого життя він був лицарем, борцям без обладунків. Він змушений був розробляти
  13.  Заняття 2.1. Практичне заняття по темі «Ідентифікація конфліктів» (рішення ситуаційних завдань)
      бесіді керівника з підлеглим, що допустили технологічну помилку, яка призвела до серйозного матеріального збитку фірмі, керівник пред'явив претензії до підлеглого і наклав штраф у розмірі місячної заробітної плати. Чи є описана ситуація конфліктом? Відповідь обгрунтуйте. Завдання 3 Приймаючи на роботу співробітника, керівник фірми пообіцяв через два місяці перевести його
  14.  2.Классіческій період античної філософії. Софісти. Етичний раціоналізм Сократа.
      беседніка до частого повторення одного і того ж і т.д. Безсумнівний плюс в історії філософії софістики полягає у виявленні суперечливості пізнавального процесу Сократ вперше в центр філософії поставив проблему людини. Він не залишив значних філософських творів. Своє вчення викладав у формі відкритої бесіди (діалогу), темами якої були проблеми актуальні у всі часи: добро,
  15.  ЛИСТУВАННЯ З П. Бейлі
      бесіді), «Reflexions sur о'education cl'un enfant» (Роздуми про виховання дитини) і ін Яку книгу має на увазі Бейль, усташн вити не вдалося. - 370. 32 Відповідь Лейбніца на цей лист (Герхардт III 65-69) публікується зі скороченнями в т. 1 наст. вид. (С. 345-348). -
  16.  Заняття 6.3. Тема: «Технології ефективного спілкування і раціональної поведінки в конфлікті». Дидактична гра «Мистецтво критики»
      бесіду і не доводити розмову до кінця. Ось і зараз, після ваших зауважень - вона розплакалася. Як довести до неї свої міркування? Ситуація 5 У вас в підрозділі є кілька підлеглих, які здійснюють невмотивовані дії. Ви бачите їх постійно разом, при цьому вам здається, що ви знаєте, хто у них неформальний лідер. Вам потрібно змусити їх добре працювати, а не
  17.  2.10.4 «Догмат монархії» Батька в Святій Трійці
      Стосовно до Бога неможливо говорити про рух у звичайному для філософії сенсі слова, так як в Бозі не може бути ніякої зміни. Однак в Бозі є передвічні (тобто не пов'язані з часом і тимчасовим зміною) відносини між трьома іпостасями, а саме, Син і Дух мають Своєю «причиною» (аітіа) Отця: Син від Нього народжується, а Дух виходить. Терміни «народження» і «исхождение» (і будь-які
  18.  2.1 Відмінність монофізитського богослов'я від Кирилова: Філоксен Маббогскій
      бесіди) проти Хабіба, написані по-сирійських між 482 і 484 рр..; залишається неясним, чи дійсно він полемізував проти прихильника Халкидона по імені Хабіб, або ж просто звертався до опонента, вживаючи це ім'я як загальне (воно означає «коханий»). У цьому творі Філоксен, зокрема, дуже показово перефразовує слова св. Кирила, які ми цитували в розділі 2.3
  19.  Світ клієнта: обережно, не входити!
      бесіди, я вважаю за краще не призначати дату наступної зустрічі. Важливо познайомитися з родиною в цілому і, треба сказати, в цьому ми досягли успіху. Але більшості з нас погано вдається индивидуация. А це дуже важливо - навчити членів сім'ї сприймати себе окремо, автономно, з усіма своїми особливостями. Щоб навчити, потрібно показати їм модель. Раджу де-то посередині зустрічі встати і вийти з кабінету,
  20.  5. Крантор
      бесіди І гай Академа, і рідні