Головна
Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиВибрані філософські праці й промови → 
« Попередня Наступна »
Мераб Мамардашвілі. ФІЛОСОФСЬКІ ЧИТАННЯ, 2002 - перейти до змісту підручника

БЕСІДА 3

У нас фактично були дві основні думки. По-перше, ми розібрали, що наші емпіричні афекти, почуття, спонукання думки, позиви волі, які самі по собі мають для нас ясністю свідомості, - всі вони не самодостатні.

Так, для хоробрості недостатньо сознаваемого афекту безстрашності, а потрібно ще вміння, працю. Честь - не просто намір честі. Дивним чином, але дещо, зване одним і тим же словом, відрізняється всередині себе. І те ж саме відноситься до думки. Одна справа - намір мислити, зовні схоже на думку, коли оперують абстрактними уявленнями, піднесеними ідеями, й інше - сама думка. Іноді ми, правда, смутно розуміємо, що думка є щось інше, ніж наше емпірично достовірне стан, але мати його недостатньо, щоб мати думку.

І по-друге, рухаючись в отличении правди, схожою на брехню, думки, схожою на Бездумність, і навпаки, ми усвідомили, що «істину, схожу на брехню, повинні зберігати зімкнутими устами» (Данте ). Причому в цьому стані немолвствованія - з опущеними руками, німим мовою і ясною свідомістю - ми якраз більше відчуваємо себе живими та існуючими. Так що питання про мислення, як це не парадоксально, і є питання про існування, про буття. Лише перебуваючи в стані невимовної думки, ми опиняємося в стані пристрасті докази світу свого існування. Коли пристрасно прагнемо довести, що живемо зовсім не випадково, недаремно. Чому? Бо якби було інакше, то, відчуваючи, наприклад, почуття любові, ми здавалися б собі зайвими. Кому в світі потрібна висота безсумнівних для мене переживань, якщо в ньому вже на все є відповіді, всіма випробувані і любов, і 195

ненависть, і честь, і безчестя? Навіщо знову з такою гостротою все це переживати?

Ця недоречність мене в світі і звертає питання про мислення в питання про буття. Спробуємо сьогодні розібратися в цьому, взявши в якості відправної точки міркування такого метафізичного поета, як Осип Мандельштам. Але перш нагадаю, що Мандельштам був одним з яскравих і своєрідних діячів акмеїзму, літературного течії, що виникла в 1912 році. Словом ак ^?, Як відомо, греки називали період у житті людини, коли повністю проявляються його здібності і настає зрілість. Я зараз не філологічну в'язку даю, а хочу вказати на внутрішній зв'язок думки, що характеризує «акме», з нашим поглядом на можливість отличения дорослості і недорослість, або народженням та ненародженості. Справа в тому, що наше життя - як соціальна, так і ментальна - повна, як сказав би Антонен Арто, абортивними явищами, сповнена сутичками полуродівшіхся істот, коли немає ще людини, особистості.

Очевидно, ця річ настільки значна, що мудрі греки визнали за необхідне придумати з цього приводу цілу класифікацію, елементом якої і є слово «акме», що позначає вік чоловіка. І Мандельштам в епоху, коли на його очах руйнувалася культура (а він гостро відчував, на відміну від багатьох інших російських поетів, соціальні глибинні процеси), переживаючи це, проголосив, що недостатньо створити ідеал естетичного, або досконалого, людини, що вище його ідеал зробленого чоловіка. Як існуючий людина може бути ненародженим, так досконалий чоловік - це вже народився. Він дорослий - в акме. Так от, Мандельштам написав маніфест (існуючий в різних редакціях) під назвою «Ранок акмеїзму», в якому, глибоко відчуваючи дійсну завдання мистецтва, його внутрішню філософську задачу, заявив, що його нервом є ставлення до кінцевої мети людства, з'ясування, в якому відношенні мистецтво стоїть до кінцевого призначенню людини. Що філософія мистецтва - це не просто філософські міркування, а філософія в самому мистецтві в тій мірі, в якій воно будується так, коли реалізується сама людина. Тобто, іншими словами, кінцеве призначення людини полягає в тому, щоб стати людиною, коли знову ми повертаємося до гри слів: 196

дорослий - невзрослий, акме і дитинство, що народився - ненароджена. А наше міркування про мислення і існування стає нашою спробою зрозуміти, що означає феномен народженого. Це відноситься і до історичного існування, так як є існуючі держави, про які важко сказати, що вони народилися. Наприклад, такими є і російська, і грузинська державності. Тут важливо зрозуміти і уявити, що ми можемо як громадяни? Який наш горизонт і ті точки, по яких ми приходимо в хвилювання або, навпаки, заспокоює, що нас приводить в рух, що зупиняє, що можна уявити можливим для людини, а що ми уявляємо неможливим? Все це дуже різні горизонти. Є десятки цивільних вчинків, діянь, проявів душі, відносяться до цивільного існуванню, які ми навіть не можемо уявити собі як людську можливість не тому, що у нас її забрали, а тому, що у нас її не було. Але ми вже знаємо, що існування - найбільша пристрасть людини.

У мандельштамовском маніфесті ми зустрічаємо такі слова: «Існувати - вища самолюбство художника» 1. Дивно, але, здавалося б, ясно: якщо людина пише вірші, має ім'я, прізвище, то він існує. Але ні, виявляється, не тільки це. Мати подібну пристрасть - значить існувати саме в тому, що це ти робиш, саме ти думаєш, ти відчуваєш. Адже найчастіше ми живемо чужим життям, а не своєї, думаємо чужі думки, харчуємося відходами чужих почуттів. І якщо ми будемо співвідносити їх із спочатку себе як істоти, думаючого свої думки і переживає свої почуття, то тільки тоді почнемо розуміти щось про самих себе.

Не випадково тут же Мандельштам звертається до художників з дивним закликом: «Любіть існування речі більше самої речі і своє буття більше за самих себе» 2. Очевидно, в цьому і полягає шукане нами відмінність. Але в якому сенсі? Що значить це «більше самих себе», якщо сам я і є моє буття? У дуже простому розумінні: якщо є «я сам», у якого полумислі-получувства, то це все-таки «я», але не існуючий. Хоча, з іншого боку, у своєму існуванні (а це ми 1

Мандельштам О. Собр. Соч.: В 4 т. М., 1993. Т. 1. С. 177. 2

Там же. С. 180. 197

встановили), коли ми переживаємо саме живе, вже є відповідь на те, що нас мучить, і він нас не влаштовує, ми опиняємося зайвими. На моєму стільці, як я говорив вам, вже хтось сидить.

Отже, саме в тому, в чому найгостріше відчуваємо себе живими, криється питання про буття.

Зазвичай з багатьох причин я уникаю філософських формул, готових термінів. Але зараз я вжив формулу, щоб показати, як існуючі стандартні і на перший погляд дуже абстрактні формули насправді пов'язані з досить простими речами, що мають для нас початковий життєвий сенс. Він нам доступний і зрозумілий незалежно від формули, але просто ми не знаємо, що цією формулою можна економно висловити той життєвий сенс, який ми вже знаємо. На основі розрізнення ми встановили, що думка є щось що знаходиться в області необхідно існуючої і тільки існуючої. Це дещо переінакшена мною традиційна філософська формула Парменіда про тотожність буття і мислення. Він говорив, що немає думки без сущого, тільки в сущому думка прорікав, суще і думка суть одне. Ця формула відома з підручників з історії філософії, але навряд чи вона зрозуміла, життєво зрозуміла, без того розбору, який ми щойно провели.

Тепер підвісимо поки цю важку формулу і будемо розкручувати її далі. Я стверджую (слідом за Парменидом, хоча буквально він цього не говорив), що саме народжене може і повинно бути висловлено. Те, що висловлюється, - що народилося, тоді як будь-які психологічні стани людини (у тому числі і думка, взята як психологічний стан) не самодостатні. Якщо вони існують народившись, то в них вже є щось інше, що є їх основою.

Це щось, «щось інше» нами вже введено - це буття. Воно дано нам насамперед у почутті тієї усунутої туги, яку всі ми хоч на мить, хоч раз у житті, але випробували. Відчуття, що я чужий у світі, що сам світ мене не приймає - а він мене не приймає, - безсумнівно. Тобто поряд з почуттям безсумнівного існування ми відчуваємо часом і свою недоречність у світі. Скажімо, навряд чи треба доводити, що людське страждання - зайве в світі. Страждання за померлими - одному, матері, батькові (саме в силу його гостроти, зрозуміло) безглуздо, так як не можна зробити колишнє небившім. Як і «скасувати» зраду коханої жінки або 198

улюбленого чоловіка. До того ж ми знаємо, що любов - випадковість, що випала як би в лотереї, оскільки якби ми випадково ж перебували в іншому місці, то не виключено, що полюбили б іншої людини з не меншою пристрастю. Отже, наша пристрасть не має жодної підстави ні в емпіричних властивостях коханої людини, ні в подіях, які оточують нашу пристрасть і нашу любов. Значить, ми переживаємо щось інше. Повернемося тому до відчуженості, коли у нас з'являється свідомість приналежності до того, що я назвав «невідомої батьківщиною». Спробуємо зробити ще один крок до розуміння цієї точки.

Уявіть собі, що у вас відчужений ясну свідомість, ностальгія за якимось втраченого раю, якого ніколи не було; відчуженість від всякого вашого оточення, від місця народження, від людей, речей, від всяких обставин вашому житті.

Звичайно, такої людини дуже часто охоплює страх, оскільки він заглядає в безодню і відчуває, що належить іншій батьківщині, але батьківщині невідомою, це якась прірва, ясна присутність таємниці. Таємниче і ясно. (З легкої руки екзистенціалістів кінця XIX і початку XX століття це почуття стали називати страхом, хоча слова «страх» і «трепет», якими скористався свого часу Киркегор для назви однієї зі своїх книг, зустрічаються ще в посланнях святого Павла. Вони позначають і висловлюють дуже давні переживання. Так що в екзистенціалізмі як такому нічого нового в цьому сенсі немає, філософія завжди була «екзистенціальної» - і в часи Платона, і в часи Хайдеггера.)

Це страх перед акме, страх не збутися, що не здійснитися. Сутність його у відчутті туги, коли ми відчуваємо, що наші емпірично випробовувані стану недостатні, самі не можуть служити підставою, що для здійснення себе немає готового налагодженого механізму, який спрацьовував би без нашої участі, без того, щоб я сам пройшов якийсь шлях . Саме в цей момент, в цій точці, з одного боку, ми підвішені в порожнечі над зяючої прірвою невідомої нам батьківщини, яка нам ближче, ніж реальний, але чужорідний світ, а з іншого - відчуваємо повну відсутність природного механізму реалізації. І філософські проблеми, проблеми думки виникають саме тут, в цьому зазорі. Причому можна, звичайно, вивчати ці уявлення і за законами психології, 199

як вони народжуються в людській голові. Але якщо ми дізнаємося (а ми тепер знаємо), що все залежить від того, що саме я зробив, який шлях пройшов, що зробив для народження себе в думки, а не залишився недоумком.

Страх не збутися - це зовсім не страх людини перед світом, повним, як іноді описують, класових протиріч і антагонізмів. Людина, яка не здатна пережити страх, про який я говорю, взагалі не створений для філософії, він не зможе здійснити акт філософствування, якщо в ньому самому, в його нормальному людському розвитку чогось не вистачає, щоб стати чоловіком. (В даному випадку мова йде не про статеве розходженні з його ролями і статусом.) «Збутися» ідентично народженню, яке обов'язково передбачає органи народження. Часто ними є твори мистецтва, укладені в книгах, картинах, музиці. Але не тільки, ще частіше ними є і твори мистецтва, що бродять в наших душах, твори майстерного праці. Тема мистецтва та праці важлива тут для розуміння самої сутності таких органів. Зокрема, людський зір як зір індивіда є народжене якимсь органом, але цей орган не просто анатомічний очей; щоб бачити, треба вміти бачити, в нас має народитися мистецтво бачення, бо тільки так народжуються краса, честь, любов, хоробрість, мужність , тобто все те, що ми цінуємо. Вони народжуються безперервно, і тому існує якась нитка наступності, про яку ми пам'ятаємо.

Повернемося знову до російської культури початку століття, оскільки відбувалися в ній події близькі нам за часом. Справа в тому, що насправді реальний час не збігається з хронологічним і те, що здається давно трапилося, відбувається зараз. У реальному часі це все стисло в одній точці (до цього ми ще повернемося у зв'язку з проблемою існування). Так от, в російській культурі початку століття цей страх не збутися, або ми можемо тепер сказати інакше - туга за наступності, був відчутий на рівні туги за світовій культурі. Саме вона була продуктивною грунтом, зокрема, в поетичній практиці акмеїстів. За Мандельштаму, туга по світовій культурі - це туга за тим, до чого ми насправді належимо в тих станах, які безсумнівно відчуваємо як істинно людські, здійснені. Якщо честь, - то це вчинок честі, якщо думка, - то це думка, 200

 піддатлива розвитку і народжує інші думки, що є умовою інших думок; коли справжній витвір мистецтва ми відрізняємо від неістинного на тій підставі, що воно має зміст, здатне народжувати тисячократно родинні собі думки в мільйонах інших голів. Ці думки народжуються в інших головах, але належать вони цього твору, як би закладені в ньому. І тому воно, як, наприклад, «Гамлет» Шекспіра, живе далі. А ви можете здійснити зв'язок із цим місцем, де народжується ваша думка. Такі зв'язки і складають тканину світової культури. І звичайно, по них можна було тужити в двадцяті роки в Радянській Росії, коли рвалася саме ця тканина і ці зв'язки. 

 Такі уявні стани, які з нами трапляються, і є наша туга за лона, в якому ми як люди народжувалися. Народилися ми певним чином, хоча могли, природно, народитися іншим, і тоді ми були б інші. Але раз ми народилися в лоні греко-римської цивілізації, то про це ми не можемо забути. Адже якщо наше око бачив щось по-людськи хоч один раз, то він буде весь час хотіти це бачити. За законами своєї природи людина не може сам нанести собі каліцтво, здійснити над собою членоушкодження. Як не може скасувати і спосіб свого народження. 

 Отже, розшифровка нашої туги за світовій культурі припускає наявність внутрішньої завдання. Внутрішня завдання - це завдання пам'яті; потрібно згадати, відновити нитки, сполучні нас з тим місцем, де ми народилися. Будемо орієнтуватися на це, рухаючись далі в спробі відчути можливість живого існування. Для подальшого просування і розуміння, що значить мислити і що значить мислити не мислять, розберемо приклад, що має відношення до моральних суджень. 

 Розмірковуючи про сутність добра і зла, часто звертають увагу на наявність у них вельми дивних властивостей: добро є щось, що щоразу слід робити заново, спеціально, а зло робиться само собою. І цим же властивістю володіє, зокрема, совість, бо коли я совісний і «тримаюся» у своїй совісті, то я як би вперше і за всіх, за все людство здійснюю акт совісті в світі і не можу в цьому зв'язку скористатися тим, що зробили до мене. На чужій совісті далеко не заїдеш, нічого не зробиш, совість завжди своя, так само як і розуміння своє. Узагальнювати або підсумовувати щось тут неможливо. 201 

 Однак часом люди, замечающие названі властивості, мріють проте про створення якогось механізму щастя, здатного нібито народжувати у людини особливий стан прихильності, який без мене, в тому числі і без мого «страху» і «трепету», виробляв би серед оточуючих соціальну гармонію. Такі речі народжувалися, як відомо, в головах російських народних демократів, і Чернишевський, наприклад, до кінця свого життя сприймав соціальну справедливість як те, що можна винайти і що саме по собі буде потім проводити справедливість. 

 Звернемо тут увагу на одну тонкість і згадаємо, що коли ми розглядали подання (і сприйняття), то розрізняли його як предмет психологічної науки і як проблему філософії. Причому як различающего елемента ми взяли при цьому наше проходження шляху, нашу здатність могти щось, а не просто бажати бути дорослим. До речі, саме так визначається і просвітництво. Кант називав просвітою неіснування якоїсь суми знань, яка поширюється потім серед людей, а повноліття людства. Парадоксально, але освічена людина дійсно може обходитися без зовнішніх авторитетів, не потребувати в тому, щоб його водили за руку і вирішували за нього, що йому буде корисно і шкідливо, про що йому можна сказати, а про що не можна, тому що він дуже засмутиться . Наприклад, Жан-Поль Сартр в п'ятдесяті роки так і вважав, що не можна говорити правду про існування таборів у Радянському Союзі, тому що це буде прикро для паризьких робітників, не треба їх ображати цією правдою, відмовившись тим самим від класичної позиції просвітителя. Цей нюанс, я вважаю, важливий для розуміння аргументу, спрямованого проти утопічного «ліки добра». Уявіть собі: ви приймаєте ліки добра і в результаті його дії в вас що-то сталося. Чи можете ви, оскільки вас змінив хтось, а не ви змінили себе, отримати з цього сенс? Зрозуміло, немає. 

 Значить, по-перше, не тільки немає природного механізму добра, але якщо він навіть був би, то продукти його не мали б значення. А по-друге, те, що я називав «іншими підставами», замість відсутнього природного механізму повинно знаходитися в області смислів і цінностей людського життя і її відтворення в якомусь просторі та часі. 

 202 

 З усього цього стає зрозумілим, що необхідність міркувати ще не їсти міркування, якщо при цьому не виконані певні правила мислення. (Навіть про людей, що займаються винаходом хімічних, фармакологічних засобів в надії на їх соціальну користь, можна сказати, що вони порушують елементарні правила соціального та історичного мислення. Вони винаходять, думають, міркують, але ця інтелектуальна робота не є мислення.) Коли людина міркує : покажіть мені добро і я буду добрим, - то він не поганий сам по собі, але якщо він дійсно так думає, він ще не мислить. Таке думанье відноситься до немишленію. Однак дивно, що саме немишленіем заповнені в наш час мільйони книг і іноді воно перетворюється ще в літературу так званого науково-фантастичного жанру, в якій обговорюються соціальні моделі або моральні питання.

 У них викликає подив не фантастика змісту, а фантастичний спосіб міркування, в ході якого не виконуються елементарні правила думки. Скажімо, моральне питання, вирішуване на основі міркування про застосування будь-яких медичних засобів, явно не є моральним, оскільки в такому міркуванні не бере і не буде зачеплений сам феномен моралі, у якого є свої закони. Якщо міркувати, що можна бути моральним заради користі, то це не моральне судження. У ньому буде відсутня феномен моралі, який можна тільки бачити (або не бачити). Причому в стані, як я вже говорив, ясною відчуженості, коли у нас з'являється шанс побачити, що мораль взагалі, в принципі не має емпіричних підстав, вона за визначенням безкорислива. Якщо ми вносимо якісь причинні визначення, то неминуче руйнуємо феномен моралі, так як вносимо ці визначення актом, що не є актом мислення. Тоді ми не мислимо. 

 Тим самим все це означає - і я думаю, ви погодитеся, - що людина в такому випадку не є продукт природи. Людське в людині не має механізму природного народження. Як немає тому й причини для прояву в ньому людського, так як нікого не можна змусити бути людиною. Сам феномен людського, у тому числі і думки, виявляється у нас поза причинно-наслідкового області, хоча одночасно в ній знаходиться. Тобто людина - це істота, яка ско- 203

 вано причинно-наслідкового ланцюгом і в той же час знаходиться десь в іншому місці, коли народжуються в ньому якісь людські стани, для яких немає природного механізму. Філософія, або думку, існує тільки тому, що ми не народжуємося природним шляхом; це і є необхідний елемент того органу, за допомогою якого в нас народжується людське, хоча визначити його неможливо. Воно народжується на яких-то неприродних, неприродних, немеханических, неавтоматических підставах, і учасник цього народження є щось, що ми називаємо думкою. 

 Тепер від цієї формули зробимо наступний крок. Ми з'ясували: першим актом думки є не думка про щось, а як би її конституювання самої себе, або народження. Перший акт думки - це фактично виділення чогось, про що взагалі можна мислити, так сказати, виділення області думки. 

 Ви вже, напевно, помітили, що я веду своє міркування колами в надії полегшити ваше розуміння, так як можу в кращому випадку лише показати, де і як проявляється думка, але я не можу її визначити і сказати, що вона таке. Спробуємо, наприклад, зрозуміти з цих позицій сенс страждання, оскільки ми готові вічно страждати, аби тільки не страждати. Чи готові випробовувати одне страждання за іншим, кожне з яких здається нам випадковим, вважаючи, що завтра трапиться щось інше, а післязавтра ще щось. І ми готові страждати, аби тільки не заглянути в корінь страждання, в ситуацію, яку часто самі ж створюємо і в якій завжди вже пізно. А коли занадто пізно, ми починаємо бігати по колу. Що це за коло? Це коло, рух по якому схоже на рух по площині того істоти Пуанкаре, для якого не існує реальності. Виявляється, що для людини, яка вічно готовий страждати, не існує реальності смерті. Зрозуміло, він знає, що це може трапитися. Але ж, звичайно, не завтра, не зараз. 

 Надія веде нас по цій лінії в погану нескінченність. Тоді як заглянути в корінь страждання і означало б раз і назавжди чогось навчитися, витягти досвід, який вказує на те, що є існування в деякому завершеному плані буття, тобто форма. Як ви розумієте, не буває половини або чверті форми. Якщо вона є, то вся цілком. І те ж саме відноситься до історичних форм. Скажімо, культуру, в кото- 204

 рій ми живемо, важко назвати з точки зору форми історичною освітою, оскільки вона повна несвершівшіміся подіями, в ній не відбувалася послідовність звершень, ми вічно вирішуємо одну і ту ж проблему. Тому не випадково, коли наші кращі режисери ставлять сьогодні спектаклі начебто в жанрі історичної драми саме на цю тему, їм не супроводжує удача. Я маю на увазі, зокрема, спектакль Роберта Стуруа «П'єса для скрипки»; на мій погляд, це зразок прояву типового нашого негромадянського свідомості. Адже справді, якщо ми проблему думки, свободи слова, інших цивільних свобод і встановлень і раніше сприймаємо, як у цьому спектаклі, на рівні взаємин візира і його підданих, коли візир наказує відрубати голову астроному за те, що той побачив зірку, якої не володіє падишах, за визначенням володіє усього всесвіту, то наша свідомість, звичайно, не є «став». Значить, ми все ще не народилися, раз не вирішені проблеми, які давно вже мали бути вирішені і з них повинен був бути витягнутий сенс. Тому ми й спрямовані в погану нескінченність, хоча насправді живемо в кінцевому світі і нами володіє якась реальність, а побачити її ніяк не можемо. Це й означає, що у нас немає історичної мощі стати, збутися, виконати щось до кінця. Грузія в цьому сенсі, так само як і Росія, продовжує залишатися країною дурних повторень, і ті самі речі, які були в її історії в XV столітті, траплялися в XIX, - ми бачимо їх і сьогодні. Події дивним чином ніби відбуваються, але не відбуваються і тим більше не завершуються. Щось подібне, до речі, можна бачити і в міфах, в яких розігрується можливість переселення одних індивідів в інших, так звана полііндівідность. На них часто посилаються літературознавці, коли беруть сам міф як кінцеву точку пояснення і, порівнюючи його з яким-небудь романом, заявляють, що це зразок міфологічного роману. Тим самим передбачається, що роман пояснений, хоча насправді ніякого пояснення немає, якщо не розкрито механізм, що породжує міфологічні уявлення, коли душа проходить повз свого досвіду, не здатна його переварити і тому приречена на нескінченні народження в інших іпостасях, в інших індивідах, які будуть так само проходити повз себе. І у виставі Роберта Стуруа зображення 205

 змісту дурних повторень не їсти думка, оскільки сам факт їх і мав би в такому випадку стати предметом зображення, якщо режисер хотів мислити своїм твором. 

 Отже, необхідно виділяти дійсну думка, а вона з'являється, коли є предмет, про який можна мислити. Тим часом про страждання люди часто просто безглуздо і нескінченно розмовляють. І в усіх цих розмовах акт думки, природно, відсутня; вони супроводжуються псевдоактамі думки, її симулякрами. Такі люди обговорюють, хто щасливий, а хто ні, чи є закони щастя - нещастя і т. д. Ці нескінченні розмови і заповнюють найчастіше романи, повісті, есе і навіть наукові статті. 

 Або ще приклад - протилежний, з якого видно, хто мислить, а хто думає, що мислить. Я маю на увазі грецьку легенду про зустріч царя Креза і філософа-законодавця Солона. Нагадаю вам її. 

 Одного разу Солон потрапив до Крезу, і той, вважаючи себе щасливим, оскільки він був найбагатша людина, стояв на чолі могутньої держави, запитав Солона, очікуючи вже заздалегідь приємного для себе відповіді, що таке, на його думку, щастя і чи знає він дійсно щасливої ??людини. На що Солон відповів: ні про кого не можна сказати, що він щасливий, поки він живий. Крез образився і розлучився з Солоном. А потім улюблений син Креза був убитий на полюванні, держава його розгромили, сам він потрапив у полон і, по одним легендам, загинув, а за іншими - залишився живий на досить страшних умовах. Але я хочу звернути вашу увагу на те, як розмірковував Крез: нещастя випадково і не пов'язане зі мною особисто, воно не випливає з того, як я живу, що думаю, що роблю. Він намагався думати про щастя, але, думаючи, не мав відповідного предмета думки. 

 Солон ж, навпаки, виділяє такий предмет і, для того щоб про нього думати осмислено, опосередковано вводить тему смерті як символ, який окреслює його таким чином, що про нього вже можна мислити. У світлі символу смерті прояснюється: якщо в життя прийнята смерть як її конститутивний момент, а не випадковість, тоді про життєві події можна і варто розмовляти. А без цього будь-яка розмова не має сенсу, він нікого, як правило, не переконує, хоча в нього можуть залучатися все нові і нові голоси, і так до нескінченності. 206

 Смерть не можна розглядати при осмисленні життєвих питань в якості зовнішнього предмета. Той, хто думає інакше, не робить акту думки. Не можна стверджувати, що така людина свідомо дурний; але навіть найвитонченіші його психологічні аргументи і характеристики в даному випадку не прояснять нам суті справи, поки людина виробляє акт порівняння зовнішніх предметів, що не мають до нього відношення, і не залучає себе самого в цей акт. Тому випадкові страждання - це неіснуючі страждання, як і випадкова смерть - неіснуюча. Про це можна говорити нескінченно, але це буде говоріння, а не мислення. 

 Мислити, згідно Парменід, означає говорити і висловлювати лише існуюче, або буття. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "БЕСІДА 3"
  1.  Кедров Б. М.. Бесіди про діалектику. Шестиденні філософські діалоги під час подорожі. 3 с, стереотипне. М.: КомКнига. - 240 с., 2007

  2.  5.5 Ще дві тріадології: Петро Каллінікскій і Даміан Олександрійський
      Даміан ототожнив іпостась з ипостасной ідіомою. Так, у посланні до Петра Антиохийскому, що наводиться останнім у його «Антітрітеітском досьє», говориться, що Син-це і є «народження», Батько-«ненародженої», Дух-«исхождение». Подібне слововживання було властиво й Каппадо-кійцам, але воно досить ясно відрізнялося від іншого, не менш їм властивого,-того, яке стало загальноприйнятим
  3.  У КОЛІ ІДЕЙ Мамардашвілі *
      бесід з М.К. Мамардашвілі в останній рік його життя. Видана Фондом Кеттеринга. Мераб Мамардашвілі довго розмірковував на цю тему. Під час тривалих бесід, протягом декількох днів, я розпитував Мераба про його шляху в філософію. Мені було цікаво, що він думає про філософію, зрозуміти його філософію філософії, якщо можна так
  4.  СЕНС ЖИТТЯ
      - Регулятивне поняття, властиве будь-якій розвиненій світоглядній системі для тлумачення й виправдання моральних норм. Сенс життя - це система моральних цінностей та ідеалів, до яких прагне людина і суспільство на шляху до особистого і суспільного щастя. Визначення сенсу життя - поняття багатовимірне, змінюють, доповнюють відповідно до умов середовища, і
  5.  ОЛЕКСАНДР Миколайович Радищев (1749-1802)
      -Російський дворянин, великий мислитель, філософ-утопіст. Освіту здобув у Пажеському корпусі, потім навчався в Лейпцігському університеті. Після повернення до Росії працював протоколістом в Сенаті; потім обер-аудитором (дивізійний прокурор), помічником керуючого столичної митниці. У 1783 р. написав оду "Вільність" - перший революційний вірш в Росії. У цій оді він вітав переміг
  6.  Заняття 2.3. Практичне заняття з теми «Конфліктні ситуації» (рішення ситуаційних завдань)
      розмовляють. Повертаючись з наради, яке тривало одну годину, ви знову бачите тих же співробітників в курилці за бесідою. Питання. Як би ви вчинили в цій ситуації? Поясніть свою поведінку. Завдання 2 Ви начальник відділу. У відділі напружена обстановка, зриваються терміни виконання робіт. Бракує співробітників. Виїжджаючи у відрядження, ви випадково зустрічаєте свою підлеглу -
  7.  2. АРІСТОН
      Арістон Лисий з Хіос, прозваний також Сиреною, заявив, що кінцева мета - у тому, щоб жити в байдужості до всього, що лежить між чеснотою і пороком, і пе допускати стосовно до цих речей пі найменшої різниці: все має бути однаково. Мудрець повинен бути подібний хорошому актору, який може впаде маску як Агамемнона, так і Ферсіта і обох зіграти гідним чином. Фізику і логіку
  8.  До юному читачеві 1
      бесіди з батьком закарбувалися в моїй свідомості на все життя. Пам'ятаю, як, почувши десь незрозуміле для мене слово «діалектика», я запитав батька, що воно означає. Батько подумав і замість відповіді запитав мене: «Скажи, вчора ти був тим же, що й
  9.  МАКСИМ ГРЕК (бл. 1475-1556)
      - Російський філософ-богослов, уродженець Греції. Максим Грек (в миру Михайло Триволис) походив із знаменитого грецького роду. Один з його предків був патріархом константинопольським. Деякий час Максим Грек жив в Італії, де познайомився з гуманістами того часу. На початку 16 в. поселяється в Ватопедському монастирі на Афоні, де бере чернецтво. З цього часу Максим Грек цілком присвячує
  10.  ЗМІ і «масова культура»
      бесіди (інтерв'ю) на всіх телеканалах з великими і малими «зірками». В даний час штучно провокується інтерес увійшов і закріпився в свідомості значної частини людей. Їх «посадили на голку». Вони тепер потребують продукції «зоряної» масової культури, як в наркотику. Доктрина інформаційної безпеки РФ вимагає рішучого усунення слабкостей в нашій пропаганді, в
  11.  2.9 Божественність Святого Духа: Василь Великий, Григорій Богослов, єресь Македонія і Другої Вселенський собор (381 р.)
      бесіді, більш ранньої, св. Григорій урочисто проголошує Святого Духа Богом, особливо підкреслюючи, що робить це так явно в перший раз: «До цього дня ніщо так не обурювало всесвіт, як відвагу, з яким ми проповідуємо Духа як Бога» (Бесіда 31, богословська V, Про Святого Духа ). Св. Григорій повторює в цій бесіді головний аргумент св. Василя, який, у свою чергу, застосував до Св. Духу
  12.  Коду
      бесід з Мамардашвілі. Перше: виникло почуття зустрічі зі складною, іронічної і багатогранною особистістю. Мамардашвілі все життя жив на екзистенційному вістрі, на межі дозволеного і забороненого, його думка була воістину «без запобіжних перил», як це чудово сформулювала Арендт. Більшу частину свого життя він був лицарем, борцям без обладунків. Він змушений був розробляти
  13.  Заняття 2.1. Практичне заняття по темі «Ідентифікація конфліктів» (рішення ситуаційних завдань)
      бесіді керівника з підлеглим, що допустили технологічну помилку, яка призвела до серйозного матеріального збитку фірмі, керівник пред'явив претензії до підлеглого і наклав штраф у розмірі місячної заробітної плати. Чи є описана ситуація конфліктом? Відповідь обгрунтуйте. Завдання 3 Приймаючи на роботу співробітника, керівник фірми пообіцяв через два місяці перевести його
  14.  2.Классіческій період античної філософії. Софісти. Етичний раціоналізм Сократа.
      беседніка до частого повторення одного і того ж і т.д. Безсумнівний плюс в історії філософії софістики полягає у виявленні суперечливості пізнавального процесу Сократ вперше в центр філософії поставив проблему людини. Він не залишив значних філософських творів. Своє вчення викладав у формі відкритої бесіди (діалогу), темами якої були проблеми актуальні у всі часи: добро,
  15.  ЛИСТУВАННЯ З П. Бейлі
      бесіді), «Reflexions sur о'education cl'un enfant» (Роздуми про виховання дитини) і ін Яку книгу має на увазі Бейль, усташн вити не вдалося. - 370. 32 Відповідь Лейбніца на цей лист (Герхардт III 65-69) публікується зі скороченнями в т. 1 наст. вид. (С. 345-348). -