Головна
Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка і управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаСоціологіяІсторія соціології → 
« Попередня Наступна »
Арон Р. . Етапи розвитку соціологічної думки / Заг, ред. і предисл. П.С. Гуревича. - М.: Видавнича група «Прогрес» - «Політика». - 608 с., 1992 - перейти до змісту підручника

3. Антиномії людського існування

Отже, науки про культуру є одночасно і розуміючими, і причинними. Причинні зв'язки можуть бути історичними або соціологічними. Історик у своєму дослідженні прагне визначити причинний значущість різних елементів, що створили одиничну, унікальну кон'юнктуру, в той час як соціолог намагається встановити взаємозв'язку (у їх

514

часовій послідовності) , які спостерігалися багаторазово або можуть повторюватися. Основний інструмент розуміння суть ідеальний тип в різних його варіаціях, який має як загальної ознаки тенденцію до раціоналізації або до осягнення явною або прихованою логіки типу дії або одиничного історичного явища. У будь-якому випадку ідеальний тип - це засіб, а не мета; мета науки про культуру - прагнення зрозуміти суб'єктивний сенс вчинків людей, тобто в кінцевому рахунку той зміст, який люди вкладають у своє існування.

Проте думка про те, що наука про культуру прагне осягнути суб'єктивний сенс поведінки, далеко не для всіх очевидна. Багато сьогоднішні соціологи відмовилися від неї і вважають, що предметом вивчення справжньої науки повинна бути неусвідомлена логіка існування товариств та їх індивідів. Що стосується Вебера, то він хоче осмислити людське минуле. Можливо, причина такої орієнтації його наукового інтересу полягає в тому зв'язку, яка є в науково-дослідної та теоретичної думки Вебера між пізнанням і поведінкою.

Одна з основоположних тем його наукової думки - протиставлення, якого ми вже торкнулися в нашому аналізі, оціночного судження та віднесення до цінностей. Людське існування в його історичному розумінні - по своїй суті категорія створення та затвердження цінностей. Наука про культуру суть розуміння цього існування, а її методологія - це віднесення до цінностей. Людське життя пов'язана з необхідністю постійно робити вибір, що обумовлює систему цінностей. Наука про культуру є побудова і розуміння системи людського вибору; з її допомогою створюється світ цінностей.

Філософія цінності знаходиться в тісному зв'язку з теорією поведінки. Вебер відноситься до тієї групи «знедолених політикою» соціологів, незадоволене прагнення до активної політичної діяльності яких було однією із спонукальних причин їх наукової роботи.

Джерело філософії цінностей Макса Вебера - неокантіанская філософія в тому її вигляді, в якому вона подавалася в свій час в університетах Південно-Західній Німеччині. В основі цієї філософії лежить строге відділення констатації фактів від їх оцінки.

Джерелом цінностей не є ні емоційне свідомість, ні щось надемпіричну, трансцендентне. Вони суть довільно проектовані людиною феномени, ре-

515

Еультат прийнятих ним рішень, які відрізняються за своїй властивості від тих дій, за допомогою яких свідомість осягає реальність і встановлює істину. Можливо (і деякі філософи-неокантіанців так вважають), сама істина - це одна з цінностей. Однак, з точки зору Вебера, між категорією наукового порядку і категорією порядку цінностей мається корінна відмінність. Суть першого полягає в повному підпорядкуванні свідомості реальним фактам і доказам, тоді як друга властиві свобода вибору і свобода затвердження. Ніхто не може своїм впливом змусити людину визнати цінність, якщо останній сам не визнає її за таковую15.

У цьому плані цікаво провести порівняння з трактуванням поняття цінності у Дюркгейма і Парето. Дюркгейм виходив з уявлення про те, що суспільство служить одночасно непорушним об'єктом, що сприймає цінності, і суб'єктом, їх створює. Парето відштовхувався від принципу, що тільки взаємозв'язки між цілями і засобами їх досягнення можуть вважатися логічними, і, отже, будь-яка обумовленість цілей як така не буде логічної. У душевному стані людей, у почуттях, спонукань він намагався знайти ті сили, які зумовлюють цілі, або, інакше кажучи, знайти обумовленість цінностей, але в цій обумовленості його цікавили тільки її постійні ознаки. Він вважав, що будь-яке суспільство роздирають корінні протиріччя - протиріччя між місцем, займаним членом суспільства, і його заслугами; між егоїзмом індивідів і вимогою відданості суспільним інтересам і самопожертви на користь колективу. Саме тому він насамперед прагнув розробити прийнятну, постійно діючу класифікацію мотивацій і ознак, тобто побудувати подобу теорії людської природи, в якій він виходив з нескінченної множинності історичних явищ.

Ні той, ні інший з наведених варіантів не відповідає думки Вебера. Він відповів би Дюркгейму, що суспільство - дійсно те середовище, де створюються цінності; але ж реальні суспільства складаються з людей, нам та іншим подібних, а отже, ми з захопленням сприймаємо або повинні сприймати не якесь конкретне суспільство як таке. Якщо вірно, що кожне суспільство пропонує або нав'язує нам систему цінностей, то це не означає, що наша нинішня система цінностей вище системи наших супротивників або тієї, яку ми самі хотіли б

516

створити. Народження цінностей соціально, але воно має відношення і до історії. Всередині якого суспільства спостерігаються різного роду конфлікти між групами, партіями, окремими особистостями. Світ цінностей, з яким ми в кінцевому рахунку зв'язані, - одночасно плід колективної і індивідуальної творчості. Він обумовлений реакцією нашої свідомості на оточення або ситуацію, в якій ми опиняємося. Не слід тому прикрашати існуючу соціальну систему і визнавати за нею більш високу цінність, ніж та, яку ми самі воліємо. Остання, можливо, стане творчої для майбутнього, тоді як система, яку ми отримали, успадкована нами з минулого.

Що стосується Парето, то йому Вебер міг би відповісти інакше. Наявність різних категорій емоційних станів як афективної поведінки, можливо, відповідає постійним тенденціям людської природи, але якщо соціолог обмежується тільки їх класифікацією, то він нехтує тим, що, може бути, більш цікаво з точки зору історії. Звичайно, все теодицеї та філософські концепції відносяться до нелогічних або страждають порушенням принципів логіки і фактичного обгрунтування, але історик прагне зрозуміти сенс, який люди надавали свого буття, спосіб примирення добра зі злом, встановлене ними співвідношення між егоїзмом і прихильністю суспільним інтересам.

Всі ці системи смислів і цінностей мають історичний характер, вони численні, різноманітні, різні і цікаві своєю індивідуальністю і одиничністю. Іншими словами, Парето прагне знайти постійно діючий фактор, тоді як Вебер - зрозуміти соціальні та інтелектуальні системи за їх одиничним, особливим ознаками. Його захоплює ідея визначити точне місце релігії в окремо взятому суспільстві, встановити ієрархію цінностей, прийнятих в ту чи іншу епоху тієї чи іншої людської спільністю. Саме «нелогічні», як сказав би Парето, системи тлумачення світу і суспільства - основний об'єкт наукового інтересу Вебера.

Світ цінностей, світ дій і подій минулого, що є об'єктом сучасної науки, як мені здається, Вебер аналізує двояко, але обидва підходи приводять до узгодженого результату. З одного боку, як філософ політики він спробував, я б сказав, встановити антиномії дії. З іншого боку, як соціолог він хотів осмислити різні фактори релігійного характеру і вплив, який вони ока-

517

зують на поведінку людей, і зокрема на їх економічне поведінку.

Корінне протиріччя, антиномія соціальної дії, за Вебером, полягає в співвідношенні моралі відповідальності і моралі переконань, тобто між Макіавеллі, з одного боку, і Кантом - з іншого. Етика відповідальності (verantwortungsethik) - це етика, якої не може не слідувати людина дії. Вона вимагає вживання в сукупність обставин, передбачення можливих наслідків прийнятих рішень і такого впливу на хід подій, яке дало б певні результати або зумовило б бажані наслідки. Етика відповідальності переводить поведінка на мову термінів «мети - засоби досягнення». Якщо, наприклад, потрібно переконати армійських офіцерів погодитися з політикою, проти якої вони налаштовані, то ця політика буде представлена ??ним у виразах, які вони не зрозуміють, або в формулюваннях, які можуть бути витлумачені в абсолютно протилежному реальним намірам чи цілям діючої особи сенсі. Напевно, в якийсь момент це призведе до напруження між державним діячем і виконавцями; напевно, останні будуть відчувати себе обдуреними. Однак якщо це рішення було єдиною можливістю досягти бажаної мети, то чи маємо ми право засуджувати того, хто обдурив в інтересах держави? Вебер любив як символічний приклад етики відповідальності приводити випадок з громадянином Флоренції, який, як казав Макіавеллі, віддав перевагу велич міста порятунку своєї душі. Державний діяч готовий застосувати засоби, неприпустимі з точки зору вульгарною етики, щоб заради інтересів спільності досягти мети, що йде врозріз з особистими інтересами. Вебер захоплюється духом Макіавеллі, і етика відповідальності необов'язково повинна бути Макіавеллі-стской в ??грубому сенсі цього слова. Просто етика відповідальності - це етика, при якій насамперед виявляється турбота про ефективність і яка обумовлена ??вибором засобів, необхідних для досягнення поставленої мети. Вебер додавав при цьому, що, дотримуючись моральну відповідальність, ніхто не доходить до крайності, тобто не вважає виправданими будь-які засоби, аби вони були ефективними. Він навів приклад Макіавеллі і випадок відмови від порятунку душі заради величі міста, але він цитував також і Лютера і його знамениту фразу, сказану перед Вормський сеймом: «На тому стою і не можу інакше; так

518

допоможе мені Бог ». Мораль поведінки містить тут дві смислові крайнощі: гріх у порятунок міста і безумовне (в екстремальних обставинах) прояв волі, незалежно від того, до яких наслідків це може призвести.

Додамо, що категорія моральної відповідальності не виглядає, за Вебером, самодостатньою, оскільки вона обумовлена ??вибором засобів, відповідних досягненню мети, а цілі залишаються невизначеними. Тут проявляється те, що багато вчених, як, наприклад, Лео Штраус, називають «вебі-Ровський нігілізмом». Вебер не вірив, що між людьми і товариствами може бути досягнута згода щодо характеру поставлених цілей. Він дотримувався волюнтаристською концепції цінностей, створюваних людьми, заперечував існування загальнозначущої системи ієрархії цілей і, більше того, вважав, що кожен з нас змушений вибирати такі цінності, які при найближчому розгляді несумісні. Що ж до вчинків, то їх вибір пов'язаний з компромісами і не обходиться без жертв.

Різні цінності, до яких ми можемо прагнути, втілені в людських співтовариствах і тому спонтанно знаходяться в суперечності між собою. Слідуючи традиції Гоб-БСА, Вебер повертається до проблеми природи держави і політичних товариств, Великі держави - це потужні держави, постійно суперничають між собою. Кожне з них - носій власної культури; їх культури протистоять один одному; при цьому кожна претендує на перевагу над іншою, і розв'язати їх спір не представляється можливим.

У внутрішній життя суспільства будь-яка політична акція дає переваги одного класу і завдає шкоди іншому. Політичні рішення, які можуть і повинні отримати осйещеніе за допомогою наукового мислення, при найближчому розгляді виявляться продиктованими оціночними судженнями без доказових аргументів. Ніхто не може з упевненістю стверджувати, в якій мірі той чи інший індивід або та чи інша суспільна група повинні постраждати під благо іншої групи або всього суспільства. Благо, добро по відношенню до людського колективу як цілісності може бути визначене тільки за посередництвом окремо взятої групи. Іншими словами, по думки Ве-бера, католицьке поняття загального блага, наприклад, такої спільності, як місто, тут не може бути застосовано і не піддається строгому визначенню.

519

1 Більше того, для Вебера теорія справедливості містить у собі фундаментальну антиномию. Індивіди мають різну ступінь фізичного, інтелектуального і морального розвитку. З самого початку існування людини розігрується свого роду генетична лотерея: гени, які кожен з нас отримує, - результат (у прямому сенсі цього слова) обчислення ймовірностей. Природне нерівність, як явище природне і початкове, можна намагатися згладити за допомогою заходів соціального характеру або, навпаки, віддавати належне кожному за його здібностями.

 Правий чи не правий був Вебер, але він стверджував, що наука не може вибірково визначити, в якій пропорції повинні зберігатися умови існування природних нерівностей і додаватися зусилля по стиранню цих нерівностей. Кожен сам повинен вирішити, хто для нього Бог, а хто диявол. 

 Говорячи мовою Макса Вебера, боги Олімпу, природно, ворогують. Сьогодні ми знаємо, що прекрасним може бути те, що не відповідає моралі (не "хоча не відповідає», а саме «тому що»). Цінності можуть бути не тільки історично несумісними в тому сенсі, що в одному і тому ж суспільстві водночас не поєднуються цінності військової потужності, соціальної справедливості та культури, але деякі з естетичних цінностей у суспільстві можуть бути навіть ворожі одна одній. Моральні цінності при реалізації можуть вступати в протиріччя з політичними цінностями. 

 Проблема вибору цінностей пов'язана з етикою переконання (Gesinnungsethik), життєвою позицією. Мораль переконання змушує кожного з нас чинити так, як підказують почуття, безвідносно до наслідків. Вебер приводить на цей рахунок два приклади: приклад безумовного пацифіста і синдикалістів-революціонера. 

 Пацифіст беззастережно відмовляється брати в руки зброю і вбивати собі подібних. Якщо при цьому він думає, що своєю відмовою завадить розв'язати війну, то він наївний і з точки зору моральної відповідальності неефективний. Але якщо він переслідує тільки одну мету - діяти згідно своєї совісті, якщо ця відмова і слугує об'єктом його вчинку, то він стає - неважливо, прекрасно це чи абсурдно, - незаперечним. Той, хто може заявити: краще тюрма або смерть, ніж вбити собі подібного, - діє відповідно до етикою переконання. Його можна в чомусь звинуватити, але не можна довести, що він помиляється, оскільки він не приваблює ніякого іншого судді, крім своєї власної совісті, а власну свідомість незаперечно, оскільки воно 

 520 

  не плекає ілюзії з приводу можливості переробити світ і не претендує на одержання будь-якого іншого задоволення, крім вірності самій собі. Якщо говорити про відповідальність, то може статися, що пацифісти НЕ пом'якшать насильства і тільки посприяють поразці своєї батьківщини. Але ці заперечення не чіпають переконаного мораліста. Так само, як революційно налаштований синдикаліст, який говорить «ні» суспільству - незалежно від безпосередніх або майбутніх наслідків цієї відмови, - у разі, якщо він точно знає, що робить, не піддається наукової чи політичної критиці, які б факти при цьому ні наводилися . 

 «Як би переконливо не доводили ви чинному з етики переконання синдикалістів, що вследст його вчинків зростуть шанси на успіх реакції, посилиться пригнічення його класу, сповільниться подальше сходження його класу, на нього це не справить жодного враження. Якщо наслідки дії, що випливає з чистого переконання, виявляться кепськими, то чинний вважає відповідальним за них не себе, а світ, дурість інших людей або волю Бога, який створив їх такими »(М. Вебер, цит. Соч., С. 6 97 ). 

 З приводу цієї фундаментальної антиномії можна було б багато чого сказати. Цілком очевидно, що не існує моралі відповідальності, що не керувалася б переконаннями, оскільки при найближчому розгляді мораль відповідальності - це пошук ефективності, а мета пошуку можна поставити під сумнів. 

 Ясно також, що мораль переконання не може бути мораллю держави. Мабуть, навіть мораль переконання в найбільш точному сенсі цього терміна не може бути мораллю людини, який хоч якоюсь мірою включається в політичну гру, будь то усно або письмово. Ніхто не висловлюється і не пише безвідповідально, не піклуючись про наслідки своїх висловлювань або вчинків, а думаючи лише про те, щоб це відповідало совісті. У чистому вигляді мораль переконання суть ідеальний тип, якому, щоб залишатися в рамках розумної поведінки, не слід відповідати занадто точно. 

 Я думаю, що в Веберова антиномії переконання і відповідальності, незважаючи ні на що, криється глибока думка. Щодо соціальної поведінки і, зокрема, політичної поведінки наша позиція роздвоюється. Можна навіть сказати, що наше бажання роздвоюється між двома позиціями. Одне з них, яке я назвав би інструментом, - у тому, щоб досягти результатів, відповідних поставленим нами цілям, і тим самим змусити себе, дивлячись на світ, зважувати 

 521 

  можливі наслідки наших слів і вчинків. Друге, яке я назвав би мораллю, часто спонукає нас говорити і діяти, не думаючи про інших і про зумовленість подій. Іноді ми втомлюємося від розважливості і підкоряємося непереборному бажанню покластися на Бога або звалити на диявола наслідки наших слів і вчинків. Розумне дію - одночасно похідне цих двох позицій. Однак було б корисно - я навіть думаю, це внесе більшу ясність, - привести у всій їх чіткості ідеальні типи обох позицій, між якими ми вагаємося: позиція державного діяча полягає в тому, що, звичайно ж, його більше приваблює принцип відповідальності, хоча б для того, щоб виправдатися перед самим собою, а позиція громадянина відрізняється тим, що його більше приваблює принцип переконання, хоча б для того, щоб критикувати державного діяча. Макс Вебер стверджує одночасно: «Ми повинні усвідомити собі, що всяке етично орієнтоване дійство-вання може підкорятися двом фундаментально різним, непримиренно протилежним максимам: воно може бути орієнтоване або на« етику переконання ", або на" етику відповідальності "» (там же, с. 696), і разом з тим: «І оскільки етика переконання і етика відповідальності не суть абсолютні протилежності, але взаємодоповнення, які лише спільно складають справжньої людини, того, хто може мати" покликання до політики "» (там же, с. 705). 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "3. Антиномии людського існування"
  1.  Примітка II
      антиномії чистого розуму, які сходяться в тому, що змушують розум відмовитися від взагалі-вельми природного припущення - приймати предмети [зовнішніх] почуттів за речі самі по собі - і вважати їх тільки явищами і приписати їм розумоосяжний субстрат (щось сверхчувственное, поняття про що є лише ідея і не допускає ніякого пізнання у власному розумінні). Без такої антиномії розум
  2.  § 69. Що таке антиномія здатності судження?
      антиномії і протиріччя між її принципами. Так, трансцендентальна здатність судження, яка містить в собі умови підведення під категорії, сама по собі не була законодавстві, вона лише вказувала умови чуттєвого споглядання, при яких даному поняттю як закону розуму можна надати реальність (застосування): через це вона ніколи не могла прийти до розладу сама з собою (по
  3.  Заключне примітка до дозволу математично трансцендентальних ідей і попереднє зауваження, що стосується дозволу динамічно трансцендентальних ідей
      антиномию чистого розуму у всіх трансцендентальних ідеях, вказавши причину цієї суперечності і єдиний засіб для його усунення, яке у тому, що ми визнали обидва протилежних твердження помилковими. При цьому ми скрізь представили умови як пов'язані зі своїм обумовленим відносинами простору і часу, що складає звичайне припущення повсякденного людського розуму, і
  4.  Заключне примітка До дозволу математично трансцендентальних ідей і попереднє зауваження, що стосується дозволу динамічно трансцендентальних ідей
      антиномию чистого розуму у всіх трансцендентальних ідеях, вказавши причину цієї суперечності і єдиний засіб для його усунення, яке у тому, що ми визнали обидва протилежних твердження помилковими. При цьому ми скрізь представили умови як пов'язані зі своїм обумовленим відносинами простору і часу, що складає звичайне припущення повсякденного людського розуму, і
  5.  VI Про постулатах чистого практичного розуму взагалі
      антиномию, а рішення цієї антиномії він міг засновувати тільки на проблематично, правда, мислимому, але з об'єктивної реальності самРМ по собі недовідних і не визначна понятті; тобто [призводять] до космологічної ідеї умопостигаемого світу і до свідомості нашого існування в такому світі через постулат свободи (її реальність практичний розум доводить допомогою морального закону і разом з
  6.  Альбер Камю
      антиномій людського існування. (Слово "антиномія" вживається в широкому сенсі - як суперечність, розкол). Ці антиномії висловлюють напругу і протиріччя між позитивними і абсурдністю життя, між світом бунту і світом доброти. Як вони аналізуються в філософії
  7.  Заключне примітка до антиномії чистого розуму в цілому
      антиномії, змушує нас зважитися на цей крок. Справді, завжди обумовлене існування явищ, що не має ніякої основи в самому собі, спонукає нас шукати щось відмінне від всіх явищ, стало бути, розумоосяжний предмет, в якому припинилася б ця випадковість. Але якщо ми одного разу вже дозволили собі допустити поза області всієї чуттєвості самостійно існуючу
  8.  Заключне примітка до антиномії чистого розуму в цілому
      антиномії, змушує нас зважитися на цей крок. Справді, завжди обумовлене існування явищ, що не має ніякої основи в самому собі, спонукає нас шукати щось відмінне від всіх явищ, стало бути, розумоосяжний предмет, в якому припинилася б ця випадковість. Але якщо ми одного разу вже дозволили собі допустити поза області всієї чуттєвості самостійно існуючу
  9.  Антиномія чистого розуму
      антиномією) чистого розуму, ми висловимо деякі думки, що роз'яснюють і обгрунтовують метод, яким ми користуємося при дослідженні свого предмету. Всі трансцендентальні ідеї, оскільки вони стосуються абсолютної целокупності в синтезі явищ, я називаю космологическими поняттями почасти увазі саме цієї безумовної целокупності, на якій грунтується також поняття світобудови, само
  10.  ГЛАВА ДРУГА Антиномія чистого розуму
      антиномією) чистого розуму, ми висловимо деякі думки, що роз'яснюють і обгрунтовують метод, яким ми користуємося при дослідженні свого предмету. Всі трансцендентальні ідеї, оскільки вони стосуються абсолютної целокупності в синтезі явищ, я називаю космологическими поняттями почасти увазі саме цієї безумовної целокупності, на якій грунтується також поняття світобудови, само