Головна
Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаРелігієзнавствоІсторія Російської церкви → 
« Попередня Наступна »
Матеріали Міжнародної богословської конференції. "Прихід в Православній церкві" (Москва, жовтень 1994 р.). М.: Свято-Філаретівська московська вища православно-християнська школа, 256 с., 2000 - перейти до змісту підручника

Олександр Кирлежев (Москва) про відкриття ПРИХОДА

Тему мого виступу можна сформулювати по-різному: скажімо, "Прихід як відкрита громада" або "Про відкритість приходу" - це не суттєво. Але перш мені хочеться повернутися до того, про що говорив о. Лев, в даному випадку безвідносно до його конкретної практиці, тому що ми всі - різні люди, що знаходяться в різних ситуаціях. Мені уявити себе в петрозаводськой селі в якості священика просто немислимо: я б не знав, що там робити. Тому я вважаю, що люди, які там перебувають, мають унікальний досвід. Але проблема залишається проблемою: місто - навколо комбінату, є великий Будинок культури, куди йдуть натовпом на чаклуна. Це дуже серйозно. Я думаю, що "чаклун" в даному випадку - це не "кіно і танці". Це те ж саме, що і церква, тільки з протилежним знаком. Адже справа не в тому, який чаклун, а в тому, чому люди йдуть до нього.

Нам відомо класичне, святоотеческое розуміння того, що будь-яка пристрасть, якої б потворної вона не була, є, по суті, прагнення до того звершення, виконанню, яке можливе тільки з Богом. Блудна пристрасть, яка охоплює нескінченно занепалого людини, в глибині своєї є прагнення до еросу божественного.

Мені здається, фундаментальна проблема полягає в тому, що церкви - не окремим людям, а церкви в цілому - нічого протиставити цим чаклунів, щоб відповісти на ті ж самі питання, які люди задають чаклуна, - питання об "енергії", про те, як жити, про нові орієнтирах, про порятунок від того, що болить, про способи досягнення якихось паранормальних станів, які допомагають вижити, крім горілки. Думаю, що це дуже серйозні речі.

Для всіх очевидно, що громада (і прихід як община) повинна бути відкрита, що це відкрита система. Але залишається питання про природу цієї відкритості. Що це за відкритість громади, де всі люди нарешті пойменовані і визнані членами Церк-ви, але тим самим відокремлені від всіх інших людей, які членами Церкви не є?

На цій конференції особливо багато говорять про місію, про катехизації. Але знову-таки виникає питання: як розуміти саме місіонерське зусилля і мета місіонерства, яке йде з цієї громади, з церкви? Насамперед очевидно, що у нас - якщо використовувати західне поділ на внутрішню і зовнішню місію - внутрішня місія (усередині країни) стала зовнішньої місією, тому що люди, що живуть в суспільстві, - для церкви як би іноземці. Суспільство стало як би землею, яку церква втратила і яка нею не освоєний. І виявляється, що внутрішня місія церкви - це якраз та сама катехизація і є, тобто розмова церкви зі своїми власними членами.

Зовнішня ж місія не може бути просто прозелітизмом, тобто залученням людей всередину церкви. Тому що не ясно, куди їх приваблюють. Можна звертати людей, і вони будуть ходити до церкви, їм сподобається там перебувати. Але якщо в церкві не буде внутрішньої відкритості, якщо не буде відкритості світу всередині самої громади, то навряд чи можливо виконати справжню завдання і місію церкви. У чому ж ця внутрішня місія, триваюча катехизація, повинна складатися?

З одного боку, це триваюче научение віровченню, тобто більш глибоке його розуміння, а з іншого боку, це розуміння християнського покликання в тому світі, в якому ми живемо. Тому саме научение віровченню в даному випадку має бути розумінням того, що таке світ, в якому ми присутні. Для людей церковних сучасний, "зовнішній" світ - це насамперед світ нецерковний. Якщо цей світ зрозуміти як простір культури в широкому сенсі, то це буде не християнська і не церковна культура. Але разом з тим це культура, з одного боку, постхристиянська і, з іншого, людська, тобто культура, яка виробляється і сприймається людиною.

Ми зараз не можемо христианизировать світ, тобто знову зробити світ, який за порогом храму, християнським, яким він був раніше. Але проблема, я думаю, в тому, що світ, культура і суспільство - це насамперед ми самі, члени церковної громади, тобто у самої громади всередині є ніби інша лицьова сторона. Члени громади - це люди, які ходять по вулицях разом з не-церковними, невіруючими, "розбещеними" і т.д. людьми. Всі ми, члени церкви, одночасно є носіями нецерковної культури, яка панує в цьому світі. Тому що ніякої паралельної культури церква створити не може, а якщо буде намагатися створити, то в будь-якому випадку це буде не культура, а субкультура (в соціологічному розумінні), яка завжди не дорівнює великий культурі всього суспільства, домінуючою культурі, і завжди має тенденцію бути контркультурой, тобто протистояти великий культурі.

Тому я думаю, що ідея воцерковлення культури, яка надихала богословів російського розсіювання, у відомому сенсі застаріла, у всякому разі в тому вигляді, як вона була сформульована. Ця ідея повинна бути переосмислена. Все-таки ці люди перед революцією і в еміграції мислили воцерковлення культури швидше просторово, в тому сенсі, що ми повинні створити якусь інший простір церковної культури. Мова ж, напевно, повинна йти про те, щоб усередині кожної особистості, яка є членом одночасно і великого суспільства, і малого церковної спільноти, відбувалася християнізація тієї нецерковної культури, яку ця особистість в собі несе. Кожна людина - член Церкви є не тільки громадянином своєї країни, але входить в масу різних культурних спільнот: професійне співтовариство, локальне, етнічне, вікове і т.д. І в кожному співтоваристві він засвоює ка-кі-то елементи і стереотипи тієї культури, яка вже давно не християнська. А потім людина приносить всередину церковного приходу або громади ось ці, так би мовити, не перетворені, що не осмислені частини свого досвіду, які потребують християнізації.

Церква не є однією з таких субкультур. Коли вона стає субкультурою і мікросоціумом, вона, мені здається, перетворюється на щось або має тенденцію перетворюватися на щось, протилежне собі самій. Але суть місії Церкви полягає саме в подоланні культурної детермінованості всіх нас через те євхаристійне подія, яка і перетворює групу індивідуумів, що прийшли з разньїх спільнот з різним досвідом, в Тіло Христове - в нову якість. Ці люди в Церкві знаходять інший вимір своєї власної жит-ні - вимірювання Царства Божого, досвід Царства Божого. Але це Царство Боже не антикультурно, як і Бог не антикультури.

Я думаю, ми повинні осмислювати цей спосіб християнізації нехристиянського в нас самих. І в цьому сенсі витлумачувати відомий вислів Тертуліана, що душа людська - християнка за природою. Християнське і людське не знаходяться в суперечності. Про християнському в людині можна говорити тоді, коли людина перевершує свою природну даність. А з іншого боку, можна згадати слова, які часто повторював о. Олександр Шмеман: істини сучасного постхристиянський світу - це "збожеволілі християнські істини". Це вже ситуація не Тертуллиана, коли мається на увазі християнство до його перемоги в світі, а це християнство, яке існує після своєї поразки в світі.

Дуже часто після того, як стверджують центральне місце Євхаристії в церковному житті, у житті парафії, говорять про "літургії після літургії", т.

е. про служіння людей і громади за межами храму, за межами богослужбового простору. Під цим служінням найчастіше розуміється харитативна діяльність - благодійна, просвітницька і т.д. Я думаю, що поняття "літургія після літургії" як продовження літургії в інших просторах, в інших сферах людського життя включає в себе і служіння в культурному просторі взагалі, яке насправді не існує поза нами, а існує в нас самих. Це стосується мислення, мистецтва, суспільного життя, економічного життя, соціальної моралі, політики (яку, на жаль, не люблять православні), тобто всіх вимірювань культурного життя в широкому сенсі.

Нещодавно мені довелося бути в Англії на православно-анг-публіканських конференції, тема якої була сформульована так: "Чи може церква бути моральним водієм у світі?" І для мене, як для людини, яка має московський православний досвід, виявився несподіваним сам спосіб, яким англікани, миряни і священики, ставлять моральні проблеми. Є загальна тема, і вони беруть якийсь казус, якийсь випадок з життя суспільства. Це може бути злочин, якийсь скандальний конфлікт, який обійшов усі газети і на слуху у всіх. Це подія сама по собі нічого не має спільного ні з церквою, ні з релігійністю. Але вони відчувають, що вони повинні по-христи-нським осмислити, чому це сталося: чому великий дядько вбив дитину або чому стався якийсь сімейний скандал, який став типологічним, привернув увагу багатьох людей. Вони задаються питанням: що вони з свого християнського досвіду, і літургійного досвіду, і благодатного досвіду можуть сказати з приводу цієї події в людському житті? Мені здається, що такий підхід у нас відсутній, а він повинен бути присутнім, тому що тільки в тому випадку, якщо ми будемо вчитися це робити, ми зможемо щось сказати культурі, "зовнішнім" людям. Інакше ми не зможемо сказати нічого, крім того, як себе вести в храмі. Так, важко навчитися правильно хреститися, належним чином вести себе в храмі, брати участь у богослужінні, але крім цього практично не буде чого сказати.

Я думаю, що всередині приходу, якщо це живий прихід, і всередині парафіяльної громади, якщо це справжня громада, була б бажана, особливо в містах, якась культурне життя - крім літургії, крім душеопікування , крім катехизації, крім зовнішньої місії, крім каритативной діяльності. Не в тому сенсі, що ми будемо збиратися і співати під гітару, а діти, ті, хто вміє, будуть грати на скрипці, хоча це теж необхідно, так само як і спільні паломництва, поїздки і т.д. Але ми повинні якось обговорювати проблеми, що відбуваються поза церквою. Тому що ми всі, виходячи з церкви, приходимо на роботу, читаємо газети, розмірковуємо, як нам ставитися до Єльцина, що думати щодо інфляції і т.д. Це не означає, що у церкві є або повинні бути спеціальні відповіді на всі ці питання, але вона повинна намагатися осмислити їх і зрозуміти, що ми можемо сказати собі та іншим з цього приводу, виходячи з нашого загального церковного досвіду. Інакше кажучи, на основі богословської традиції і на основі духовного досвіду повинна осмислюватися ситуація людини в суспільстві.

Якщо цього не буде відбуватися, тоді зовнішня місія, катехизація, залучення нових членів буде просто вербуванням людей в якусь закриту секту, де ці люди будуть ставати інвалідами, тим більше що всі ми вже, я думаю, - радянські і пострадянські інваліди. І ці знов приходять будуть одну інвалідність міняти на іншу інвалідність, бо неосмислена частина соціального і культурного досвіду, який продов жается, оскільки ми не в монастирі живемо, буде придушуватися тепер уже "Богом", "благодаттю", "християнством". Ця частина буде, якщо вжити психоаналітичний термін, витіснятися в підсвідомість, і до кінця життя буде йти не боротьба з Богом в біблійному значенні, а боротьба з власними невирішеними проблемами, які релігійність витіснила зі свідомості.

Я думаю, що секта як тип релігійної спільності тим і відрізняється від Церкви, що вона не ставить перед собою ось таких максимальних завдань - недосяжних, може бути, завдань, але тих, які і роблять Церква відкритої . Весь світ повинен бути еван-гелізірован, але "світ" - це значить ми самі, кожен з нас як носій світу, тому що світ - і зовні, і всередині. Світ повинен бути євангелізувати у всіх глибинах, у всіх напрямках, у всіх бажаннях - не так, щоб все перетворити на "релігійне", але так, щоб через досвід, а не через теорію чи дидактику, відкрити нову перспективу для тих же самих бажань, для тієї ж пристрасті алкоголіка чи розпусника, дати їй новий напрямок.

І ще два слова про те, що в нашій церкві існує більш загальна проблема богословського розвитку і взагалі теоретичного богослов'я. Нещодавно я прочитав останнє інтерв'ю о. Олександра Меня, і там є одне дуже характерне місце, на яке, напевно, потрібно звертати увагу. Отця Олександра запитують: "Як Ви писали свої книги?" А він каже, що не надавав великого значення науковому богослов'я, тому що був насамперед пастирем; головне для нього - це вчити, виховувати людей, катехизувати; він повинен був людей годувати хлібом: він хліб пік, і у нього не було можливості - і він не вважав це важливим - займатися, так сказати, випіканням тістечок, тобто всяких теоретичних богослов'я.

Я думаю, все це можна зрозуміти, знаючи служіння о. Олександра Меня. Але, з іншого боку, ця відкрито виражена позиція людини абсолютно невірна і страшно небезпечна для майбутнього. Кожна людина розуміє, що без теоретичної фізики немає фізики прикладний. Не можна сказати: я роблю праски і холодильники, але мені ніколи думати про якісь теоріях, тому що вони, нібито, не мають ніякого відношення до прасок. Те ж саме і в Церкві: тут немає "тістечок" і "хліба". Богослов'я на найвищому рівні, на самому відверненому теоретичному рівні, коли чоло-вік намагається в словах виразити свій максимальний християнський досвід - який у нього є, як це було у святих отців, чи чужий, який він бачить, але поки не має, - таке богослов'я і богослов'я, яке викладається дітям в Олонецкой єпархії, - це, мені здається, одне і те ж. Це континуум. Якщо вища планка у нас буде дуже низькою, то тоді виникає велике питання: чому ж навчають найкращі катехити? Чи можуть вони не тільки навчити чомусь сьогодні, але і відповісти на ті питання, які поставить завтрашній день? Завтра навіть ці хлопчики, про які розповідав о. Лев, можуть не прийти до церкви. Зараз є кілька хлопчиків, які прийшли, хоча їх батьки - невіруючі. А наступне покоління? Якщо ці хлопчики не отримають нічого більш серйозного, ніж початкова, примітивна катехизація, завтрашній день може знову цю церкву знищити.

 О. Георгій Кочетков. Велике спасибі, Олександр, за цей виступ. Я радий, що Ви дійсно з нових сторін висвітлили проблему відкритості приходу і взагалі відкритості церкви. Ваш контекст виявився більш широким і глибоким. Що таке сектантство, а що не сектантство, що таке церква, а що таке секта - це дуже серйозні питання. Мені здається, це дуже-дуже важливо для всіх нас. Вчора у нас були деякі можливості торкнутися цього, і мені доводилося говорити, що якраз ті, хто часто звинувачує в сектантстві інших, самі виявляються сектантами за духом своїм.

 І, на жаль, ми часто дійсно знаходимося перед небезпекою навіть самі відкриті та чудові речі, такі, як катехизація і проповідь, перетворити на вербування, як Ви сказали, в вербування, яка в загальному-то є ка-де-то сектантське або полусектантское дію . Дуже важко говорити так, як Ви пропонуєте. Може бути, тому багато і не роблять цього. Це максимально важко. Це вимагає деякої духовної зрілості, її-то і не вистачає.

 Нещодавно ми зібрали у нас на парафії, просто в рамках нашого братства, наших шкіл, одноденну конференцію з проблем, пов'язаних з астрологією, цілительством, новими релігійними рухами і сектами, і вона показала, що безліч таких проблем залишається навіть у людей, які катехизувати, регулярно причащаються і т.д. і т.д. У рамках катехізації на багато питань вони просто не могли отримати відповідей, ніяких, або отримали дуже приватні, часткові відповіді. І ось така зустріч показала, наскільки важливо бути відкритими далі. І це може бути при таких школах. Ну, нам, припустимо, пощастило: у нас є вища школа, при ній зручно робити багато чого, піднімати будь-які питання, на те вона і вища богословська школа. Мені важче уявити собі, як це можна зробити на парафіях, де ніяких шкіл немає. А зараз у більшості парафій навіть і простих недільних шкіл немає або є тільки так, для відписки начальству, де часто говорять абсолютно жахливі речі саме тому, що та сама планка, про яку Ви теж прекрасно сказали, вкрай занижена. Якщо священик орієнтується, скажімо, на Карловацького видання, то можна заздалегідь сказати, що це буде сектантське свідомість, хоча не кожен карловчанін - сектант по духу. Я Вам дуже вдячний за Ваш виступ.

 М. Шив кип а. Я хочу сказати про підході ще з одного боку до проблеми відкритості приходу. До цих пір ми в основному обговорювали проблеми приходу з точки зору духовенства. Мені хотілося б підійти до цього з точки зору звичайного парафіянина-неофіта. Я прихожанка храму Успіння в Печатниках, воцерковити трохи менше року тому, і мені здається, що одна з проблем для неофіта пов'язана з загострилися у нього відчуттям протиріччя між життям в Церкві і життям в сучасному світі. Церква закликає до духовного життя, і людина орієнтується на духовне життя, на молитву, на працю. З іншого боку, людина живе і реалізує себе не тільки в духовному житті, а й у світі світському, де життя тече за зовсім іншими законами. І ось тут для людини виникають проблеми, і він не завжди знає, як же бути. Щоб нести християнський світогляд в цей світ, потрібно мати міцний внутрішній стрижень. Але до цього потрібно ще дожити. Мені здається, що общинна життя, життя в парафії повинна бути побудована і таким чином, щоб людині, недавно воцерковленному, в цьому допомагали люди, вже в якійсь мірі духовно виросли. Адже в перший час буває дуже важко: виникають проблеми, які можуть людину просто зламати. І ось парафія, громада могли б якимось чином це зняти. Саме громада, як мені здається, повинна ніби концентрувати в собі і духовну, і мирське життя так, щоб це протиріччя стиралася. І чим більш розвиненою буде общинна життя, тим легше людині буде зміцнитися в Церкві і вирішувати проблеми в світі цьому. Це питання мені здається дуже важливим, і він теж пов'язаний з відкритістю приходу і громади.

 Н. Бабасян. Я журналіст. Отець Георгій, от Ви зараз в якості ілюстрації для однієї проблеми сказали про конференції, яку ви проводили, про круглий стіл, так сказати, в рамках вашої Школи. Але насправді вона ілюструє зовсім іншу проблему. Це до питання про відкритість приходу. Ви зробили цю конференцію в принципі закритою. З одного боку, я розумію ваші, так би мовити, наміри, ну, не викликати додатковий вогонь на себе. З іншого боку, саме це ви і отримали за рахунок того, що не покликали людей зовнішніх, тому що відразу ж поповзли чутки, що ось, мовляв, вони, ці неообновленци, тепер і з чаклунами ... Але ж це проблеми розв'язувані. Треба було не закриватися рамками однієї школи, а покликати масу народу. І ця проблема була б вирішена. Правильно? (. Репліка із зали \ Хто хотів, той прийшов.) Ні, вибачте, я, наприклад, не була поінформована {сміх у залі). Я не знаю, може бути, це був круглий стіл тільки для обраних, але, думаю, треба було б все-таки і світських людей покликати.

 О. Георгій Кочетков. Так-так-так.

 А. КирлееФсев. Я тільки одне слово скажу як репліки на виступ із залу. У цьому виступі йшлося саме про те, що я намагався висловити. Перша посилка дуже характерна: є духовне життя, яка як така - інша в порівнянні зі світським життям. І проблема полягає в тому, щоб примирити духовне життя, яку людина починає в Церкві, зі світським життям, яку він вів і змушений вести далі. Це, мені здається, є різновид маніхейства. Проблема не в такого роду "примирення", а в нерозумінні, або неправдивому розумінні, або односторонньому розумінні того, що таке духовне життя. Жити духовним життям - це значить жити в цьому світі, але інакше, тобто не так, як світ живе.

 О. Георгій Кочетков. Спасибо. Дійсно, дуже важливо те, про що сказав зараз Олександр. Якщо ви пам'ятаєте, була можливість говорити про це більш спеціально не тільки на початку

 XX в., Але і в наш час. Я хочу тут нагадати і про своїй доповіді "Про подолання розриву між світським і духовним", який мені доводилося кілька разів читати, і він повинен скоро вийти з печаті7. Подолати розрив між світським і церковним - це дійсно не просто. От є духовне і, на жаль, світське. А ось має бути якесь єдність життя, повнота життя в Церкві. Життя має бути воцерковлена, і це глибокий внутрішній процес. У цьому я абсолютно підтримую все те, що сказав зараз Олександр. Але я хотів би в кількох словах відповісти і Наталії Бабасян. Справа в тому, що я в принципі абсолютно згоден з Вами. Але це анітрохи не було свідомим актом. Це скоріше, скажімо так, просто плід нашої організаційної недолугості, на жаль. Ми, звичайно, думали, змушені були думати про те, щоб на конференцію не прийшли, так би мовити, оскаженілі люди з нагайками і не почали б бити кого-небудь з нас і всіх інших заодно. Ми просто хотіли виробити сам менталітет нормального церковного розмови на ці теми - без ярликів, без апріорних суджень, з бажанням розбиратися зсередини. Я думаю, що це була перша позитивна спроба, і коли незабаром їй буде призначено мати продовження, то ми, звичайно, з великою радістю запросимо і Вас, та інших представників преси.

 А зараз я дуже радий надати слово о. Олександру з Ульяновської єпархії. З цієї єпархії у нас не так часто бувають гості, і тому мені це особливо приємно. Ми чули двох чудових доповідачів з Півночі, а тепер - ось з іншої частини Росії, теж аж ніяк не найбільш благополучною. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "Олександр Кирлежев (Москва) про відкриття ПРИХОДА"
  1.  Примітки 1.
      Александров Олександр Данилович (1912-1999). 2. Асєєв Юрій Олексійович (1928-1995). 3. Іванов Володимир Георгійович (р.1922, Санкт-Петербург. 4. Козлова Марія Семенівна (р. 1933), Москва. 5. Козлов Борис Ігорович (1931-2010). 6. Львів Дмитро Семенович (р. 1930), Москва. 7 . Кудрявцев Володимир Миколайович (р. 1923), Москва. 8. Бобков Філіп Денисович (р.
  2.  4. КІНЕЦЬ ВЕЛИКИХ НАУКОВИХ ШКІЛ Олександр і ЗАКАТ НАУКИ АНТИЧНОГО СВІТУ
      відкриттів. Проте, Олександрія залишалася ще довго важливим філософським центром. Школа Амонію (II і III ст. Н. Е..), Школа коментаторів-неплатників (IV-V ст.), - Про них вже йшла мова. В Олександрії також відбулася перша спроба злиття грецької філософії з біблійною Філона Олександрійського в першій половині I століття н.е. Але особливо славилася в Олександрії Катехитичної школа, з кінця II
  3.  ПОКАЖЧИК ІМЕН
      Олександр Македонський 421 Аристотель 14, 86, 87, 201, 226, 497 Баумгартен Олександр 49 Берклі Джордж 67, 175 Бонні Шарль 399 Брукер Якоб 227 Бекон Френсіс 16 Вольф Християн 27, 63, 488, 498 Іалілей Галілео 16 Галлер Альбрехт 370 Гоббс Томас 443 Декарт Рене 175, 252, 526 Демокріт 498 Діоген Лаертський 16 Зегнер Йоганн 39 Зенон 311 Зульцер Іоганн 438 Коперник Микола 18, 20 Ламберт
  4.  1 вересня (19 серпня ст. Ст.), Субота. Післясвято Успіння Пресвятої Богородиці.
      Мч. Андрія Стратилата і з ним 2593-х мучеників (284-305). Св. Миколи ісп., Пресвітера (1933). Свт. Питирима, єп. Велікопермского (1455). Мчч. Тимофія, Агапія і Фекли (бл. 304). Донської ікони Божої Матері (святкування встановлено в пам'ять позбавлення Москви від татар в 1591 р.). Мч.: Еф "233 зач., VI, 10-17. Лк., 106 зач., XXI, 12-19. Ряд.: 1 Кор., 126 зач., II, 6-9. Мф., 90 зач., XXII, 15-22. 2
  5.  Мартін Маліа ОЛЕКСАНДР ГЕРЦЕН ТА НАРОДЖЕННЯ Російськийсоціалізм. 1812-1855
      Мартін Маліа ОЛЕКСАНДР ГЕРЦЕН ТА НАРОДЖЕННЯ Російськийсоціалізм.
  6.  Липень (8 липня ст. ст.), субота. Явище ікони Пресвятої Богородиці у граді Казані (1579).
      Вмч. Прокопія (303). Прав. Прокопія, Христа ради юродивого, Устюжского чудотворця (1303). Сщмчч. Олександра і Феодора пресвітерів (1918). Прав. Прокопія Устьянского (XVII). Знамення від ікони Божої Матері Благовіщення у граді Устюге (1290). Шановані списки з Казанської ікони Божої Матері: у Москві (1612), Казані (1579) і Петербурзі (1721); Ярославська (1588), Вязниковська (1624), Нижньо-Ломовскую
  7.  ЧЕРВНЯ (19 ТРАВНЯ СТ. СТ.), П'ятниця. Віддання свята Вознесіння Господнього.
      Сщмчч. Пат-рікія, єп. Прусського, і з ним трьох пресвітерів: Акакія, Менандра і Поліена (бл. 100). Прп. Корнилія, чудотворця Комельского (1537). Блгв. вів. кн. Димитрія Донського (1389). Сщмч. Віктора (1937); сщмчч. Антонія, єп. Білгородського, і з ним Митрофана, Олександра, Михайла, Матфія, Іполита, Миколи, Василя, Миколи, Максима, Олександра, Павла, Павла пресвітерів і мчч. Михайла і Георгія
  8.  9. Зносини Православної Церкви в Америці з Російською Православною Церквою
      відкриття в Москві Подвір'я Православної Церкви в Америці. А на початку 1992 р. (13 січня) в Москву прибув перший настоятель Подвір'я протоієрей Даниїл (Губяк). У 1992 р. Блаженніший Митрополит Феодосії ще раз відвідав Російську Православну Церкву. (Відвідував і в 1990 р.). Єпархії Православної Церкви в Америці 1. Берклійському і Каліфорнійська 2. Бостонська 3. Бруклінська 4.
  9.  ОЛЕКСАНДР Миколайович Радищев (1749-1802)
      -Російський дворянин, великий мислитель, філософ-утопіст. Освіту здобув у Пажеському корпусі, потім навчався в Лейпцігському університеті. Після повернення до Росії працював протоколістом в Сенаті; потім обер-аудитором (дивізійний прокурор), помічником керуючого столичної митниці. У 1783 р. написав оду "Вільність" - перший революційний вірш в Росії. У цій оді він вітав переміг
  10.  23 ГРУДНЯ (10 ГРУДНЯ СТ. СТ.), Неділя. Тиждень 29-я по П'ятидесятниці. Глас 4-й. Різдвяний піст.
      Мчч. Міни, Єрмогена і Єв-графа (бл. 313). Свт. Іоасафа, єп. Білгородського (1754). Сщмчч. Якова та Олександра пресвітерів, сщмч. Євг-рафа пресвітера і сина його мч. Михаїла (1918); сщмчч. Анатолія, Олександра, Євгенія, Костянтина, Миколи пресвітерів, і з ними мчч. Петра, Євсевія, Михайла, До-Рофе, Лаврентія, Григорія, мцц. Олександри та Татіани, сщмч. Михайла пресвітера, прмч. Сергія (1937);
  11.  ЖОВТНЯ (15 ЖОВТНЯ СТ. СТ.), Неділя. Тиждень 21-я по П'ятидесятниці. Глас 4-й.
      Прп. Євфимія Нового, Солунського (889). Прмч. Jly-Кіана, пресвітера Антіохійського (312). Сщмч. Симеона пресвітера (1918); сщмч. Димитрія пресвітера (1942); свт. Афанасія ісп., Єп. Ковровського (1962). Свт. Іоанна, єп. Суздальського (1373). Сщмч. Лукіана Печерського, в Дальніх печерах (1243). Мчч. Сарва і Вевеі (II). Свт. Савіна, єп. Катанського (760). Ікони Божої Матері «Спорительница хлібів»
  12.  Матеріали Міжнародної богословської конференції. "Прихід в Православній церкві" (Москва, жовтень 1994 р.). М.: Свято-Філаретівська московська вища православно-християнська школа, 256 с., 2000

  13.  Катерининський план престолонаслідування
      приходу до влади Павла, бо нічого доброго для нього особисто це не обіцяло, і кандидатура Олександра для Зубова була набагато
  14.  9. ДІОГЕН Аполлонійський
      припадає на 110-у олімпіаду. Ворогом його був Нікокреонт, тіранп острова Кіпру. Одного разу на бенкеті, коли Олександр запитав Анаксар-ха, як йому подобається частування, той відповів: «Все чудово, цар, тільки треба б ще подати голову од-59 ного сатрапа», - цим він натякав на Нікокреонта. Той запам'ятав образу, і, коли Анаксарх після смерті царя Олександра під час плавання довелося висадитися
  15.  Як потрібно чинити тоді, коли за необхідності повинні ми йти до худим людям на одне горе і неприємності
      Трапляється іноді, що ми, по необхідності, повинні йти до таких людей, де, мабуть, нас можуть чекати одні лише біди і неприємності. При цьому, звичайно, завжди страх лягає на серце, скорбота також не залишає оне і зневіру і туга гнітять нас. Як же тут бути? Що робити? Коли Росія була під ярмом татарським, хан татарський Батий відправив у Суздаль до святому благовірному великому князю
  16.  Резолюція
      парафій і сучасні парафіяльні проблеми. Увага учасників конференції привернули, зокрема, документальні свідчення про відродження парафій напередодні революцііу про послідовні спробах не тільки відтворити лад приходу допетрівською Русі, а й ввести в нього общинні і братські принципи. Значне місце у зв'язку з цим зайняло розгляд досвіду місіонерсько-общинного приходу храму
  17.  БЕРЕЗНЯ (12 БЕРЕЗНЯ СТ. СТ.), Неділя. Неділя 4-а Великого посту. Глас 8-й.
      Прп. Іоанна Лествичника (перехідне святкування в 4-у Великого посту). Прп. Феофана ісп., Сиг-рианским (818). Св. Олександра ісп., Пресвітера (1933); сщмчч. Іоанна, Костянтина пресвітерів, прмч. Володимира (1938); сщмч. Сергія пресвітера (1943). Прав. Пінхасових (бл. 1500 р. до P. X.). Свт. Григорія Двоеслова, папи Римського (604). Прп. Симеона Нового Богослова (1021). Лідцской
  18.  Ієрархи Руської Православної Церкви в Північній Америці
      Єпископи 1. Іоасаф 1799 2. Св. Інокентій (потім митрополит Московський) 1840 - 1862 3. Петро 1859 - 1862 - 1867 4. Павло 1867 - 1870 5. Іоанн 1870 - 1876 6. Нестор 1879 - 1882 7. Володимир 1888 - 1891 8. Микола 1891 - 1898 Архієпископи 9. Тихон (Белавін) 1899 - 1907, 1925 10. Платон (Рождественський) 1907 - 1914 11. Євдоким (Мещерський) (1935, в Москві, похований на Ваганьковському кладовищі) 1914 -
  19.  5. ВІДРОДЖЕННЯ арістотелізмом 5.1. Видання "Корпус Арістотелікум" Андроніком і нове відкриття езотеричних творів
      приходить ззовні ", по Олександру, стає інтеллігибельного відбитком в момент, коли, розмірковуючи, ми відокремлюємо форми і пізнаємо їх як розумні і вбачаємо в них діяльність творця. Безпосередню участь і контакт нашого інтелекту з божественним не може не бути ні прямим, ні інтуїтивним. У виразах, майже медіоплатоніческіх, Олександр каже про "уподібненні нашого розуму божественному".