Головна
Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиІсторія філософії → 
« Попередня Наступна »
Лур'є, В. М.. Історія Візантійської філософії. Формативний період.-СПб.:.-XX 553 с., 2006 - перейти до змісту підручника

4.2.3 Особливості позиції Севіром по відношенню до його послідовників

Севіріанская позиція в суперечці про нетління буде зазнавати коливання протягом VI століття, поки поступово її крайнощі не будуть подолані середньовічним монофізитських богослов'ям.

Догмат «едіносущія нам» тіла Христового при зведенні тленності в ранг невід'ємною приналежності людської природи вимагав однозначних висновків про дійсну, а не тільки потенційної тленності плоті Христа. Це відкидало севіріан до несторианству, якщо не далі, і робило обгрунтованої їх кличку, придуману противниками, - «танато-ЛАТР» («смертепоклоннікі»),

4.2.3.1 Вчення Севіром про смерть Христа і Євхаристії : повернення до несторианству

Якщо у несторіан як тіло Христове, так і людська душа Христа виключалися з іпостасі Логосу тому, що вони належали іншій іпостасі, від Логосу відмінною, то у севіріан стало виключатися з іпостасі Логосу тільки тіло Христове, і тільки до воскресіння. Севіріамскіе уявлення про тілі Христовому до воскресіння збіглися з несторіанського.

Якщо з вже цитованої фрази Юліана про плоті Христової, що вона «... не набувала ніякого збільшення через воскресіння, (але) з того самого моменту, як вона з'єдналася з Богом Логосом, була однаково нетлінна і свята й животворяща », виключити слово« нетлінна », то все інше буде загальноцерковним вченням, яке не приймалося тільки нести-Ріанни.

Тільки у несторіан плоть (точніше, людство в цілому, тіло і душа) Христова поступово зростала в ступені обоження, отримуючи «прирощення» на різних етапах земного життя Христа, і, що особливо характерно, тільки у несториан плоть Христова перш воскресіння не рахувалася «життєдайної». Як це не парадоксально звучить, Севир свідомо пішов Нестором-анской традиції, яка, втім, була глибоко вкоріненої до Антіохійської богослов'ї ще IV століття.

Питання про ставлення до тіла Христа до воскресіння в християнстві завжди носив цілком практичний характер-оскільки з нього випливало різне розуміння Євхаристії (таїнства пре-розкладання хліба і вина в тіло і кров Христові).

Згідно свідченням Севіром (Contra Additiones Juliani), Юліан поширював про нього в Олександрії чутки, нібито він вчить, що «божественне тіло, освячене на святих престолах, і чаша Завіту суть яствіє й питво зотління» . Це було доведене до абсурду (як неминучого логічного слідства) реальне вчення Севіром про Євхаристію, відоме нам, наприклад, з послання Севіром якомусь пресвітерові Віктору (великий фрагмент його дійшов у перекладі на сирійський).

У цьому листі, цілком традиційно описуючи властивості євхаристійного хліба як тіла Христового, Севир робить примітну обмовку: «це тіло Того, Хто воскрес». Таке застереження має сенс тільки тоді, коли воскресле тіло Христа відрізняють від ще воскреслого. Зрозуміло, що в перспективі вчення Юліана подібне розрізнення ставало особливо нестерпним, але його не могло бути і в традиційному східно-християнському богослов'ї-за єдиним винятком Неста-рианским і антіохійського IV століття.

Зазвичай всі християнські тлумачення літургії (того богослужіння, в ході якого відбувається преложение хліба і вина в тіло і кров Христові) сходилися на тому, що молитва освячення Святих Дарів (головна молитва, коли і відбувається преложение) відповідає заклання жертовної Агнця-смерті Христа.

Моменту воскресіння в цьому літургійному символізмі відповідає причащання священнослужителів і всіх віруючих. Легко бачити, що такий літургійний символізм є споконвічним і сходить до літургійного символізму жертвоприношень Старого Завіту: принесення тварини в жертву-це його заклання, та й подальше поїдання жертви можливо саме з заколеним, а не з ожилим (воскреслим) тваринам.

Тільки в антіохійських тлумаченнях літургії від цієї традиції було зроблено радикальне відступ (причини або хоча б витоки якого залишаються поки невивченими). У тлумаченнях літургії, написаних Феодором Мопсуестійський, а також найавторитетнішим несторіанського богословом Нарсая (початок V в.-502 р., писав на сирійському), молитва освячення Святих Дарів тлумачиться як воскресіння, причастя, таким чином, відбувається саме воскреслим тілом Христа. Подібна перестановка в тлумаченні літургії могла бути виправдана тільки одним: невірою в повноту обоження невоскресшей плоті Христової.

Для несториан і вже для Феодора Мопсуестійского все було послідовно. Як писав Феодор в одному з тих творів, за які був підданий анафемі на П'ятому Вселенському соборі ('Тлумачення Нікейського Символу віри), Христос «скуштував смерть поза божества», так як Бог не міг би постраждати, «... але Бог Його воскресив безсмертним і нетлінним для порятунку тих <...>, хто буде Йому причащатися ».

Зрозуміло, Севир подібних слів написати не міг, але те уявлення про Євхаристії, яке він поділяв разом з Нестором-Анами і яке неминуче випливало з його уявлень про тлінні плоті Христової, мало призвести далі саме до Такого висновку. Вчення Севіром неявно містило в собі характерні уявлення несторіанства, що й робило його неприйнятним для самих же севіріан, які в суперечці з юліанітамі будуть намагатися знайти іншу позицію.

4.2.3.2. Вчення про смерть Христа в латинській традиції двухсуб'ектной христології

Наскільки органічно вчення Севіром про тілі Христовому входило в несторіанський контекст, додатково підтверджується зіставленням з іншою традицією двухсуб'ектной христології, яка не мала прямого зв'язку з традицією антіохійської. Йдеться про халкідонітской традиції латинського Запада17.

На латинському Заході тільки у св. папи Римського Лева Великого (про нього див вище, гл. 2.2) з'являється виразне сповідання перебування божества в мертвому тілі Христа: розлучення людської душі Христа з Його людським тілом не могло вплинути на перебування божества як в душі, так і в тілі; Христос помер по людству, але не развоплотілся. (Див., наприклад, два Слова на воскресіння Господнє-Бесіди 71 і 72). Перш св. Льва загальною думкою західних церковних авторитетів було тимчасове развоплощение-відступ божества або не від душі, але від тіла Христа під час смерті.

Так, в 426 р. всі єпископи західної Африки, включаючи Августина Іппонского (354-430), підписали на Карфагенском соборі Те-мос виправлення (Libellus emendationis seu retractionis) Лепор, де прямо виражено те саме вчення, які ми бачили у Севіром (відступ божества від тіла, хоча і не від душі Спасителя):

... при хресної смерті земне тіло було, по необхідності, на час залишено Богом, і не тільки Богом, але навіть і власною душею, яка була з'єднана з Богом.

Монах Лепор, автор цього тексту, був трохи раніше відлучений від Церкви своїм єпископом в Марселі за погляди, які через кілька років будуть названі несторіанського. Лепор відправився шукати захисту до Августину в Африку, і Августин привів його до покаяння в основних помилках, свідченням чого став щойно процитований документ. Однак, як видно з нашої цитати, документ свідчить про досить Неста-рианским мисленні самого Августина і які перебували під його впливом африканських єпископів.

Згодом на латинському Заході переможе вчення Августина, а не святого папи Римського Лева. В епоху високої схоластики це призведе до створення дуже складних теорій щодо Євхаристії і ще помітніше проявиться в образотворчому мистецтві.

Різне уявлення про мертвому тілі Христа у гробі виявиться одним з найбільш фундаментальних відмінностей між православ'ям і католицтвом. Ця тема буде порушена в дискусії 1054 між преп. Микитою Стифата і кардиналом Гумбертом, в результаті якої Константинополь і Рим обміняються анафемами. Тоді одним із спірних пунктів став візантійський звичай «теплоти»-додавання гарячої води в євхаристійну чашу безпосередньо перед причастям. Св. Микита пояснював, що це робиться в ознаменування теплоти Святого Духа, той не покинула тіло Христа у гробі. Зрозуміло, що це пояснення не могло бути прийнято Гумбертом.

Своєрідною кульмінацією латинського (уже католицького) уявлення про смерть Христа стала картина Гольбейна Молодшого «Мертвий Христос» (1521). У 1867 р. цю картину в музеї Базеля побачив Ф. М. Достоєвський, який був глибоко нею вражений і поставив її в центр богословської концепції свого роману «Ідіот» (1867-1868) як головний аргумент з боку атеїзму. «Так від цієї картини у іншого ще віра може пропасти!»-Воскіцает в романі князь Мишкін. «" Пропадає і те, "-несподівано підтвердив раптом Рогожин».

Згадавши картину Гольбейна, варто заново прослухати православне пасхальне піснеспів: Яко жівоносец, яко раю крас-дальшої, востаннє і чертога всякого царського показі ясновельможний, Христе, труну Твій, джерело нашого воскресіння («Тому що несучий в собі життя і тому що найпрекрасніший раю, воістину світліше всякого царського чертога з'явився нам, Христе, труну Твій, (який і є) джерело нашого воскресіння »). Труну, який несе в собі життя і воскресіння-це не той труну, в якій покладено тіло, зображене Гольбейном.

Ми отримали поки перша ілюстрацію того, що суперечка між Севіром та Юліаном торкнувся концепцій, фундаментальних для всієї східно-християнської богословської думки і чи не для всієї східно-християнської цивілізації. Історія цієї суперечки дозволяє зрозуміти, як відбувалося закріплення східно-християнської думки на підставах, які ніколи вже не дозволили їй з'єднатися з західної. Ставлення до мертвого тіла Христа-не єдина і навіть, ймовірно, не найголовніша з таких ілюстрацій. Незабаром нам належить звернутися до ще однієї, ще важливішою (розділ 4.3).

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
Інформація, релевантна " 4.2.3 Особливості позиції Севіром по відношенню до його послідовників "
  1. 6.1.3 Євтихій про нетління тіла Христового і про Євхаристію
    Севир-нським-« антіохійської »трактування освячення Святих Дарів. Укупі зі свідоцтвом агиографа Євтихія, це дає нам підставу стверджувати, що тіло Христове до воскресіння уявлялося Євтихій трупом, який не встиг розкластися, а аж ніяк не життєдайної плоттю Господньої. Останнього висновку, в свою чергу, досить, щоб істотно підтвердити реконструкцію основної ідеї
  2. 2.2 Дві трактування відмінності Ісуса від нас: Севир Антіохійський, Іоанн Граматик Кесарійський і «особливу думку» Леонтія Єрусалимського
    особливості, у Григорія Нісського (наприклад: Бесіда на 1 Кор. 15,28; Проти Аполлінарія; огласительні бесіда XXXII, 4) і Кирила Олександрійського (дуже багато прикладів, див., зокрема: Тлумачення на Євангеліє від Іоанна 1,14; V, 2; VII, 39; IX, 1; Тлумачення на Євангеліє від Луки V, 19),-це питання ніколи раніше не виявлявся в «фокусі» догматичної полеміки. Але, як часто буває, коли той
  3. 6.1.2. Нетління тіла Христового у православній традиції першої половини VI століття: св. Єфрем Амідскій
    позиції його опонента Євтихія, що, в свою чергу, допоможе уточнити реконструкцію змісту едикту
  4. 4.4 Севіріанство і юліанізм після взаємної полеміки
    особливості даної природи, які відрізняють її від інших природ. Це був ще один важливий термін, запозичений з філософії Аристотеля,-той її редакції, яка була канонізована в Олександрійській неоплатоністіческой школі тлумачення Аристотеля, де частиною арістотелівського Органона стала Ісагога Порфирія (біскрора-одне з п'яти понять, визначення яких дано в Ісагоге). 4.4.1
  5. 2.4. Перемога богослов'я над філософією: рідкісний тип конфлікту в «історії ідей»
    особливо завдяки Шостому Вселенському собору, перемогла догматична система св. Максима. Тільки що запропонований історичний огляд епохи монофелітської унії мав показати, наскільки маргінальної була спочатку ця система і з якими труднощами вона приживалась в якості нормативної навіть у тому середовищі, де до богословського авторитету св. Максима ставилися беззастережно позитивно. Якщо ми
  6. Епіктет
    його учнем Арріаном. За Епіктет сенс філософії полягає в її практичній
  7. життєву позицію
    позиції протистоїть пасивна життєва позиція. Коли людина встає на точку зору стороннього, нейтрального спостерігача, керуючись принципом «Моя хата скраю». У моральному сенсі така пасивність тотожна
  8. Джон ЛОКК (1632-1704)
    позиціях компромісного сенсуалізму. Заперечуючи існування вроджених моральних понять і принципів, він у той же час вважав, що без релігії немає моральності, вважав євангеліє «чудовим трактатом моралі». Прагнення до щастя Локк розглядав як природна властивість людини. Локк заперечував свободу волі людини з позицій механістичного детермінізму (з позиції зумовленості волі
  9.  4.1 Загальні передумови полеміки про нетління тіла Христового
      севіріанамі і юліанітамі (а також і халкідонітамі): 1) же тілом Христос «едіносущен нам», 2) зцілення людства у Христі, що сталося внаслідок втілення Логосу, полягає в тому, що відновлюється той стан людської природи, яке було у Адама до гріхопадіння ( підкреслимо, що порятунок, тобто обоження, людства у Христі-це щось більше, ніж просто «зцілення», про
  10.  Панування спадного шляху
      його шляху фактично безперечними панами і дизайнерами сучасності. Після деяких незвичайних досягнень лівосторонніх вимірювань в області свідомості і трансперсональної Духа протягом ідеалістів, звичайно ж, заплуталося в індустріальній мережі і перетворилося, за допомогою Фейєрбаха і Маркса, в матеріалістичну і «натуралістичну» концепцію. Майже неможливо було уникнути влади Низхідною
  11.  5. 3. 3. Позиція
      позиції і її стійкість по відношенню до змін спирається саме на ці складові частини. Так як позиція означає тенденцію реагувати, йдеться про вкорінене, глибоко особистісному властивості, не настільки легко піддається трансформаціям. Нестабільність позиції, часте її зміну, це теж позиція - конформізм, або лицемірство, або прегібкость. Крім того, позиція, безумовно, пов'язана з
  12.  1. Постмодерн і потреба нового соціологічного знання
      особливо семіотики, що включає в себе не тільки мову, але й інші знакові і символічні системи, і т.д. У багатьох з них практично відсутні кордони між реальністю і віртуальною реальністю, предметами та їх образами, між наукою і фантастикою, детермінізмом і індетермінізму. Деякі представники постмодерну навіть не вважають себе соціологами. Однак незалежно від їх
  13.  Єресі
      особ відректися від багатства і встановити царство рівності. Егалітарістскіе подання іоахімітов були дуже популярні в Паризькому університеті. Політична платформа лоллардов, таборитів, апостольських братів включала вимоги рівності всіх, скасування станових привілеїв, суду, воєн, держави. Послідовники цих рухів виступали проти папства, пишного культу, проти відмінностей
  14.  Хабермас Юрген (р. 1929)
      відносин як більш універсальне. У численних дискусіях Хабермас виступає як противник позитивізму і технократичної ідеології. Основні праці: «Пізнання і інтерес" (1968), «Теорія суспільства, чи соціальна технологія» (1971), «Проблеми легітимації в умовах пізнього капіталізму» (1973), «Теорія комунікативної дії»