Головна
Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка і управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиФілософія мови → 
« Попередня Наступна »
Радченко Олег Анатолійович. Мова як міросозіданіе: лінгвофілософском концепція неогумбольдтіанства. Вид. 2-е, испр. і доп. - М.: Едиториал УРСС,. - 312 с. (Історія лінгвофілософской думки.), 2005 - перейти до змісту підручника

2.17. Мова як медіум символічного пізнання

У своїй докторській дисертації Вайсгербер зазначає, що мовний знак, «який щось" означає "(bedeutet) і який завдяки своїй звуковій формі займає як правило однозначно певне місце в рамках мови, сам дає нам відомості про свої долі. Оскільки, крім той, функція мови як засобу спілкування визначає відому рівномірність цих доль, то все ж виникає можливість подолати виникаючі з неозорої маси і різноманіття мовних висловлювань труднощі в дослідженні мови, причому, мабуть, більш повно, ніж це возмоясно в інших феноменах культури » [SW2, 4]. Вихідна семіотична позиція Вайсгербера тісно пов'язана з коммунікатівізмом Фосслера і етімологічеашмі ис-прямування його вчителя Р. Турнайзена. До цього Вайсгербер додає закон обумовленого мовою буття (Gesetz des sprachbedingten Daseins): «Мається на увазі те, що буття всього людства і тим самим існування людини як такої пов'язано з умовою с ^ дцествованія мови, і що це умова можна зафіксувати з точки зору певних фактів і спостережень і звести до його первинній основі »[SW113, 166].

Розбираючи різні сучасні йому погляди на сторони знака, Вайсгербер особливо відзначає концепцію знака Ф де Соссюра; але при цьому він вважає, що визначення мовного знака як двосторонньої психічної цілісності, як єдності концепту і акустичного образу, найтіснішим чином між собою пов'язаних, «без сумніву, справедливо тільки для мовного організму» [SW2, 42]. Цю точку зору можна вважати вихідним пунктом інтерпретації Соссюра, в ході якої Вайсгербер поширить його тлумачення знака і на сферу мовної системи, але вже в поєднанні з польовою теорією. Головне для Вайсгербера гідність ідей Соссюра - чіткий поділ сфери мови і мовлення, мовного організму і мовної системи - дає йому привід для критики, скажімо, концепції Вундта, де ці поняття «перемішані в безнадійному хаосі» [SW2, 43]. Не приймає Вайсгербер і концепцію «ідеального значення» Гуссерля [SW21, 247].

Положення Кассирера переймають Вайсгербера з деякими застереженнями в процесі, який сам він розуміє як переосмислення підходів середньовічного ортодоксального номіналізму [Вайсгербер 1993, 47], зокрема, в ході його роздумів про «духовному формуванні світу» ( geistige Formung der Welt) [SW19, 68]: «Фундаментальна цінність знаків полягає не в якому-небудь можливо достовірному відображенні (Abspiegelung) даного буття, а в тому, на що вони здатні як засобу пізнання, а також у тому єдності явищ, яке вони виходячи з себе самих встановлюють »[SW2, 158]. Споконвічний відмова від спрощенства, притаманного теорії відображення, - характерна риса концепції Вайсгербера: «Мова з його знаками та змістами не є простою" репродукцією "дійсності, а містить в вищого ступеня" продукцію ". Критикуючи сучасні йому комунікативні концепції та їх застосування в шкільній він виступає проти того "наївного погляди", що мовне дано разом з нашим мисленням, а наше мислення є знову-таки відображення дійсності, об'єктивного світу, в якому ми живемо. Теорія відображення розглядається ним як "принципова оману", яке слід усунути, відмовившись при цьому і від визнання принципової однорідності мислення людства »[Вайсгербер 1993, 93].

Ця ж думка фактично присутній у творах Лейбніца, який вважав, що знак не є просто випадковою оболонкою думки, але її необхідним і суттєвим органом і що він служить не цілям повідомлення даного в готовому вигляді розумового змісту, а інструментом, в силу якого цей зміст саме виробляється і в силу якого воно тільки й знаходить свою повну визначеність [SW2, 158].

Мовні знаки як символічні інструменти пізнання формуються на основі базової якості людського духу - його здатності до репрезентації: безпосередньо чуттєве своєрідність і вплив змісту можуть абсолютно відійти на другий план у порівнянні з тим, що воно «означає» , тобто яку роль воно безпосередньо грає »[SW2, 159]. Вайсгербер абсолютно однозначно говорить, що «завдання знака полягає не у відображенні даної нам дійсності ... навпаки, кожен акт знакосозіданія містить у собі певний самостійний характер смислонаделенія; всяка знакова система має при цьому особливе призначення »[SW2, 160].

Знакова система являє собою, таким чином, світ образів, принцип і джерело яких слід шукати в автономному творінні духу, причому «тільки за допомогою їх і в них ми володіємо тим, що ми називаємо" дійсністю "( Wirklichkeit), оскільки вища об'єктивна істина, що відкривається духу, в кінцевому підсумку є форма його власної діяльності »[SW2, 161].

Слідом за Кассирером Вайсгербер проголошує примат систолічного пізнання у функціонуванні мови: «Тим самим ми фіксуємо базовий факт людського життя: світ предметів і духу не даний нашому пізнання безпосередньо; особливо він настільки нескінченно різноманітний, що орієнтуватися в ньому і освоїти його можливо тільки шляхом переробки, спрощення. І це спрощення відбувається, в тому, що стосується сфери інтелекту, в мові, в залученні мовної здібності, за допомогою мовних знаків »[SW47, 43].

Опосредованность пізнання не рівнозначна у Вайсгербера заперечення об'єктивного існування зовнішнього світу [SW47, 43], Мислення не здатна безпосередньо фіксувати дійсність, тобто не існує ніякого «інтуїтивного пізнання» поверх мови, у зв'язку з ніж Вайсгербер і формулює свою тезу про існування «проміжних світів». Погоджуючись з точкою зору Кассирера на знак, Вайсгербер, проте, вважає, що його філософія символічних форм являє собою лише одну форму гносеологічної критики, а саме - наукову або загальноінтелектуального, між тим, «якщо застосувати принцип рівноправності всіх різних форм розуміння світу, то напрошується висновок, що інтелектуально-критичний розгляд форм пізнання слід доповнити подібними та відповідними зусиллями в інших областях », передусім, - в галузі мови [SW2, 162]. Саме у визнанні мови «основною формою інтелектуального пізнання» і відмову від спроб «подолання мови наукою» [SW2, 163] полягає відмінність вихідної позиції Вайсгербера від неокантіанства Кассирера. Звичайно, він визнає, що «жодна з символічних форм не виступає як дійсно специфічна об'єктивація духу: всі вони взаімоіронікаются; однак, оскільки мова як (онтогенетически) перший і найбільш систематичність форма соучаствует у всіх формах, то і його порівняльне дослідження є істотна передумова всякої семіології »[SW2, 164]. Іншою відмінністю можна вважати викладене вище розгляд мови як форми суспільного пізнання, яке Вайсгербер пов'язує з теорією мовних спільнот [Вайсгербер 1993, 103].

На більш просунутому етапі формування своєї концепції Вайсгербер встановлює ще два приватних закону, характеризують ціх понятійний лад конкретної мови. Закон знака визначає, що «відповідно з початковими умовами людського пізнання людина змушена використовувати чуттєві елементи для вироблення" предметів "усвідомленого буття / свідомості» і що «всяке мовне засіб є таке єдність звуку і змісту, який може стати дієвим тільки» сукупному бутті ( Miteinander) обох сторін »[SW114, 47]. Закон мовного поля забезпечує необхідне розмежування мовних змістів.

У цьому ж зв'язку слід оцінити, наскільки правий О. Ф ^ гаку, звинувачуючи Вайсгербера і «неоромантиков» в постулюванні паралелізму мови і мислення [Funke 1927, 53]. Вайсгербер зазначає на початку 30-х рр..: «На питання про те, в с е чи мислення пов'язане з мовою., Слід відповісти позитивно, якщо розуміти під мисленням звершення інтелектуальних актів, а під мовою - впливу людської мовної здібності в нижчевикладене сенсі» [SW47, 39]. У 1954 р. він уже не так категоричний: «Мова є" форма "духу, тобто шлях, яким дух формує і реформує себе, так що мова в цьому сенсі є частина духу, не весь дух, але - частина духу, а саме, з точки зору закону мови, з усією очевидністю неодмінна частина розвитку духу »[SW140, 50]. «Аксіома паралелізму» мови і мислення він надає таке тлумачення: з одного боку, «те, що ми думаємо так, а не інакше, виникає з рідної мови», з іншого боку, зовнішня форма і зміст мовних засобів повинні відповідати один одному «по своєї сутності », що одночасно означає, що як правило« ні паралелізму між етимологічним змістом звукової форми і своєрідністю змісту »[SW21 ,249-250].

Варто звернути у цьому зв'язку увагу на те, яке значення надавав відповідністю слова і концепту Гумбольдт, оскільки це положення має принциповий характер, пояснюючи різницю між прямою і опосередкованою (у вигляді опису) маніфестацією концепту в системі мови : «У всіх мовах справа йде так, що те, що одні висловлюють од-ним єдиним словом, іншими описується за допомогою декількох, і ясність і визначеність позначення може, тим не Менге, бути тією ж. Разом з тим, ні в якому разі не є байдужим, якщо якомусь мові часто доводиться вдаватися до опису. Повідомлення думки, сіюмоментную мета промови від цього, правда, не страждають; але відмінність полягає у формі мови, його зворотному вплив на мислення взагалі ... Де кожне поняття знаходить певне йому слово, там це багатство підстьобує дух; мова постає як світ, в якому і предмет примикає до предмета, і мова як світобачення повинен встати між природою і людиною »[Humboldt 1824а, 435]. Тут ми знаходимо ще одне конкретне доказ того, що базова для неогумбольд-тіанства ідея мови як проміжного світу була по праву постулірована Вайсгербера як елемент Гумбольдтова вчення. Разом з тим, Гумбольдт постулює тут переваги концептуальної цілісності мов, їх здатності виражати ідеї за допомогою особливого в кожному випадку концепту; вимушена компенсація відсутності одних концептів комбінуванням інших, по всій ймовірності, є другорядним якістю мови і не сприяє його доброчинного «зворотному впливу» на мислення її носіїв.

З іншого боку, Гумбольдт вважає: «Потреба в понятті і виникає з її прояснення поняття повинні завжди передувати слову як просто виразу його досягнутої ясності. Якщо ж впадають в односторонее визнання цієї точки зору і вважають, що можна відкрити відмінності в перевагах мов тільки лише на цьому шляху, то впадають в згубну для істинного судження про мову помилку. Вже сама по собі невірно оцінювати коло понять конкретного народу в певну епоху виходячи з його словника. Не бажаючи гудити тут явну недоцільність таких спроб, основаних на неповних і випадкових зборів слів, які ми маємо щодо настільки багатьох неєвропейських націй, вважаємо, що само собою кидається в очі, що велика кількість понять, особливо не пов'язаних з безпосереднім воприятия, на яких найохочіше посилаються подібні твердження, можуть бути виражені за допомогою незвичайних для нас, і тому невідомих нам метафор або шляхом описів »[Humboldt 1830-1835, 28]. І далі: «Важливо в першу чергу не те, скільки понять позначає конкретну мову власними словами. Це виявиться само собою, якщо він слід шляхом, визначеним йому природою, і не по цій стороні слід судити про нього в першу чергу. Власна і суттєва дієвість в людині пов'язана з його мислячої і творчої в процесі мислення силою як такої і є в набагато більш глибокому розумінні іманентною і констітутів-ною. Чи сприяє ця мова ясності і правильному лшорядочіва-нию понять або ускладнює її? Чи зберігає він перенесеним з мі-ровіденія в мову уявленням притаманну їм чуттєву наочність? Впливає він: через своє благозвучне гармонійно і заспокійливо або ж енергійно і возвишающе на відчуття і образ думок? У цьому і в багатьох інших таких проявах всього способу думки і умонастрої закладено те, що складає справжні переваги мови і визначає його вплив на розвиток духу »[Humbolclt 1830-1835, 29]. Цей пасаж зазвичай використовується критиками неогумбольдтіанства для того, щоб відкинути всю методику вивчення словника, особливо польову, тим часом як у словах Гумбольдта міститься відмова від аналізу розрізнених і випадкових одиниць словника, оскільки «як у поняттях, так і в мові всякого, скільки- завгодно малоосвіченого народу є відповідна обсягом необмеженої людської здатності формування цілісність, з якої все те конкретне, що охоплює людство, можна почерпнути без чужої допомоги »[Humboldt 1830-1835,29].

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "2.17. Мова як медіум символічного пізнання"
  1.  СИМВОЛІЧНА ТЕОРІЯ ЦІННОСТЕЙ
      як створюваний людиною особливий символічний світ. В основі символічної теорії цінностей лежить уявлення про людину як про «символічному тваринному», що відкриває нову сферу реальності і перетворюючої своє буття відповідно до символічної структурою, оскільки він «живе у світі символів, а не
  2.  Додаток. Семінар «Культура як соціальне явище»
      мову, техніка. Їх роль у життєдіяльності суспільства і людини, у розвитку інших аспектів культури (мистецтва, науки, філософії, політики, освіти і т.д.). 3. Функції культурних цінностей: утилітарна, естетична, інформаційна, символічна. Їх місце і значення у соціально-історичному розвитку суспільства і особистості. 4. Типи культур: субкультури, контркультури. Культурний релятивізм. 5.
  3.  ВЧЕННЯ ПРО МОВУ
      мови, філософія термінів мови, антиномій, вчення про будову слова. Тут чималу роль відіграє загальний підхід до діалектики мови, до розуміння його як частини символічного опису. У цьому контексті Флоренський аналізує також і науку. Поширеному розумінню наукового знання як відображення дійсності, вираження деяких реальних подій він протиставляє ідею про світ науки як
  4.  ФІЛОСОФІЯ СИМВОЛУ І КОСМОСУ
      мови, символів, з іншого боку, дали для цього головні підстави. Останнє судження має під собою грунт тому, що у складі вчення Флоренського - чудові дослідження символічно-художніх форм. Наприклад, у його софіологіі значну частину складає вивчення та інтерпретація символічного значення ікон Софії Премудрості Божої - раз-особистих ікон з різних храмів. Це
  5.  До чого Ніцше?
      мовами, які теж просякнуті метафізикою. Як філософія може зберегти своє хоча і скромне, але разом з тим потрібне місце? Очевидно, Ніцше, як критик метафізики, не міг би опуститися до її естетичного прикрашання. При всій суперечливості, несистемності і навіть несерйозності для нього все-таки існували і принципові речі, тому питання про його стилі не наважується посиланнями на
  6.  2.5. Іпостасі мови
      мови, слідом за Маутнер, приписує «демократичний характер», оскільки мова «по поширеності є найбільш загальним надбанням, щодо застосування він найлегше пристосовуємо до кожного, незалежно від його походження., і все ж відповідно до його завданням у сфері спілкування він найбільш тісно і однозначно пов'язаний з традицією »[SW2, 5]. У своїй дисертації Вайсгербер вже
  7.  14.1. Неокантіанская інтерпретація наукового пізнання
      мову ототожнюють з розумом або з справжнім джерелом розуму. Але таке визначення, як легко помітити, не покриває все поле ... воно пропонує нам частину замість цілого. Адже поряд з концептуальним мовою існує емоційний мова, поряд з логічним або науковою мовою, існує мова поетичної уяви ... Кассирер Е. Досвід про людину: введення в філософію людської культури.
  8.  ДОДАТОК
      язиков696. Залишаючись головним чином творами лексикографічного жанру, Азбуковники до кінця XVII ст. увібрали в себе різноманітну інформацію енциклопедичного змісту, доповнилися глоссами, вставками, схемами, ілюстраціями, різними додатками, часом досить розлогими, переважаючими основний текст. Як унікальне першоджерело вони об'єктивно відображають коло інтересів,
  9.  1.12. «Гумбольдтіанской неокантіанство» Кассирера
      мови входить не просте повторення тих визначень і відмінностей, які вже містяться в поданні; мова-то і покликаний встановити все це і довести до свідомості »[Cassirer 1923-25,1, 43]. Принципово важливо при цьому, що Кассирер цілком відкидає відбивну теорію пізнання: «Відстале поняття буття приходить тим самим у поточний стан, в загальний рух - і тільки як мета, не як початок
  10.  § 10. Артефакти другого роду.
      мови. Для того, щоб книга стала предметом, що задовольняє духовні потреби, треба цю книгу прочитати, а для цього необхідно знати той символічну мову, на якому складено її текст. Якщо ми знаємо тільки символічний мова російської писемності, то зможемо прочитати, наприклад, Біблію, надруковану російською мовою, але не зможемо здолати жодного рядка в Корані, надрукованому на
  11.  6.5. Захист російської мови - важлива умова інформаційної безпеки Росії
      мову. Відповідно до сучасної психології, мова, в найзагальнішому сенсі, є система словесних знаків, що служить засобом людського спілкування і мислення. У реальному житті він виступає як би в трьох іпостасях, будучи одночасно: засобом передачі і засвоєння суспільно-історичного досвіду; засобом комунікації (спілкування) в повсякденному житті; засобом інтелектуальної
  12.  II. Теми рефератів, орієнтовані на дослідження і аналіз методологічних иде:! та концепції крупнеГ ших представників сучасної філософії та соціально-гуманітарного знання 129.
      як дослідницька програма у творчості Е.Г. Юдіна. 148. Проблема гуманізації науки в роботах І.Т. Фролова. 149. Концепція сучасного раціоналізму в роботах М.М. Моїсеєва. 150. Концепція мегатеоретіческіх підстав науки у творчості BC Стьопіна. 151. Концепція соціального покликання науки А. Уайтхеда. 152. Ж. Дерріда про природу гуманітарного пізнання. 153. Знання і влада в
  13.  ВЗАЄМОВІДНОСИНИ СВІДОМОСТІ І ТІЛА І НОВИЙ МОВУ ЛЮДСЬКИХ МОЖЛИВОСТЕЙ
      ВЗАЄМОВІДНОСИНИ СВІДОМОСТІ І ТІЛА І НОВИЙ МОВУ ЛЮДСЬКИХ