НА ГОЛОВНУ

Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
ГоловнаФілософські наукиФілософія науки → 
« Попередня Наступна »
А.І. Зеленкова. Філософія та методологія науки: навч. посібник для аспірат ов / А.І. Зе Ф56 Лєнков, Н.К. Кисіль, В.Т. Новиков [и др.]; під ред. А.І. Зеленкова. - Мінськ: Асагом. - 384 с., 2007 - перейти до змісту підручника

2.1.4. Проблема людини в філософії

Філософська антрополог ия - фундаментальна наука про сутність людини, про ставлення до природи, його метафізичному сутнісному походження, фізичний, психічний і духовному прояві в світі, основних напрямках і законах його біологічного, духовно -історичного та соціального розвитку.

В історії філософії та культури було висунуто кілька фундаментальних ідей і уявлень про людину, навколо яких сформувалися відповідні антропологічні дослідницькі програми. 1)

Ідея про людину як Божому творінні втілена в Старому Завіті, античних релігіях і включає в себе міфи про створення Богом людини, її тіла і душі, а також вчення про свободу особистості і духовності, про безсмертя душі, про воскресіння плоті та ін У галузі філософії вони трансформуються в есхатологічні уявлення, що утворюють одне з важнеі ших напрямів інтерпретації світобудови в рамках європейської культурної традиції. 2)

Ідея про людину як розумному істоті (Homo sapiens) сходить до антічної-культурі (Анаксагор, Платон, Аристотель). Розум - специфічне діяльний початок, властиве тільки людині. Завдяки йому людина отримує можливість пізнавати суще таким, яким воно є саме по собі, пізнавати і-ожество і самого себе. Розум в людині розглядається як приватна функція Божественного світу, що продукує ідеї Логосу, тобто людина наділяється властивістю, що не містяться в природі. Його розум і мірової Логос, організуючий, раціоналізує космос, володіють однією й тому самому онтологічної суттю. Цією обставиною пояснюється можливість істинного пізнання світу людиною. Розум, «вкорінений» у світовому Логосі, здатний втілювати в дійсність своє ідеальне зміст. Таке бачення людини було розвинене в різних традиціях (в стоїцизм, в платонівської-августініанской, аристотелевско-томістскон концепціях, у філософії Р. Декарта, І. Канта, у філософських теоріях Просвітництва) і знайшло своє найбільш яскраве втілення у Г. Гегеля. 3)

Ідея про людину як про істоту, що визначається потягами (Демокріт, Епікур, Макіавеллі, Бекон, оббс, Юм, Мілль, Конт, Спенсер, Фейєрбах, Дарвін, Ламарк, Фрейд, Адлер). Згідно такому уявленню, потягу - це те, що утворює єдність психофізичного організму. В якості базисних розглядаються потягу, пов'язані з продовженням роду; потягу до зростання і влади; потягу, пов'язані з підтриманням життєдіяльності організму і з механізмами харчування. Дух, розум - не самостійні і не мають відокремленого походження. У рамках цієї програми не проводиться существенног про відмінності між людиною і твариною. Всі душевні і духовні явища розуміються виходячи з потягів, відчуттів, а слова, знаки, поняття трактуються лише як витончені психічні знаряддя. 4)

Ідея про людину як «тварину, які захворіли духом» (Шопенгауер, Са-Віньї, Бахофен, Ніцше, Бергсон). Ця програма постулює тезу про декадансі людини - істоти, пристосованого до світу гірше інших тварин.

Створення та розвиток штучних орудіі праці робить надлишковим функціональне удосконалення органів почуттів і трактується як обхідний шлях до збереження виду в умовах неможливості розвиватися біологічно. Людський розум виступає не як сила, що підносить людину над органічним світом, але як результат відключення органологіческой еволюції результат заперечення волі до життя. Саме біологічна слабкість змушує людину винаходити знаряддя і засоби, пристосовували його до світу (мова, держава, науку, мистецтво).

5) Ідея надлюдини, висхідна до відповідного тези Ф. Ніцше, представлена ??етичними теоріями Д. керлеров і Н. Гартмана. Їх антропологічні побудови слід характеризувати як своєрідний «постула-уторований атеїзм». Якщо І. Кант, спростовуються докази буття Бога, все ж зробив його існування загальнозначущим постулатом практичного розуму, то зазначені філософи відмовляють Богу і в цьому статусі. Згідно з їх поглядами, вільна людина може з'явитися тільки в світі, що не має трансцендентної (Божественної) основи, у світі, телеологически не запрограмовані. Сутність людини, вважає трансцендентно, знищує самої людини, його моральне начало.

Найважливішими концепціями антропосоциогенеза вважаються наступні: 1.

Креаціоністських, що розроблялася в рамках релігійного світогляду. Тут людина виступає як результат Божественного творіння, створений за «образом і подобою» Бога. Володіючи розумом, свободою волі, творчими здібностями, людина займає вищу сходинку в ієрархії істот. Креаціонізм акцентує увагу на унікальності людини, на неможливості звести його сутнісні сили до характеристик створеного буття. 2.

Еволюційна концепція була вперше розроблена в теорії Ч. Дарвіна. Ця теорія затвердила ідею розвитку живої природи, яка не була створена раз і назавжди (як вважали креаціоністи), а прешла шлях складної еволюції, породження одних видів живих істот іншими. У цьому контексті й сама людина трактується як один з видів тварин, пов'язаний зі світом природи генетичними узами. Подоба зародків людини і мавпи однозначно вказує на наявність генетичного зв'язку між цими видами. Підтвердження її існування Ч. Дарвін вбачав у подобі фізичних ознак людини і мавпи, у відомих антропології феномени «ненормальних повернень» (випадках народження дітей, тіло яких відрізнялося суцільним волосяним покривом, і т.п.). Істотний недолік дарвінівської теорії полягає в редукції «феномена людини» до його фізичної організації, тобто попросту до тіла. 3.

Трудова теорія антропосоціогенезу, розроблена Ф. Енгельсом, в рамках марксистського підходу пояснила виникнення людини, вказавши на дію двох рядів факторів:

а) природно-біслогіческіх. Вони включали в себе похолодання клімату Землі і зникнення обширних широколистяних тропічних лісів, в яких мешкали безпосередні предки людини. Зберегти своє існування вони змогли, придбавши нові фізичні ознаки. Серед них: прямоходіння, що дозволило гоминидам легко пересуватися по поверхні землі; зміни, що торкнулися передніх кінцівок, сприяли утриманню знарядь і маніпулюванню ними; змінилася в ході еволюції гортань стала пристосованої видавати членороздільні звуки; збільшення об'єму мозку, а також структурна його трансформація призвели до появи другого сигнальної системи, що забезпечила людині розвиток мови;

б) соціальних. Серед них: трудова діяльність з використанням спеціально виготовлених знарядь; поява мови, що дозволив психічному відображенню дійсності відокремитися від безпосередньо пережитих фізіологічних потреб, фіксувати соціально значущі характеристики об'єктів, зберігати інформацію про виробничий, життєвому досвіді в об'єктивувати знаковими л формі, передавати її від людини до людини , від покоління до покоління; морально-моральні заборони і табу на близькоспоріднені статеві зв'язки і на вбивство родича; неолітична революція, пов'язана з початком виготовлення кам'яних знарядь праці та ознаменувала перехід ог привласнюючого господарства до господарства виробничого. 4.

Ігрова модель (І. Хейзінга) бачить найважливішим фактор виникнення людини в грі. Аналіз архаїчних форм культури призводить до висновку про їх ігровий природі, яка породжує світ символічних форм діяльності, який зіграв дуже значиму роль в процесі антропосоціогенезу. 5.

Психоаналітична концепція 3. Фрейда пов'язує появу людини і людської кулиури з твердженням культу, в основі якого лежать тотем і табу. Повстання синів проти батька в первісній орді обернулося вбивством ватажка громади, яким був обожнений у формі тотема як родового пращура. Регулювання сфери сексуальних відносин, що призвели колись до трагедії, стає джерелом появи релігії і моралі, що визначили Собот подальший розвиток культури і людини. 6.

Семіотична модель трактує людину як єдина істота, здатна до побудови знакових систем. Тут культура розглядається як знаково-символічна реальність, основу якої становить мову. За допомогою знаків мови з дійсності виділяються ті чи інші обь-об'єкти і ті процеси, яким надаються значення і смисли. Сприйняття реальності людиною виявляється, таким чином, можливим в перспективах і ракурсах, що задаються мовою. 7.

Уфологічну гіпотеза антропогенезу, вказуючи на надлишкову складність структур мозку, функціональних можливостей свідомості людини по відношенню до вимог, що пред'являються людському роду з боку земної цивілізації, пов'язує початкове поява розуму з інопланетними світами, звідки він нібито і був колись занесений на Землю.

Людина, представляючи собою складне, суперечливе істота, осмислюється філософією під веек повноті своїх проявлени 'як біосоціальний феномен Людина як біологічний вид, належить світу живої природи.

Біологічна конституція його не запрограмовані жорстко, що дозволяє людині пристосовуватися до самих різних умов існування. Розум його закорінений у біологічному субстраті. Особливість останнього полягає в тому, що він відчуває на собі вплив з боку соціальних факторів.

Соціальність людини проявляється передусім у тому, що не можна стати особистістю, не спілкуючись з іншими людьми, що не освоюючи створені ними предметну середу, мова, системи моральних цінностей. Виходячи за межі своєї біологічної генетично и програми, людина створює "другу природу" - штучне середовище проживання. Він виробляє і використовує знаряддя праці, обдумано вибирає для себе ті чи інші соціальні ролі. Нарешті, він володіє свідомістю, мисленням, промовою.

^ Дно з якостей, що конституюють людини, - свідомість. Воно виступає предметом багатьох наукових дисциплін, що аналізують різні його аспекти та форми прояву. Філософське осмислення свідомості припускає, перш за все, розгляд його як особливої ??форми буття. Зго означає, що категорія свідомості має світоглядно] статус, а її інтерпретація стосується вирішення фундаментальних проблем класичної та постклассической філософії.

У філософії свідомість розглядається як багатовимірний феномен, що знайшло відображення в існуванні кількох основних традіцш його дослідження.

Субстанціальні традиція виходить з визнання самоцінності і самодостатності свідомості, співвідносячи індивідуальна свідомість і духовний світ людини з субстанциальной духовністю світобудови в цілому. У древневосточном міфологічному і філософському світогляді таке співвіднесення ілюструється уявленнями про Атмане. Пуруше, Дао (як моральному законі у Конфуція), у давньогрецькому - уявленнями про Нусе, Логос, превращающем мірової хаос в упорядкований космос і частково втілює в розумі людини. У Новий час ця традиція знайшла чітке вираження в інтерпретації мислення як cogito Р. Декарта, трансценденталізму І. Канта, ідеалізмі Г. Гегеля, в постклассической філософії про неї нагадують структуралізм М. Фуко, концепція свідомості Е. В, Ільєнкова та ін Атрибутивна ( функционалистская) традиція розглядає свідомість людини як властивість високоорганізованої матерії - людського мозку - відображати дійсність у формі ідеальних образів. Виходить, що індивідуальна свідомість визначається формами матеріального буття двічі: по-перше, зовнішнім світом, відбиваним свідомістю і додає його феноменам предметний характер (витоки розуміння свідомості як відображення дійсності відшукуються в «теорії закінчення» Демокріта), по-друге, діяльністю мозку як матеріального субстрату свідомості (здогадка, вперше висловлена ??давньогрецьким лікарем і філософом Алкмени-оном). У першому випадку виникає психофізична проблема, що стосується адекватності відтворення об'єктів зовнішнього світу у свідомості людини, в другому - психофізіологічна проблема, звернена до аналізу нейрофізіологічних (матеріальних) і психічних (ідеальних) процесів в життєдіяльності людини.

Якщо перші дві традиції мають альтернативний характер у вирішенні проблеми «субстанциальность або атрибутивность» свідомості людини, то екзистенційно-феноменологічна традиція, що сформувалася в постклассической філософії (Е. Гуссерль, М Шелер, М. Хайдеггер, Ж - П. Сартр та ін) відмовляється від подібної опозиції. Засновник названої традиції Е. Гуссерль виділив дві, на його думку, неправомірні тенденції в розумінні свідомості, характерні для класичної філософії і фактично виражають сутність двох вже розглянутих нами традицій: тенденцію трансцендентального ідеалізму, для якого «предметність існує у свідомості і через свідомість», і тенденцію натура лаз на, що містить «природну установку», що означає безумовну віру в існування предметів зовнішнього світу поза і незалежно від свідомості людини.

 На відміну від субстанциальной, атрибутивної і екзистенційно-феноменологічної традицій, для яких свідомість є визначальним у структурі психічної діяльності, психоаналітична традиція ставить його в підлегле становище по відношенню до іншого компоненту психіки - несвідомому. Класичний психоаналіз, який знайшов своє вираження в роботах 3. Фрейда, надав двоїсте вплив на подальший разьітіе уявлення про свідомість: з одного боку, обмежив сферу впливу свідомості на діяльність людини, тим самим внісши лепту в розвінчання ідеалу «розумної людини» епохи Просвітництва, з іншого - надав потужний імпульс дослідженню впливу несвідомих потягів на поведінку людини в суспільстві 

 У рамках некласичного психоаналізу (А. Адлер, К. Юнг, Е. Фромм та ін) поступово відточувалася ще одна традиція дослідження свідомості (що виникла, правда задовго до його появи) - культурно-історична. Відповідно до неї, людина - суспільна істота як за походженням, так і за своєю природою. Сутність людини не є якоюсь постійною величиною, а змінюється в процесі суспільно-історичного розвитку. Ця традиція дослідження свідомості розвивалася в декількох варіантах, серед яких помітне місце займає марксистська концепція практичної природи свідомості. У ній свідомість розглядається в нерозривному зв'язку з матеріальною, конкретно-чуттєвою діяльністю по перетворенню дійсності, в результаті чого сама свідомість людини наділяється здатністю не тільки відображати світ, а й бути особливого роду діяльністю з конструювання суб'єктивної реальності. 

 Соціокультурна традиція дослідження свідомості наділяє його такими характеристиками, як ідеальність, предметність, интенциональность, проективність, лабільність, виділяючи в якості основних функцій регулятивну, пізнавальну, сигнификативную, аксиологическую, прогностичну, функції цілепокладання, самосвідомості та ін Подібна поліфункціональність свідомості свідчить про його неоднорідності і багатовимірності. Тому в структурі свідомості іноді виділяють рівні (чуттєво-емоційний, ін-гуітівно-вольової і раціонально-діскурсівньп) і проекції (когнітивна, аксіологічна і реіулятівная). Основними елементами структури свідомості є: по-перше, форми чуттєво-наочного і асоціативного свідомості, по-друге, форми абстрактно-логічного мислення, по-третє, емоційно-вольові регулятиви (емоції, почуття, переживання), що додають свідомості людини неповторний, індивідуально -особистісний характер. 

 Важливе місце в соціокультурному традиції займає вивчення зв'язку свідомості з мовою. Мова - це система знаків, що володіють значенням і сенсом, тобто що несуть в собі певну думку і сприяють її формуванню та передачі в процесі речевог комунікації. Принципову зв'язок мислення з мовою, в якій мова виступає не стільки транслятором актів свідомості, скільки «співавтором» їх народження в процесі мовних практик, характеризують як лінгво-логічне єдність. Саме в такому суперечливому єдності свідомості і мови приховано джерело творчих потенціг людини. 

 У цьому зв'язку виникає питання про можливості кібернетичного моделювання мислення і створення штучного інтелекту, який не має однозначної відповіді як через метафоричності самого концепту «штучний інтелект», так і з причини недостатньої визначеності тих функцій, які він повинен виконувати. У психології інтелект визначається як відносно стійка структура розумових здібностей індивіда, орієнтована на вирішення когнітивних завдань і його адаптацію до життєвих умов. ІІ розглядається, відповідно, як сукупність функціональних можливостей кібернетичних систем вирішувати завдання, раніше вимагали обов'язкової участі людини. Йдеться про перспективи моделювання окремих інтелектуальних дій людини (насамперед раціонально-дискурсивних), про створення систем т.зв. гібридного інтелекту, об'єднуючих уявні дії розділених в часі і просторі людей з використанням інформаційно-обчислювальний техніки, Розпізн-навою чуттєво-наочних образів, організацією діалогу між ма-шино] і людиною, а також про можливе самовідтворенні кібернетичних систем. 

 Незважаючи на серйозні успіхи в просуванні до створення ШІ питання про наявність аналогій ме ^ ду ним і людською психікою залишається відкритим. Одні дослідники роблять акцент на райдужні перспективи, пов'язаних із створенням ШІ, доводячи їх до настання епохи «соціокультурного діалогу людини і комп'ютера». Їх противники наполягають на тому, що свідомість - це явище «людське, занадто людське» (запозичуючи вираз Ф. Ніцше), і ніяких «ери трансгуманізму» - ери, «олюднює» ІІ і, відповідно, «расчеловечівающей» людини, очікувати не доводиться . 

 Говорячи про свідомість людини, ми виходимо з того, що воно завжди індивідуально і пов'язано з усвідомленням людиною свого буття у світі, своєї унікальності (неповторності), а також своєї причетності до того, що складає таємницю буття людства в цілому. Прагнення розгадати її, спираючись як на власний життєвий досвід, так і на досвід інших людей, породжує рефлексію, долучаючи людини до спроб розгляду екзистенційних (смислшкізненних) проблем.

 Це проблеми метафізичного характеру, що не мають однозначного і універсального рішення, і їх осмислення передбачає досягнення якогось прагматичного результату зразок рецептурного знання. Проте постановка їх виключно важлива для людини, бо фіксує ступінь його духовної зрілості. 

 Людина, що володіє певним духовним досвідом, просто не може не замислюватися про те, що він є, що залишить після себе, навіщо живе ... Не можна не задавати собі ці питання, оскільки роздум над ними дозволяє людині усвідомити свою індивідуальність і спробувати осягнути своє призначення у світі, відчути прилученість до світу і заявити про себе як про істоту думающем, що сумнівається, страждає, але при цьому стверджуючому свою духовну суверенність. 

 Звернення до цих питань тим більше важливо для сучасної людини, який, осягаючи таємниці природи і перетворюючи світ, виявляється не в змозі зрозуміти самого себе, наносячи шкоду і свого тіла, і душі, і духу. Можна погодитися з М. Шелер в тому, що наша епоха - перша, коли людина стала абсолютно проблематичний. Він більше не знає, що він таке, але в той же час знає, що він цього не знає. Вог це останнє «знання» залишає надію на те, що не все втрачено для людини, коль він замислюється над екзистенційними проблемами власного існування 

 Серед таких проблем одне з центральних місць займає проблема сенсу життя, визначальна життєву стратегію людини і вибір ціннісних пріоритетів. Очевидно, що даний вибір суто індивідуальний, пов'язаний з особистісними особливостями вибирає. Однак можна виділити кілька векторів осмислення даної проблеми (саме векторів, оскільки спектр рішень индивидуализирован і вельми широкий). 

 Перший вектор надає змістом життя трансцендентні І і сакральний характер, пов'язуючи земне існування людини зі служінням вищим цінностям і вдеалам, а перспективи - з потойбічним, трансцендентним буттям. 

 Другий вектор співвідносить сенс життя з орієнтацією на «земні» цінності та ідеали - на борг, егоїзм, альтруїзм, насолода, щастя та ін У кінцевому рахунку, як вважав Е. Фромм, ці установки можна звести до двох фундаментальних: «мати» ( споживати, користуватися благами життя, жити в своє задоволення) і «бути» (віддавати, творити, реалізовувати себе). 

 Третій вектор редукує сенс життя до цілей, які людина перед собою ставить і прагне реалізувати у своїй практичній діяльності. У цьому випадку відбувається надмірна раціоналізація і прагматизація сенсу життя, а саме життя позбавляється глибини і загадковості. 

 Нарешті, четвертий вектор пов'язаний з розглядом життя в якості самоцінності, коли вже в самому сЬакте існування людини, незалежно від наповненості його життя, укладений великий сенс. І, як зазначав французький філософ В. Янкелевич, тільки смерть заднім числом висвічує сенс життя. 

 Такий підхід підводить нас до розгляду ще одне-і екзистенціальної проблеми - проблеми смерті й безсмертя. Ставлення до смерті (принаймні, у європейців) завжди було наповнене драматизмом. Висвічуючи глибинні почуття людини, сам факт смерті нікого не залишав байдужим. Подібне ставлення до смерті визначається, по-перше, розумінням того, що смерть людини є згасання «мікрокосмосу» - «людської Всесвіту», цілого суверенного світу людської суб'єктивності, без якого, згідно поетичної фразі, «світ не повний». По-друге, обряд похорону - це не просто традиція поховання, а показник цивілізованості суспільства і людини, символічний акт подяки від'їжджаючому і котра зводиться минулим, акт демонстрації історичної «зв'язку часів». По-третє, смерть народжує в душі залишається жити відчуття співчуття, прикрості, співчуття, пробуджує в ньому ті споконвічні якості, які роблять його людиною. По-четверте, смерть відтіняє головне в житті, вчить цінувати її і робити своє існування наповненим змістом і сенсом. 

 Для сучасного суспільства характерна тенденція до забуття смерті, ніби її не існує. На тлі пропаганди життєвого успіху та здорового способу життя смерть оцінюється як щось негідне уваги, як рядова невдача. Загалом ставлення суспільства до смерті амбівалентно: з одного боку, виникла «індустрія смерті», покликана полегшити вмираючому і його близьким розставання, з іншого - зростає байдужість до смерті, збільшується число суїцидів. У цій ситуації зрозумілий протест Ф. Арьєса ПРОТИ забуття і загрози смерті, провідних \ до руйнування людяності, втрати сучасною людиною своєї «самості». 

 Успіхи охорони здоров'я та медицини відродили стару мрію людства про безсмертя. Здавалося б, що в неї поганого? Однак Епіктет наполягав на зворотному: «Будь проклята життя без смерті!», Бо безсмертя - це чиста тривалість, це неможливість померти, це покарання вічністю існування. Тому В. Янкелевич бачить проблему в іншому - в тому, щоб повнокровно прожити своє життя, залишивши добру пам'ять про себе: «Адже те, що не вмирає, не живе ... Мертві в якомусь сенсі є "безсмертними", бо не можуть більше померти ... Але хто позаздрить такому "безсмертя"? »- Цілком правомірно запитує він. 

 Однак жити теж можна по-різному. І людина (оскільки він активне, діяльне, що прагне до самоствердження істота) обов'язково стикається з ще однією екзистенціальної проблемою - проблемою власної свободи. Ця проблема також не має однозначного рішення, і кожен вибирає свій варіант, зміцнюючи його особистими справами і вчинками. 

 У філософському осмисленні феномена свободи склалися два основних методологічних підходи. 

 Перший, що бере початок у Б. Спінози, розглядає свободу в співвідношенні з необхідністю, визначаючи її як пізнану або усвідомлену необхідність, як здатність діяти з урахуванням зовнішніх для людини обставин. Це визначення несе на собі відбиток раціоналізму і позбавлене драматизму, властивого реальному житті людини. 

 Другий методологічні підхід розглядає свободу людини як екзистенціальну опозицію його відповідальності. Тут свобода кваліфікується не як якась божественна або природна даність, а як результат діяльності самої людини. Вона завойовується і постійно відстоюється самою людиною, який протягом усього життя особистими вчинками стверджує своє право на свободу і, тим самим, свою людську гідність. Реалізація цього права завжди здійснюється в поле соціального та міжособистісного напруги між людиною і суспільством, індивідом і колективом, окремими людьми. Для відносин між людьми максима «моя свобода закінчується там, де починається свобода іншої людини» є не нормою, а тільки ідеалом. 

 Парадоксальність феномена свободи полягає в тому, що людина, будучи істотою активним, вільний самостійно мислити, висловлювати власну думку, діяти. У цьому сенсі можна розуміти відоме положення Ж.-П. Сартра: «Людина приречена бути вільною» - навіть відмовляючись від свободи, людина вже робить вибір, а отже, проявляє себе як вільна істота. З іншого боку, свобода, зрозуміла подібним чином, - це свобода бездіяльності, свобода пасивного існування, своєрідна «свобода від свободи». 

 У філософії екзистенціалізму, для якому феномен свободи є однією з головних тем розгляду, свобода розцінюється як свідчення «несправжнього існування» людини, як вираз його конформізму. Суть проблеми в наступному. Скинувши гнітючу його залежність від суспільства (або колективу), людина робить лише перший крок до свободи («негативна свобода»), слідом за яким виникає питання: як розпорядитися отриманою свободою? Можливий вибір з двох відповідей. Перший - оскільки свобода завжди передбачає відповідальність, остільки вона може виявитися дуже важким вантажем для людини, яка звикла жити за принципами патерналізму. У цьому випадку спостерігається ефект «втечі від свободи» - добровільної відмови від неї. А натомість людина отримує опіку суспільства, що забезпечує відносно комфортний спосіб життя. Друга відповідь пов'язаний з досягненням «позитивної свободи» - людина прагне утвердити себе як суверенну і незалежну особистість, яка є рівноправним партнером у відносинах з державою і громадянським суспільством, але при цьому позбавляється опіки, приймаючи всю відповідальність за свої думки і вчинки на себе. Вибір з цих двох можливостей знову ж вільний. У кінцевому рахунку сама людина - господар власного життя і творити своєї долі, сам вирішує, чи потрібна йому свобода, а якщо потрібна, то навіщо. 

 Осмислення екзистенційних проблем свідчить не тільки про зрілість людини, а й дозволяє йому краще зрозуміти і критично оцінити людей, побачити перспективи і намітити шляхи духовного вдосконалення. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "2.1.4. Проблема людини в філософії"
  1.  ТЕМА 4. СОЦІАЛЬНО-ФІЛОСОФСЬКІ ІДЕЇ німецької класичної філософії
      людини і суспільства у філософії Л. Фейєрбаха. Джерела та література: Кант І. Релігія в межах тільки розуму / / Собр. соч.: У 8 т. М., 1994. Т. 6. С. 18-45. Кант І. Метафізика права / / Собр. соч.: У 8 т. М., 1994. Т. 6. С. 351-366. Кант І. Ідея загальної історії у всесвітньо-цивільному плані / / Собр. соч.: У 8 т. М., 1994. Т. 8. С. 12-26. Гегель Г.В.Ф. Філософія права. М., 1990. Ч. 3, розд. 2,
  2.  ТЕМА 2. СТАНОВЛЕННЯ СОЦІАЛЬНОЇ ФІЛОСОФІЇ
      філософії Платона. Людина і суспільство у філософії Платона. Людина, суспільство, держава у філософії Аристотеля. Джерела та література: Платон. Держава / / Собр. соч.: В 4 т. М., 1994. Т. 3. С. 130 - 142, 150-151, 153-156, 172. 184-187, 206, 218-221, 238, 262, 266-267, 273, 280-283. Аристотель. Політика / / Собр. соч.: В 4 т. М., 1983. Т. 4. С. 376-380, 383, 386, 392-401, 403-405, 410-412,
  3.  Микола Олександрович Бердяєв (1874-1948)
      людини »(1931),« Людина і машина. Проблеми соціології та метафізики техніки ». «Досвід есхатологічної метафізики» (1941), «Самопізнання» (1949) і
  4.  Петров Г.В.. Філософія сенсу життя. Псков. ПГПИ. - 80 стр., 2002

  5.  ТЕМА 4. ЕКОЛОГІЧНЕ БУТТЯ СУСПІЛЬСТВА
      проблеми і пошуки рішення. Основні поняття: природа, географічне середовище, екологічна криза. Джерела та література: Кемеров В.Є., Керімов TX Xрестоматія з соціальної філософії. М., 2001. С. 388-409. Барулин В.С. Соціальна філософія. М., 2002. Гол. 9. Гегель Географічна основа всесвітньої історії / / Гегель Г. Філософія історії. Соч. Т. 8. М.; Л. 1933. Гиренок Ф.І. Екологія, цивілізація,
  6.  ТЕМА 1. ТЕХНІКА
      проблеми праці техніки. М., 1972. Волков Г.Н. Витоки і горизонти прогресу. М., 1976. Філософія техніки у ФРН. М., 1989. Тоффлер Е. Третя хвиля. М., 1999. Маркс К. Капітал. Т. 1. Гол. 5, § 1 / / Маркс К. Енгельс Ф. Соч. Т. 23. Разін В.М. Філософія техніки і культурно-історичні реконструкції розвитку техніки / / Питання філософії. 1996. № 3. Ракитов А.Н. Філософія комп'ютерної революції. М.,
  7.  Артур Шопенгауер (1788-1860)
      проблеми етики »(1896),« Афоризми та максими »
  8.  ТЕМА 3. ТЕОРІЇ ПРИРОДНОГО ПРАВА ТА ГРОМАДСЬКОГО ДОГОВОРУ В ФІЛОСОФІЇ НОВОГО ЧАСУ
      людини у філософії Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.-Ж. Руссо. Образ суспільства у філософії Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.-Ж. Руссо. Людина і суспільство в соціальній філософії XVII-XVIII століть. Джерела та література: Гоббс Т. Левіафан / / Соч. Т. 2. М., 1991. С. 99-101, 129-143, 163-165, 168-172, 173-175, 183-186, 204-225, 288-289. Локк Дж. Два трактати про правління / / Соч. Т. 3. С. 263-270, 276-291, 306-312,
  9.  ТЕМА 1. СОЦІАЛЬНА ФІЛОСОФІЯ ЯК ГАЛУЗЬ ФІЛОСОФСЬКОГО ЗНАННЯ
      філософії. Характер соціально-філософського знання. Місце соціальної філософії в системі філософського, гуманітарного і всього наукового знання. Соціальна філософія та соціальна практика. Основні поняття: соціальна філософія, соціологія, соціальні технології. Джерела та література: Конт О. Курс позитивної філософії / / Філософія і суспільство. 1999. № 1. С. 200-209. Вебер М. «Об'єктивність»
  10.  Філософія і наука.
      людині на даний історичний момент знання про природу, суспільство, про нього самого - по усіх напрямках .. Така ситуація тривала до ХУ століття. У цей період починається процес формування приватних наук (фізика, хімія, біологія і т.д.) зі своїм специфічним предметом. Конкретні науки «відбруньковуються» від філософії. Предмет приватних наук - закони якийсь конкретна області буття (природа - жива
  11.  ТЕМА 2. ЕКОНОМІЧНЕ БУТТЯ СУСПІЛЬСТВА
      філософія. М., 2002. Гол. 2. Філософія: Підручник. 2-е вид. / Відп. ред. В.Д. Губин, Т.Ю. Сидорина. М., 2001. Ч. 3, гл. 4. Абдеев Р.Ф. Філософія інформаційної цивілізації. М., 1994. Арендт X. Viva active, або Про діяльного життя. СПб., 2000. Гол. 3, 4. Булгаков С.Н. Філософія господарства. М., 1990. Гол. I, розд. V; Гол. 3, 4. Вебер М. Протестантська етика і дух капіталізму / / Вебер М. Избр. произв. М.,
  12.  ТЕМА 9. СОЦІАЛЬНІ ЗАКОНИ ЯК ОБ'ЄКТ ФІЛОСОФСЬКОГО АНАЛІЗУ
      філософії. Об'єктивні закони суспільства і діяльність людей. Критика волюнтаризму і фаталізму. Роль випадковості в житті суспільства. Основні поняття: соціальний закон, волюнтаризм, фаталізм. Джерела та література: 1. Філософія історії: Антологія / За ред. Ю.А. Кімелева. М., 1995. (Див. фрагменти творів Конта, Вундта, Брей-лізингу). Кемеров В.Є., Керімов T.X. Xрестоматія з соціальної філософії.
  13.  Основна література:
      людини. - М., 1993. Вернадський В.І. Філософські думки натураліста. - М.. 1988. Гумільов Л.М. Етногенез та біосфера Землі. - М., 1993. Гадамер Г.-Х. Істина і метод. - М., 1988 Дубровський Д.І. Проблема ідеального. - М., 1983. Мамардашвілі М.К. Як я розумію філософію. - М.. 1990. Ортега-і-Гассет Х. Що таке філософія? М., 1991. ГорфункельА.Х. Філософія епохи Відродження. - М., 1980. Гулига А.В.
  14.  ТЕМА 5. ІСТОРІЯ XX СТОЛІТТЯ. АКТУАЛЬНІ ПРОБЛЕМИ ІСТОРІОСОФІЇ РОСІЇ
      проблема / / Вісник МГУ. Сер. «Філософія». 1993. № 2. Фукуяма Ф. Кінець історії / / Питання філософії. 1990. № 3. Ясперс К. Сенс і призначення історії. М., 1991. Заняття 2. План заняття: Проблема детермінації і закономірності в історії. Парадоксальний характер законів суспільного розвитку. Проблема сполучення матеріального і ідеального в історичному процесі. Проблема прогнозування майбутнього.
  15.  Зміст
      філософії. Основні риси античної філософії Філософи Милетской школи (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) 11 Фалес 11 Анаксісмандр 16 Анаксимен 17 Філософи елейскої школи (Парменід, Зенон) 18 Парменід 18 Зенон 23 Геракліт 29 Піфагор 34 Демокріт 39 Софісти 44 Сократ 45 Платон 49 Аристотель 55 Основні філософські ідеї античності в їх розвитку та взаємозв'язку 57 Питання 61 Література 63 2 Там же.
  16.  С.П.Кушнаренко, Я.В.Кушнаренко. Антична філософія: Учеб. посібник. - Новосибірськ: Изд-во НГТУ, 2003. - 58 с., 2003
      філософії, оцінюється нами з сучасних позицій. Не слід, однак, забувати про те, що саме в античній філософії були прокладені шляхи для думки, лише деякими з яких скористалися нащадки. Вважаючи грецьку філософію пройденим етапом, ми закриваємо для себе можливість побачити ту початкову повноту сенсу, яка містилася у введених давньогрецькими філософами поняттях та ідеях.
  17.  ЦІЛІ ТА ЗАВДАННЯ КУРСУ СОЦІАЛЬНОЇ ФІЛОСОФІЇ
      проблем, що становлять предмет сучасної соціальної філософії; показати методологічне значення соціальної філософії для вирішення теоретичних проблем общественниж наук, для формування професійного творчого мислення філософа; охарактеризувати сучасні тенденції розвитку соціально-філософського знання; виявити роль соціальної філософії в дослідженні буття людини і суспільства в
  18.  О. Конт Курс позитивної філософії Том IV Догматична частина соціальної філософії
      філософії Том IV Догматична частина соціальної
  19.  ГЕОРГІЙ Кониський (1717-1795)
      людини. Прагнення людини до добрих знань - вища
  20.  ЛІТЕРАТУРА 1.
      людини. - М., 1984. 10. Колчин А.А., Рибаков Н.С. На перехрестях світоглядів. - Псков, 1993. 11. Ламонт К. Ілюзія безсмертя. Вид. 2-e. - М., 1986. 12. Лосєв А.Ф. Дерзання духу. - М., 1988. 13. Лоський Н.О. Умови абсолютного добра. - М., 1991. 14. Сенс життя: Антологія / Заг. редакція Н.К.Гаврюшіна. - М., 1994. 15. Сенс життя в російської філософії: кінець XIX - початок XX століття /