трусы женские купить дешево
Veselība visiem
НА ГОЛОВНУ

Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни || Етика
Наступна » Артур Шопенгауер. Про четверояком корені закону достатньої підстави. Світ як воля і уявлення Том 1. Критика кантівської філософії. Світ як воля і уявлення, 1993 - перейти до змісту підручника

Мораль без обгрунтування, отже, просте моралізування не може надавати впливу, бо воно не мотивує. Але мораль, яка мотивує, може це здійснити, тільки надаючи вплив на себелюбство. Але те, що виникає з себелюбства, моральної цінності не має. З цього випливає, що за допомогою моралі і абстрактного пізнання не може бути створена справжня чеснота, вона повинна виникнути з інтуїтивного пізнання, яке бачить у чужому індивіді той же істота, що знаходиться в ньому самому.

Бо чеснота, правда, виникає з пізнання, але не з абстрактного, сообщаемого словами. В іншому випадку їй можна було б вчити, і, абстрактно викладаючи її сутність і лежить в її основі пізнання, ми виправили б в етичному відношенні кожного, хто нас зрозумів. Але справа йде зовсім не так. Лекціями або проповідями етичного характеру так само неможливо зробити людину доброчесною, як усі естетики, починаючи з Аристотеля, не могли створити поета. Бо в застосуванні до справжньої внутрішньої сутності чесноти поняття безплідно, як безплідно воно і для мистецтва, і може бути корисно тільки в повному підпорядкуванні, як знаряддя при здійсненні та збереженні того, що пізнане і вирішено іншим шляхом. Velle non discitur. Справді, на доброчесність, тобто на благість помислів, абстрактні догмати не мають впливу: помилкові їй не заважають, істинні чи допомагають. Воістину було б дуже погано, якби головне в людському житті, її вічна етична цінність, залежало б від того, що у своєму виникненні так залежить від випадку, як догмати, віровчення, філософеми. Догмати мають для моральності лише ту цінність, що людина, вже доброчесний завдяки іншому пізнання, - яке ми незабаром досліджуємо, - знаходить в них схему, формулу, по якій він дає своєму розуму більшою частиною лише фіктивний звіт про свої неегоїстічеських діях, сутність яких розум , тобто він сам, не осягає, але яким він привчив його задовольнятися.

Правда, на вчинки, на зовнішню діяльність, догмати можуть чинити сильний вплив, так само, як звичка і приклад (останній тому, що звичайна людина не довіряє своєму судженню, слабкість якого він усвідомлює, і слід тільки власному або чужого досвіду); але переконання від цього не меняются24. Усяке абстрактне знання дасть тільки мотиви, - а мотиви, як показано вище, можуть змінити лише спрямованість волі, але не її саме. Усяке сообщаемое знання може діяти на волю тільки як мотив; як би догмати ні направляли волю, то, чого людина дійсно і взагалі хоче, залишається без зміни; він знайшов інші думки тільки про шляхи на яких він може цього досягти, причому уявні мотиви впливають на нього так само, як справжні. Тому, наприклад, з точки зору етичної цінності людини байдуже, чи робить він багаті дари незаможним у твердій впевненості, що у майбутньому житті йому за це воздасться сторицею, або використовує ту ж суму грошей на поліпшення свого маєтку, яке принесе йому нехай нескоро, але зате вірний і значний дохід. Вбивця і бандит, здійснює злочин за плату, - і той, хто в благочесті відправляє на вогнище єретика, хто в залежності від своїх внутрішніх переконань знищує турків у Святій Землі, - якщо він, подібно попередньому, робить це, власне, тому, що сподівається завдяки цьому отримати місце на небесах. Бо тільки про себе, про своє егоїстичному благополуччі піклуються такі люди, абсолютно як згаданий бандит, від якого вони відрізняються тільки абсурдністю застосовуваних ними коштів. - Ззовні, як вже було сказано, до волі можна підступитися тільки за допомогою мотивів; але вони змінюють лише спосіб її прояви, але ніколи не змінюють її саме. Velle поп discitur.

У добрих справах, здійснюючи які людина посилається на догмати, треба завжди розрізняти, чи дійсно ці догмати служать тут мотивом або, як я сказав вище, - є просто уявним звітом, направленим на те, щоб задовольнити власний розум доброю справою з зовсім іншого джерела, що здійснюються тому, що він добрий; пояснити його належним чином він не може, так як він не філософ, але осмислити цей вчинок він все-таки хоче. Однак виявити це розходження дуже важко, бо воно приховано в глибині душі. Тому ми майже ніколи не можемо правильно судити про моральне значення вчинків інших і дуже рідко про свої власні. - Діяння та образ дії окремої людини і народу можуть бути дуже модифіковані догматами, прикладом і звичкою. Однак самі по собі всі діяння (opera operata) лише образи і порожні, лише переконання, які до них ведуть, надають їм моральне значення. Воно ж може бути зовсім тотожним при самих різних зовнішніх проявах. При рівній мірі злоби один може закінчити життя на колесі, другий спокійно померти в колі своєї родини. Одна і та ж ступінь злоби може в одного народу виражатися в грубих проявах, у вбивствах і канібалізмі, у іншого - в придворних інтригах, утиски н підступність різного роду - тонко і непомітно, en miniature7 |: сутність в тому і іншому випадку одна. Припустимо, що досконала держава чи, може, тверда віра в догмат про нагороди і покарання в загробному житті повністю запобіжать можливість злочину: в політичному сенсі це дало б багато, в моральному - нічого, було б тільки зупинено відображення волі в житті.

Подолання доброта душі, безкорислива доброчесність і чисте благородство виникають не з абстрактного пізнання, але все-таки з пізнання, пізнання безпосереднього та інтуїтивного, яке не може бути ні усунуто, ні придбано резонірованіе, і саме тому , що воно не абстрактно, не може бути й повідомлено, а для кожного повинно саме виникнути, яке таким чином, знаходить своє адекватне вираження не в словах, а тільки в справах, у вчинках на життєвому поприщі людини. Хоча ми намагаємося розробити тут теорію чесноти і тому зобов'язані абстрактно виразити сутність лежить в її основі пізнання, ми можемо все-таки уявити в цьому виразі не саме це пізнання, а тільки його поняття, при цьому ми завжди будемо виходити з дій, бо в них воно тільки й стає зримим, і відсилати до них як до єдино абстрактного його висловом, яке ми тільки пояснюємо і тлумачимо, т.

е. в абстрактній формі висловлюємо, ЩБ при цьому, власне кажучи, відбувається .

Але перш ніж говорити про справжню доброті, протилежності описаної нами злобі, слід торкнутися проміжної щаблі, простого заперечення злоби, справедливості. Про те, що таке право і не-право, достатньо сказано вище, тому тут можна огра-нічіться короткою вказівкою на те, що той, хто добровільно визнає значення моральної межі між НЕ-правом і правом, навіть там, де її не охороняє держава або яка-небудь влада, отже, згідно з нашим поясненню, ніколи не доходить в утвердженні своєї волі до заперечення волі, що виявляється? в іншому, - той справедливий. Він не стане заради множення власних благ заподіювати страждання іншим, іншими словами, не стане чинити злочини, поважатиме права і власність кожного. - Таким чином, ми бачимо, що для справедливого людини principium individuationis вже не служить, як злому, абсолютним бар'єром, що , на відміну від тоїх ^ він не стверджує лише прояв власної вовчих, заперечуючи всі інші, що інші люди для нього не просто примари, істота яких повністю відрізняється від його істоти, навпаки, всією своєю поведінкою він показує, що дізнається свою сутність, волю до життя як річ в собі, і в чужому прояві, даному йому тільки як уявлення, отже, виявляє в ньому самого себе, в усякому разі до певної міри, що запобігає вчинення не-права, тобто заподіяння шкоди. Саме в цьому ступені він прозріває principium individuationis, покривало Майї: таким чином, він вважає істота поза себе рівним своєму: він не приносить йому шкоди.

У цій справедливості, якщо мати на увазі її таємну сутність, укладена вже рішення не заходити в утвердженні своєї волі до заперечення прояви волі в іншому, примушуючи його служити собі. З цього виникає бажання давати іншим стільки ж, скільки отримуєш від них. Вища ступінь цієї справедливості переконань, яка, однак, завжди пов'язана з істинною добротою, вже не просто негативної за своїм характером, доходить до того, що людина бере під сумнів свої права на успадковане майно, прагне підтримувати своє тіло тільки власними, духовними або фізичними, силами , сприймає кожну послугу іншого, всяку розкіш як докір і, нарешті, добровільно прирікає себе на бідність. Так, ми бачимо, що Паскаль, вступивши на шлях аскетизму, не хотів більше користуватися будь-якими послугами, хоча слуг у нього було достатньо; незважаючи на постійне хворобливий стан, він сам стелив свою постіль, сам приносив їжу з кухні і т. д . (Vie de Pascal par sa soeur, p. 19) 72. Цьому цілком відповідає, що деякі індуси, як розповідають, навіть раджі, володіючи великим багатством, використовують його лише на утримання своєї сім'ї, свого двору і слуг і строго дотримуються максиму - є тільки те, що посіяно і зібрано своїми руками. Втім, в основі цього все ж лежить в певної міри неправильне розуміння: адже саме багатий і могутній чоловік може надати всьому суспільству настільки значні послуги, що вони врівноважують успадковане багатство, збереженням якого він зобов'язаний суспільству. Власне кажучи, така надмірна справедливість на-званних індусів вже більше, ніж справедливість, це - відторгнення, заперечення волі до життя, аскеза; про неї ми скажемо в кінці книги. З іншого боку, повне неробство, життя за рахунок сил інших при успадкованому майні, коли нічого не звершується самим, можуть вже вважатися морально неправими, хоча позитивні закони і не вважають їх такими.

Ми бачили, що добровільна справедливість корениться в певної міри прозріння principii individuationis, тоді як несправедливий людина залишається у владі цього принципу. Це прозріння може здійснюватися не тільки в необхідній, але і в більш високого ступеня, яка веде до позитивного доброзичливості, благодіяння і людинолюбства, і це можливо, як би не сильна і ні енергійна була сама по собі виявляється в такому індивіді воля. Пізнання завжди може врівноважити її, навчити протистояти спокусі до НЕ-праву і здійснити будь-яку ступінь добра, навіть смирення. Тому не слід думати, що добра людина спочатку є більш слабке прояв волі, ніж злий,-в ньому пізнання підпорядковує собі сліпе прагнення волі. Правда, є індивіди, які тільки здаються добродушними через слабкість виявляється в них волі: які вони насправді, виявляється незабаром в тому, що вони не здатні ні на яке серйозне самообмеження, щоб здійснити справедливе чи добру справу.

Якщо ж у вигляді рідкісного винятку зустрічається людина, яка, володіючи значним станом, витрачає на себе лише незначну його частину, а все інше роздає незаможним, відмовляючись від багатьох радощів і насолод, і ми хочемо зрозуміти сенс діяльності цієї людини, то, абсолютно відволікаючись від тих догматів, якими він сам прагне пояснити своєму розуму свої вчинки, найпростіше, загальний вираз і істотний характер його вчинків ми виявимо в тому, що він менше, ніж це зазвичай буває, робить відмінність між собою та іншими. Якщо ж це розходження в очах багатьох інших так велике, що чуже страждання доставляє злому людині безпосередню радість, а несправедливому - служить бажаним засобом для поліпшення свого добробуту, якщо просто справедлива людина обмежується тим, що не заподіює страждання, якщо взагалі більшість людей бачать, що поблизу від них інші відчувають незліченні страждання, але не наважуються їх полегшити, так як самі змушені були б при цьому зазнати деякі позбавлення, якщо, таким чином, кожному з них всіх відмінність між власним і чужим Я здається величезним, то для благородної людини, якого ми мислимо, це розходження не настільки вже значно; principium individuationis, форма явища, не настільки сильно підкоряє його собі, і чуже страждання, страждання, випробовуване, як він бачить, іншими, він приймає майже так само близько до серця, як власне; тому він намагається встановити між собою і ними рівновагу, відмовляється від насолод, піддається позбавленням, щоб полегшити чужі страждання.

Він розуміє, що різниця між ним та іншими, яке злому людині представляється настільки страшною безоднею, існує тільки у світі минущих, примарних явищ, він пізнає безпосередньо і без умовиводів, що в собі буття його власного явища є в собі буття і чужого явища, а саме - воля до життя, яка становить сутність кожної речі і живе у всьому, що це поширюється навіть на тварин і на всю природу: тому він і не стане мучити тварину \

 Він також не стане байдуже дивитися на позбавлення інших, насолоджуючись надлишком і надмірністю, як не стане голодувати протягом одного дня, щоб назавтра мати більше, ніж він може спожити. Бо для того, хто здійснює добрі справи, покривало Майї стає прозорим і principium individuationis залишає його. Себе, своє Я, свою волю він дізнається в кожній істоті, отже, і в стражденний. Зникло хибне розуміння, в силу якого воля до життя, не пізнаючи саму себе, тут, в одному індивіді, відчуває швидкоплинні, оманливі насолоди, а там, в іншому, терпить страждання і нужду, таким чином заподіює і терпить муку, і не усвідомлюючи того, що вона, як Тієст, жадібно пожирає власну плоть, а потім тут нарікає на незаслужене страждання, там безпутність, не боячись Немезіди; і все це завжди лише тому, що вона не дізнається саме себе в чужому прояві і тому не розрізняє вічної справедливості, перебуваючи в полоні principio individuationis, отже, взагалі в тому способі пізнання, над яким панує закон підстави. Зцілитися від цього засліплення і мани Майї і здійснювати добрі справи - одне і те ж. А добрі справи - безсумнівний симптом зазначеного пізнання. 

 Протилежністю докорів сумління, джерело і значення яких я пояснив вище, є чиста совість, умиротворення, випробовуване нами після кожного безкорисливого вчинку. Воно виникає з того, що подібний вчинок, який виникає з безпосереднього пізнання нашого власного істоти в собі і в чужому явищі, в свою чергу, підтверджує це пізнання, пізнання того, що наше справжнє Я існує не тільки в нашій особистості, але і у всьому, що живе. Це розширює серце, як егоїзм звужує його. Бо якщо егоїзм концентрує наша участь на окремому явище власного індивіда, причому пізнання весь час нагадує нам про незліченні небезпеки, які загрожують цьому явищу, внаслідок чого страх і турбота стають основним тоном нашого настрою, - то пізнання, що все живе в собі є також наша власна сутність, як наша власна особистість, поширює наша участь на все живе: від цього серце розширюється. Ослаблене участь до власного Я підточує корінь боязкою турботи і обмежує її: звідси спокійна, довірча веселість, яку дарують нам доброчесні переконання і чиста совість і яка чітко виступає при кожному доброму вчинку, що засвідчував нас самих у тому, що служить джерелом такого настрою. Егоїсту здається, що він оточений чужими і ворожими явищами, і він покладає всю свою надію на власне благополуччя. Добра людина живе у світі дружніх йому явищ: благо кожного з них - його власне благо. Тому якщо знання про людську долі взагалі і не робить його настрій радісним, то постійне свідомість, що його сутність перебуває в усьому живому, привносить в цей настрій відому стійкість і навіть радість. Бо участь, поширене на незліченні явища, не може так бив в обличчя, як концентроване на одному явищі. Випадковості, що зачіпають всю сукупність індивідів, врівноважуються, тоді як окремій людині вони приносять щастя або нещастя. 

 Отже, якщо інші встановлювали моральні принципи, які вони видавали за приписи чесноти і обов'язкові закони, я ж, як уже було сказано, не можу це зробити, бо не вважаю за можливе наказувати вічно вільній волі зобов'язання або закони, то разом з тим у загальній зв'язку мого дослідження відомим відповідністю та аналогією такого задумом може слугувати та чисто теоретична істина, простим розвитком якої можна розглядати всі моє дослідження; ця істина полягає в тому, що воля є в собі буття кожного явища, сама ж як така вільна від його форм, а тим самим і від множинності; і цю істину в сфері діяльності не можна, як я вважаю, висловити більш гідно, ніж вже згаданої формулою Вед: «Tat twam 

 asi! »(« Це ти! "). Хто здатний, ясно її усвідомлюючи, сказати це 

 з глибоким внутрішнім переконанням самого себе при зіткненні з кожним істотою, той співпричетний чесноти і праведності і знаходиться на вірному шляху до порятунку. 

 Але перш ніж продовжувати дослідження і показати в заклю-чення, як любов, джерело і сутність якої ми бачимо в прозріння principii individuationis, веде до спасіння, тобто до повної відмови від волі до життя, іншими словами, від усякого воління, а також як інший шлях не настільки безболісно, ??але частіше приводить людину до того ж, тут має бути висловлено і пояснено одне парадоксальне положення, не тому, що воно парадоксально, а тому, що воно істинне і необхідно для повноти викладається тут думки. Воно таке: «Любов (а ^ алл» caritas) завжди співчуття ». 

 « Попередня

 Наступна »  = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "§ 66"
Информация, релевантная "§ 66"
енциклопедія  заливне  український  гур'ївська  окрошка