трусы женские купить дешево
Veselība visiem
НА ГОЛОВНУ

Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
« Попередня Наступна »

§ 63

Ми бачили, що тимчасове правосуддя, здійснюване державою, носить що віддає або караючий характер, що воно стає таким тільки за допомогою відношення до майбутнього, бо без цього покарання і відплата за злочин залишалися б невиправданими і були б лише додаванням ще одного зла до зла скоєного, без змісту і значення. Але зовсім інша річ - вічне правосуддя, про який ми вже раніше згадували і яке править не державою, а світом; воно не залежить від людських установ, не підпорядковане випадковості і омані, не відає слабкості, коливань і помилок - непогрішиме, непорушне і непорочне. - Поняття відплати вже включає в себе час, тому вічне правосуддя не може бути відплачувати, не може, подібно тимчасовому правосуддю, допускати відстрочку і зволікання і не потребує часу для своєї дії, щоб за допомогою часу врівноважити поганий вчинок поганим слідством. Тут кара повинна бути настільки пов'язана з провиною, щоб вони складали одне.

Volare pennis scelera ad aetherias domus Putatis, iltie in Jovis tabularia Scripto referri: turn Jovem lectis super Sententiam proferre? - Sed mortalium Facinora coeli, quantaquanta est, regia Nequit tenere: nec legendis Juppiter Et puniendis par est. Est tamen ultio, Et, si intuemur, ilia nos habitat prope.

Eurip., Ap., Stob. Eel. I, c [ap] 4 54

Що таке вічне правосуддя дійсно укладено в сутності світу, стане абсолютно ясно тому, хто його засвоїв з усього ходу наших думок.

Явище, об'єктність єдиної волі до життя є світ у всій множинності його частин і образів. Саме буття і характер буття як в цілому, так і в кожній частині, виникає тільки з волі. Вона вільна, вона всемогутня. У кожної речі воля проявляється саме так, як вона визначає себе в собі і поза часом. Світ - тільки дзеркало цього воління, і вся кінцівка, всі муки, які він містить, входять у вираз того, чого хоче воля, вони такі, бо так хоче воля. Значить, по самому строгому праву, кожна істота несе буття взагалі, потім буття свого роду і своєї особливої ??індивідуальності, абсолютно такий, як вона є, в умовах, як вони є, у світі, як він є, підпорядкованому нагоди і помилці, тлінному, минущому, вічно страждає, та все, що з індивідом трапляється, навіть тільки може трапитися, завжди справедливо. Бо воля - його, а яка воля, такий і світ. Відповідальність за буття і за властивості цього світу може нести тільки сам світ, і ніхто інший, бо як іншому взяти цю відповідальність на себе? - Нехай той, хто хоче знати, чого варті люди з моральної точки зору в цілому і взагалі, погляне на їх долю в цілому і взагалі. Це - позбавлення, нужда, скорбота, страждання і смерть. Вічне правосуддя діє: не будь вони в цілому настільки незначні, їх доля не була б в цілому настільки сумна. У цьому сенсі можна сказати: сам світ і є Страшний суд. Якби можна було покласти все горе світу на одну чашу ваг, а всю провину світу на іншу, то стрілка, напевно, зупинилася б нерухомо.

Правда, пізнання, такому, як воно виникло з волі для служіння їй і притаманне індивіду як такому, світ представляється не таким, яким він зрештою відкривається досліднику, - як об'єктність єдиної волі до життя, яка є він сам; погляд примітивного індивіда затьмарюється, як кажуть індуси, покривалом Майї: він бачить замість речі в собі тільки явище в часі і в просторі, в principio individuations і в інших видах закону підстави; в цій формі свого обмеженого пізнання він бачить не сутність речей, яка єдина, а її явища - відокремлені, розділені, незліченні, дуже різні, навіть протилежні. І здається йому тоді, що насолода - одне, а страждання - щось зовсім інше, що ця людина - мучитель і вбивця, а той - страстотерпець і жертва, що злоба - одне, а зло - інше. Він бачить, що один живе у достатку, радіючи і насолоджуючись, а у його порога інший чекає смерті від поневірянь і холоду. Тоді він питає: де ж відплата? І сам він у шаленому прагненні волі, його джерела і сутності, кидається на втіхи і радості життя, чіпляється за них, не знаючи, що саме цим актом своєї волі він вистачає і міцно притискає до себе всі страждання і прикрощі життя, побачивши яких він здригається. Він бачить зло, бачить злобу в світі, але, далекий від розуміння, що

15 А. Шопенгауер

вони - лише різні сторони прояву єдиної волі до життя, вважає їх абсолютно різними, навіть повністю протилежними один одному і, полонений principio individuationis, обманутий покривалом Майї, часто намагається за допомогою зла, тобто завдаючи страждання іншій, уникнути біди, страждання власної індивідуальності. - Бо як в бурхливому морі, яке в своїй безмежності з виттям здіймає і скидає водяні громади, сидить у човнику плавець, довіряючись утлому суденцю, так у світі страждань спокійно перебуває людина, довірливо покладаючись на principium individuationis, на те, як індивід пізнає речі в якості явища. Безмежний світ, всюди в нескінченному минулому, в нескінченному майбутньому сповнений страждання, чужий йому, здається йому казкою, - реальні для нього лише його зникаюча особистість, його не має протягу даний, його швидкоплинне достаток, і для того, щоб зберегти це, він робить все, що в його силах, поки більш глибоке пізнання не відкриє йому очі.

А до того тільки в таємній глибині його свідомості таїться невиразне передчуття, що все це, бути може, не настільки вже чуже йому, що воно пов'язане з ним і що від цього його не може захистити principium individuationis . З цього передчуття виникає той невикорінний жах, однаково властивий всім людям (і, може бути, навіть найбільш розумною твариною), який раптово охоплює їх, коли вони в зв'язку з будь-випадковістю втрачають впевненість у principium individuationia, і закон підстави в одному з своїх видів начебто наштовхується на виключення, наприклад, якщо здається, що будь-яку дію відбувається без причини, або повертається померлий, або яким-небудь іншим чином минуле чи майбутнє стає справжнім, чи далеке - близьким. Незборимий жах перед такими феноменами пояснюється тим, що люди раптом втрачають віру в пізнавальні форми явища, які одні тримають їх власну індивідуальність відокремленої від решти світу. Але ця відособленість притаманна тільки явищу, не речі в собі: саме на цьому і грунтується вічне правосуддя. - Насправді всяке тимчасове щастя і тимчасове розуміння перебувають на хиткому грунті. Вони охороняють особистість від негараздів і доставляють їй насолоди, але особистість - це тільки явище, і її відмінність від інших індивідів, її свобода від страждань, які зазнають інші, засновані на формі явища, на principio invidivuationis. За істинної сутності речей кожен повинен вважати всі страждання світу своїми і навіть вважати все тільки можливі страждання реальними для нього, поки він - тверда воля до життя, тобто поки він всіма силами стверджує життя. Для пізнання, прозріває principium individuationis, щасливе життя в часі, дарована випадком або відвойована у нього розумом, серед страждань незліченних інших людей, - не більше ніж сон жебрака, в якому він бачить себе королем; але він повинен прокинутися і дізнатися, що лише швидкоплинна греза звільнила його від страждань життя. Від погляду, зануреного в пізнання, яке слідує закону підстави, principio individuationis, приховано вічне правосуддя; воно для нього повністю відсутня, хіба що він знаходить порятунок в яких-небудь фікція. Він бачить, як злодій, зробивши різного роду злочини і жорстокості, живе у достатку і безкарно йде зі світу; бачить, як пригноблений тягне до свого кінця життя, сповнене страждань, і немає за нього месника, немає що заплату. Але вічну справедливість спіткає, уразумеет лише той, хто піднесеться над цим пізнанням, яке слідує закону підстави і прив'язане до окремих речей, хто пізнає ідеї, зуміє прозріти principium individuationis і зрозуміє, що до речі в собі незастосовні форми явища. Тільки він може за допомогою цього ж пізнання зрозуміти справжню сутність чесноти, як вона незабаром відкриється нам у зв'язку з даним викладом, хоча для здійснення її таке пізнання in abstracto зовсім не потрібно. Отже, тому, хто досягне цього пізнання, стане ясно, що, оскільки воля є в собі буття всіх явищ, заподіяні іншим і що зазнають їм самим муки, злість і зло завжди вражають одне і те ж єдина істота, незважаючи на те, що явища, в яких виступає те й інше, перебувають як абсолютно різні індивіди, часом навіть розділені в часі і просторі. Він зрозуміє, що різниця між тим, хто заподіює страждання, і тим, хто змушений його переносити, тільки феноменально і не стосується речі в собі, яка є живе в обох воля; обдурена тут пізнанням, що знаходяться в служінні їй, вона не дізнається саме себе і, прагнучи в одному зі своїх явищ до зростання благоденства, заподіює глибоке страждання іншому і в пристрасному пориві встромляє зуби у власну плоть, не відаючи, що терзає тільки саме себе, відкриваючи таким чином у світі індивідуації то протиборство з самою собою, яке внутрішньо властиво їй. Мучитель і мученик - - одне. Перший помиляється, вважаючи, що він не причетний борошні, другий - вважаючи, що він не причетний вини. Якби вони прозріли, то заподіює страждання зрозумів би, що він живе у всьому тому, що терпить муки в безмежному світі, і, якщо обдароване розумом, марно розмірковує про те,, чому воно викликане в буття для таких страждань, не виправдовує, по його уявленням, його провиною; а мученик зрозумів би, що все зло, скоєне або коли-небудь совершавшееся в світі, виходить з тієї волі, яка становить і його сутність, виявляє себе і в ньому, що він разом з цим явищем і його затвердженням прийняв всі страждання, що виникають з такої волі, і по справедливості терпить їх, поки він є ця воля. - Це 1523 пізнання висловлює прозорливий поет Кальдерон у своєму творі «Життя є сон»:

Pues el delito mayor

Del hombre es haber nacldo 55.

Справді, як же не вина, коли по вічному законом вона веде до смерті? У цьому вірші Кальдерон висловив також християнський догмат про первородний гріх. Живе пізнання вічного правосуддя, коромисла ваг, яке нероздільно связует malum culpae з malum роепае5б, вимагає повного вивищення над індивідуальністю і принципом її можливості; тому воно, як і родинне йому чисте і ясне пізнання сутності чесноти, до якого ми негайно перейдемо, залишається більшості людей недоступним.

- Від того мудрі праотці індійського народу висловили це прямо в дозволених тільки трьом відродженим кастам Ведах або в езотеричному вченні мудрості, наскільки вони можуть бути виражені в понятті і слові і наскільки це допускає їх образна і рапсодіческая манера викладу , - в народній же релігії або екзотеріческіе вченні вони повідомили це тільки у вигляді міфів. Пряме виклад цих думок ми знаходимо у Ведах, плоді вищого людського пізнання і мудрості, зерно якого нарешті дійшло до нас в Упанішадах, найбільшому дарі нашого століття, де воно виражено різним чином, особливо часто в такій формі: перед учнем проводяться одне за іншим всі істоти світу, одухотворені і неживі, і про кожного з них вимовляється що стало формулою і в якості такої назване Mahavakya слово: Tatoumes, правильніше tat twan asi, що означає: «це ти» \ - Для народу ж ця велика істина, наскільки він у своїй обмеженості міг її осягнути, була переведена у форму пізнання, яке слідує закону підстави і, хоча ніяк не може відобразити її в її чистоті і в собі бутті, навіть знаходиться в прямому протиріччі з нею, але у формі міфу сприйняло її сурогат, достатній для регулювання поведінки , тому що в рамках пізнання, що діє за законом підстави і далекого від-етичного значення цієї поведінки, воно все-таки за допомогою образності викладу робить зрозумілим це значення, - в чому ж і полягає мета всіх віровчень, бо всі вони являють собою міфічні вираження істин , недоступних грубому розумінню людини. У цьому сенсі такий міф може бути названий на мові Канта постулатом практичного розуму; розглянутий у якості такого, він має велику перевагу, яке у тому, що в ньому містяться тільки ті елементи, які знаходяться у нас перед очима в царстві дійсності, і робить тому можливим підтвердження всіх своїх понять спогляданнями. Тут мається на увазі міф про переселення душ. Він вчить, що всі страждання, заподіяні в житті інших істот, повинні бути в майбутньому житті, в цьому ж світі, викуплені такими ж стражданнями; це доходить до твердження, що той, хто вбив навіть тварина, буде коли-небудь в нескінченному часі народжений таким же тваринам і таким же чином убитий. Цей міф вчить також, що погана життя тягне за собою майбутнє життя в цьому світі в якості стражденних і знехтуваних істот, відродження в більш низьких кастах або у вигляді жінки, у вигляді тварини, у вигляді парії або чандали, у вигляді прокаженого, крокодила і т . д. Все муки, якими загрожує міф, він підтверджує образами реального світу, страждаючими істотами, які також не знають, чим вони заслужили свої муки, - і другий пекло йому вже не потрібен. В якості нагороди міф обіцяє відродження в кращих, більш благородних образах - у вигляді брахмана, мудреця, святого. Вищу ж нагороду, яка відплачується за благороднейшие вчинки і повне смирення, - вона випадає і на долю жінки, протягом семи життів поспіль добровільно брала смерть на похоронному багатті чоловіка, і на долю людини, чисті уста якого ніколи не вимовили ні єдиної брехні, - таку нагороду міф може висловити на мові цього світу тільки негативно, часто повторюваним обітницею більше не відроджуватися: поп adsumes iterum existentiam apparentem 57, або, як висловлюють це буддисти, що не визнають ні Веданти, ні каст: «Ти знайдеш Нірвану, тобто стан, в якому немає чотирьох речей - народження, старості, хвороби і смерті ».

 Ніколи не було і не буде міфу, який ближче примикав би до філософської істини, доступною настільки небагатьом, ніж це древнє вчення благороднейшего і найдавнішого народу; як не виродився тепер цей народ у багатьох відношеннях, воно все ще панує у нього в якості загального народного вірування , роблячи визначальний вплив на життя, - нині, як і чотири тисячоліття тому. Від того це non plus ultra 58 міфічного уявлення із захопленням сприйняли вже Піфагор і Платон; запозичивши цей міф з Індії чи Єгипту, вони почитали, застосовували його і - нам невідомо, якою мірою, - самі вірили в нього. - Ми ж тепер посилаємо брахманам англійських clergymen59 і гернгутеровскіх 60 ткачів, щоб з співчуття навчити їх краще і втовкмачити їм, що вони створені з ніщо і повинні з вдячністю радіти цьому. Але з нами трапляється те ж, що з людиною, обстрілювали скелю. В Індії наші релігії ніколи не знайдуть грунту: стародавня мудрість людства не буде витіснена подіями в Галілеї. Навпаки, індуська мудрість спрямовується до Європи і вона зробить корінний переворот в нашому знанні і мисленні. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "§ 63"
енциклопедія  заливне  український  гур'ївська  окрошка