трусы женские купить дешево
Veselība visiem
НА ГОЛОВНУ

Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
« Попередня Наступна »

§ 54

Три перші книги привели, як я сподіваюся, до ясного і впевненому пізнання, що в світі як поданні перед волею виникло її дзеркало, в якому вона дізнається саме себе зі зростаючою ступенем виразності і повноти, вища з яких є людина; але завершене своє вираження його сутність отримує лише в зв'язковому ряді його дій, свідоме єднання яких робить можливим розум, дозволяючи завжди in abstracto оглядати ціле.

Воля, яка розглянута чисто в собі, є 'лише сліпе, нестримне прагнення, яким вона являє себе нам в неорганічної та рослинної природи та її законах, а також у вегетативній частині нашого життя, знаходить завдяки розгорнувся для служіння їй світу уявлення пізнання свого воління і того, що є те, чого вона хоче, - воно не що інше, як цей світ, життя, саме така, як вона їй постає. Тому ми назвали світ явищ дзеркалом волі, її об'єктно; а так як те, чого хоче воля; завжди - життя, тому що життя не що інше, як зображення цього воління для представлення, то все одно, бо це тільки плеоназм, сказати чи « воля »або« воля до життя ».

Оскільки воля є річ в собі, внутрішній зміст, істотне світу, а життя, зримий світ, явище - тільки дзеркало волі, то світ так само супроводжує волю і нерозлучний з нею, як тіло його тінь; і якщо є воля, буде і життя, і світ. Таким чином, воля до життя гарантує життя, і поки ми сповнені волі до життя, нам нема чого турбуватися про своє існування, навіть при вигляді смерті. Правда, ми бачимо, що індивід виникає і гине, але індивід - тільки явище, він існує лише для пізнання, підлеглого закону підстави, ргіпсіріо individuationis; з точки зору цього пізнання індивід, звичайно, отримує своє життя в дар, виникає з ніщо, в смерті несе втрату цього дару і повертається в ніщо. Але ж ми хочемо розглядати життя філософськи, тобто відповідно з її ідеями, і з цієї точки зору ми виявимо, що ні воля, річ в собі у всіх явищах, ні суб'єкт пізнання, глядач всіх явищ, абсолютно не зачіпаються народженням та смертю. Народження і смерть належить явищу волі, отже, життя; їй властиво виражати себе в індивідах, які виникають і гинуть у вигляді минущих і виступаючих у формі часу явищ того, що не відає часу, але повинно зазначеним способом виражати себе, щоб об'єктивувати свою справжню сутність . Народження і смерть належать також життя і врівноважують один одного як взаємних умов, або, якщо завгодно вдатися до такого виразу, - в якості полюсів всього явища життя. Наймудріша з усіх міфологій, індуїстська, висловлює це тим, що дає саме тому богові, який символізує руйнування, смерть (як Брахма, самий грішний і низький бог Тримурти \ символізує зачаття, виникнення, а Вішну - збереження), що ця міфологія, кажу я , саме Шиві разом з намистом із мертвих голів дає в якості атрибута лингам, символ зачаття, яке, отже, виступає тут як уравновешивающее смерть; цим вказується на те, що народження і смерть в сутності кореляти, взаємно нейтралізують і знімають один одного. - Цілком той же образ думок спонукав греків і римлян прикрашати дорогоцінне саркофаги так, як ми це ще тепер бачимо: зображенням святкувань, танців, весіль, полювань, боротьби звірів, вакханалій, тобто зображенням самого потужного пориву життя, який вони пропонують для нашого погляду тільки в подібних розвагах, але і в хтивих групах, аж до злягання сатирів і кіз. Мета цього очевидна: вона полягала в тому, щоб переключити увагу зі смерті оплакуємо індивіда на найвиразнішим чином представлену безсмертне життя природи і вказати таким чином, навіть не володіючи абстрактним знанням, на те, що вся природа - прояв і здійснення волі до життя. Форма цього прояву - час, простір і причинність, а за допомогою них - индивидуация, яка тягне за собою те, що індивід повинен виникнути і загинути, - проте це настільки ж мало зачіпає волю до життя, в прояві якої індивід служить лише як би окремим екземпляром чи зразком, як і природу в цілому смерть індивіда. Бо не індивід, а тільки рід цікавить природу, і про збереження його вона піклується з усією серйозністю, марнотратно створюючи надмірний надлишок зародків і міць інстинкту запліднення. Індивід же не має для неї цінності, та й не може її мати, так як її царство - нескінченний час, нескінченний простір і в них нескінченне число всіляких індивідів; тому вона завжди готова пожертвувати індивідом, і загибель загрожує йому не тільки від тисячі ничтожнейших випадковостей - він вже з самого початку приречений їй, і сама природа веде її назустріч індивіду з того моменту, як він здійснив завдання збереження роду. Природа з повною наївністю висловлює цим велику істину, що тільки ідеї, а не індивіди володіють справжньою реальністю, тобто являють собою повну об'єктно волі. Так як людина є сама природа, причому найвищою мірою її самосвідомості, а природа - тільки об'єктивувати воля до життя, то людина, якщо він став на цю точку зору і зупинився на ній, може з повним правом знаходити розраду при думці про власну смерть і смерті своїх друзів, дивлячись на життя безсмертної природи, яка є він сам. Так, отже, треба розуміти Шиву з лінгамом, так треба розуміти і ті античні саркофаги, які своїми картинами життя, повної полум'яної пристрасті, волають до засмученому глядачеві: Natura поп contristatur4.

Те, що народження і смерть слід розглядати як щось що відноситься до життя і суттєве для прояву волі, випливає також з того, що народження і смерть постають нам як тільки потенційовані вираження того, з чого складається і вся решта життя. Адже життя не що інше, як постійна зміна матерії при міцної стійкості форми: саме це і є минущість індивідів при незмінності роду. Постійне харчування і відтворення тільки по своїй мірі відрізняються від народження, а постійна екскреція тільки по своїй мірі від смерті. Перше простіше і ясніше всього виявляється в рослині. Воно цілком являє собою тільки безперервне повторення одного потягу, потягу свого найпростішого волокна групуватися в лист і гілка; воно систематичний агрегат однорідних, що підтримують один одного рослин, постійне відтворення яких становить його єдине потяг; для більш повного його задоволення рослина нарешті піднімається сходами метаморфози до цвітіння і плода, цього Компендій його існування і прагнення, коли воно більш коротким шляхом досягає того, що служить його єдиною метою, і одним актом тисячократно здійснює те * що до цього виробляло по частинах: повторення самого себе. Діяльність рослини до появи плода відноситься до плоду, як лист до книгодрукування. Цілком очевидно, що у тварини відбувається те ж саме. Процес харчування - постійне народження, процес народження - більше високо Потенційований харчування; хтивість при зачатті - більш високо Потенційований задоволення від почуття життя. З іншого боку, екскреція, постійне видихання і відкидання матерії, - те ж, що в більш високої потенції є смерть, протилежність народження. Так само, як ми при цьому завжди задоволені тим, що зберігаємо форму і не горюємо про відкинутої матерії, нам слід чинити і тоді, коли в смерті, в більш високій потенції і в цілому здійснюється те ж саме, що щодня і щогодини відбувається по частинах при екскреції: якщо ми байдужі в першому випадку, то не повинні тремтіти при другому. З цієї точки зору настільки ж безглуздо вимагати продовження своєї індивідуальності, замінної іншими індивідами, як вимагати збереження матерії нашого тіла, постійно замінної інший; настільки ж нерозумно забальзамувати трупи, як і дбайливо зберігати свої випорожнення. Що ж до пов'язаного з тілом індивідуальної свідомості, то воно адже щодня повністю переривається сном. Глибокий сон, поки він триває, абсолютно не відрізняється від смерті, в яку він часто, наприклад при замерзанні, поступово і переходить; відмінність полягає тільки в ставленні до майбутнього, а саме у пробудженні. Смерть - це сон, в якому індивідуальність забувається; все інше знову пробуджується, або, вірніше, і не впадало в сон \

Ми повинні перш за все ясно зрозуміти, що форма прояву волі, отже, форма життя або реальності, - власне, лише справжнє, не майбутнє і не минуле, які знаходяться тільки в понятті, тільки у зв'язку пізнання, в тій мірі, в якій воно слідує закону підстави. У минулому не жив жодна людина, й у майбутньому жоден ніколи жити не буде; лише справжнє - форма усього життя, але воно - її міцне надбання, яке ніколи не може бути у неї відірвано. Справжнє завжди присутній разом зі своїм змістом: обидва вони стоять міцно, не вагаючись, як веселка на водоспаді. Бо для волі життя, а для життя даний безсумнівні і

ф Наступне міркування може допомогти тому »хто не вважає за його занадто тонким, ясно зрозуміти, що індивід тільки явище, а не річ в собі. Кожен індивід, з одного боку, суб'єкт пізнання, тобто доповнює умова можливості всього об'єктивного світу, з іншого - окремий прояв волі, тієї волі, яка об'єктивується в кожній речі. Але ця подвійність нашого істоти не спочиває на якомусь собі довлеющей єдності: в іншому випадку ми могли б усвідомлювати самих себе в самих собі незалежно від об'єктів пізнання і воління; але цього ми ніяк не можемо, і як тільки ми, роблячи таку спробу, занурюємося в себе і, звертаючи пізнання всередину себе, хочемо віддатися роздумів, ми пофужаемся в бездонну порожнечу і відчуваємо себе подібними полому скляному кулі, звідки, з порожнечі, лунає голос, причину якого, однак, в цій кулі виявити неможливо, і, бажаючи таким чином схопити самих себе, ми, на наш жах, ловимо тільки вислизає привид.

Забезпечені. Правда, повертаючись думкою до протекшім тисячоліттям, до мільйонів людей, які жили тоді, ми запитуємо: якими вони були, що з ними стало? - Однак досить викликати в пам'яті нашу минуле життя і жваво воскресити в фантазії сцени з минулого, як ми знову запитаємо: Що все це було? Що з ним стало? - Те, що стало з нашої минулої життям, стало і з життям тих мільйонів. Або слід думати, що минуле отримало нове буття від того, що на ньому печатку смерті? Наше власне минуле, навіть саме близьке, навіть вчорашній день, - тільки порожня мрія фантазії, і таке ж минуле тих мільйонів. Що було? Що є? Воля, чиє дзеркало - життя, і вільний від волі пізнання, яке ясно розрізняє її в цьому дзеркалі. Той, хто цього ще не знає або не хоче знати, повинен до колишнього питання про долю минулих поколінь додати ще й таке: чому саме він, хто запитує, так щасливий, що володіє цим дорогоцінним, скороминущим, єдино реальним сьогоденням, між тим як сотні поколінь людей, навіть герої і мудреці тих часів, занурилися в ніч минулого і звернулися в ніщо, а він, його незначне Я, дійсно існує? - Або коротше, хоча це і звучить дивно: чому це тепер, його тепер - існує саме тепер, а не було також вже давно? - Ставлячи таке дивне запитання, він бачить своє існування і свій час незалежними один від одного, одне як би наведено на інше; він приймає, власне, два «тепер», одне, що належить об'єкту, інше - суб'єкту, і дивується щасливому випадку їх збігу . Насправді ж (як це показано в трактаті про законі підстави), справжнє становить тільки точка дотику об'єкта, формою якого служить час, з суб'єктом, що не мають своєю формою небудь вид закону підстави. Тим часом об'єкт - завжди воля, оскільки вона стала поданням, а суб'єкт - необхідний корелят об'єкта; реальні об'єкти існують тільки в сьогоденні, минуле і майбутнє містять тільки поняття і ілюзії; тому справжнє - істотна форма прояву волі і нерозривно пов'язане з ним. Тільки справжнє - те, що завжди є і непорушно у своїй міцності. З емпіричної точки зору, саме швидкоплинне з усього, воно постає для метафізичного розуміння, що піднімається над формами емпіричного споглядання, як єдино перебуває, як nunc stans 5 схоластів. Джерело і носій його змісту - воля до життя або річ в собі, - ми самі. Те, що постійно стає і зникає, оскільки воно або вже було, або ще має бути, належить явищу як такому внаслідок своїх форм, які роблять можливим виникнення і зникнення. У цьому зв'язку подумаємо: Quid fuit? - Quod est. - Quid erit? - Quod fuit6; і приймемо це в строгому сенсі слова, тобто зрозуміємо це не як simile7, а як idem 8. Бо для волі безсумнівна життя, для життя - справжнє. Отже, кожен може сказати: «Я раз і назавжди пан сьогодення, і воно буде на віки віків супроводжувати мені, як моя тінь: тому я не дивуюся і не питаю, звідки воно і як сталося, що воно є саме тепер». - Ми можемо порівняти час з нескінченно обертовим колом: постійно опускається половина - це минуле, постійно піднімається - майбутнє; неподільна ж точка нагорі, що стосується тангенса, - це непротяжних даний; як тангенс не бере в обертанні, так не бере участі в ньому і сьогодення, точка дотику об'єкта, формою якого служить час, з суб'єктом, який не має форми, тому що не належить до пізнаваного, а є умова все пізнається. Або: час подібно нестримному потоку, а сьогодення - скелі, про яку він розбивається, але не забирає її з собою. Воля як річ у собі так само, як суб'єкт пізнання, який в кінцевому підсумку є у відомому сенсі сама ця воля або її прояв, що не підпорядкована закону підстави; і як для волі безсумнівна життя, її власне прояв, так само безсумнівно для неї і сьогодення , єдина форма дійсного життя. Тому не слід запитувати ні про минуле до нашого життя, ні про майбутнє після смерті: єдиною формою, у якій проявляється воля, слід визнати даний: воно не вислизне від волі, але не вислизне воістину і воля від нього. Тому той, кого задовольняє життя як воно є, хто її всіма способами стверджує, може впевнено вважати її нескінченною і виключити страх смерті як обман, який вселяє йому безглузду боязнь небудь позбутися теперішнього, передрікаючи йому час, де немає справжнього; цей обман є по відношенню до часу те ж, що якась інша сила по відношенню до простору, внаслідок якої кожен вважає у своїй уяві, що займане саме їм місце на земній кулі є верх, а все інше - низ; так само пов'язує кожен даний зі своєю індивідуальністю, вважаючи, що разом з нею гасне і все справжнє, що минуле і майбутнє позбавлені його. Але так само як на земній кулі всюди верх, так і форма якої життя - справжнє, і боятися смерті тому, що вона забирає у нас сьогодення, не більше розумно, ніж боятися зісковзнути з круглого земної кулі, на якому ми, на щастя, знаходимося нагорі. Об'єктивації волі істотно властива форма справжнього, яка як непротяжних точка розсікає нескінченне по обидві сторони час і непохитно стоїть, подібно вічному полудня без прохолоди-ного вечора, подібно до того, як сонце насправді горить безперервно і нам тільки здається, ніби воно занурюється в ніч; таким чином, якщо людина боїться смерті як свого знищення, це схоже на припущення, ніби сонце ввечері скаржиться: «Горе мені! Я йду у вічну ніч »21. І навпаки. Кого гнітить тягар життя, хто, хоча і любить життя і затверджує її, ненавидить її муки і не хоче більше миритися з жорстоким жеребом, що випав йому, - той марно сподівається, що знайде звільнення у смерті, порятунок у самогубстві: оманливе вабить його похмурий, прохолодний Орк як пристань заспокоєння. Земля переходить, обертаючись, день у ніч, індивід помирає, - але сонце безперервно горить вічним полуднем.

 Догмати змінюються, і наше знання оманливе; але природа не помиляється: хід її вірний, і вона не приховує його. Кожне явище повністю в ній, і вона повністю в кожному. У кожному тваринному - її осереддя: воно впевнено знайшло свій шлях в існування і так само вірно знайде вихід з нього; а поки воно живе без страху перед знищенням і без турбот, його підтримує свідомість, що воно - сама природа і, як вона, непреходяще . Тільки людина зберігає в абстрактних поняттях впевненість у своїй смерті, проте налякати його вона може дивним чином лише на мить, коли який-небудь привід викличе її в уяві. Пред потужним голосом природи рефлексія мало на що здатна. І в людині, як у тваринному, яке не мислить, переважає у вигляді звичайного стану впевненість, що виникає з потаємного свідомості, що він - сама природа, сам світ, внаслідок чого нікого помітно не турбує думка про неминучу, завжди недалекій смерті і кожен живе так , ніби він буде жити вічно; це доходить до того, що можна навіть сказати - ніхто, власне кажучи, не переконаний у неминучості своєї смерті, бо інакше між його настроєм і настроєм засудженого до страти злочинця не могло б бути такої великої різниці. Кожен розділяє це переконання in abstracto, в теорії, але усуває його, як інші теоретичні істини, непридатні на практиці, і не привносить його в своє живе свідомість. Той, хто вдумається в особливість людського образу думок, зрозуміє, що психологічні його пояснення, наприклад звичкою або смиренням перед неминучістю, абсолютно недостатні, причина його полягає в тому, на що було вказано, і вона більш глибока. Вона ж пояснює і те, чому у всі часи і у всіх народів виявляються шановані ними догмати про те чи іншому продовженні життя індивіда після смерті, тоді як докази цього завжди, зрозуміло, найвищою мірою непереконливі, а докази протилежного сильні і численні; втім, власне кажучи, докази тут і не потрібні, це визнається здоровим розумом як факт і як такий підтверджується упевненістю в тому, що природа не бреше і не помиляється, а відкрито показує, навіть наївно висловлює свої дії і свою сутність, і тільки ми самі затемнюємо їх своїми химерами, щоб вивести те, що відповідає нашому обмеженому розумінню. Однак доведене тепер до ясного свідомості, а саме що, хоча окремий прояв волі починається в часі і в часі кінчається, саму волю як річ в собі це не зачіпає, що не зачіпає і корелят всякого об'єкта, що пізнає, ніколи не пізнаваного суб'єкта, і що для волі до життя завжди безсумнівна життя-не слід зараховувати до згаданих навчань про продовження життя. Бо волі, що розглядається як річ у собі, а рівно і чистому суб'єкту пізнання, вічного оку світу, не властиво ні перебування, ні зникнення, оскільки те й інше - визначення, які мають значимість тільки в часі, а воля і суб'єкт знаходяться поза часом . Тому егоїзм індивіда (це одиничне осяяне суб'єктом пізнання прояв волі) не може почерпнути з викладеного нами погляди їжі і розради для свого бажання існувати нескінченне час, як не може почерпнути їх із знання того, що після його смерті триватиме в часі решті зовнішній світ, - що виражає те ж погляд, але в об'єктивному і тому часовому розгляді.

 Бо, хоча кожна людина минущий тільки як явище, а як річ у собі лихоліття, отже, нескінченний, - тільки як явище він різниться від інших речей світу; як річ у собі він - воля, яка проявляється в усьому, і смерть усуває оману, відділяє його свідомість від свідомості інших: це і є продовження існування. Недоторканності людини для смерті, притаманна йому тільки як речі в собі, збігається для явища з продовженням зовнішнього світу *. 

 Цим пояснюється і наступне: хоча глибоке і тільки ощущаемое свідомість того, що ми тільки що звели до ясного пізнання, хоча воно, як було сказано, і не дозволяє думки про смерть отруювати життя навіть розумній істоті, оскільки таке свідомість служить основою того життєвого мужності, яке служить опорою всього живого і дозволяє йому, поки у нього перед очима життя і його погляд спрямований на неї, бадьоро продовжувати жити, ніби смерть і не існує, - проте коли смерть в окремих випадках, в дійсності або тільки в уяві, наближається до індивіда і він повинен поглянути їй в обличчя, назване свідомість не рятує його від страху смерті і він усіма силами намагається бігти від неї. Бо поки його пізнання було звернуто на життя як таку, він повинен був визнавати її невиліковним, але коли перед ним стоїть смерть, він змушений визнати її такою, як вона є, як кінець у часі одиничного тимчасового явища. У смерті ми страшний не страждань, оскільки абсолютно очевидно, що страждання знаходяться по сю сторону смерті, до того ж ми часто шукаємо смерть, щоб звільнитися від страждань, - втім, буває і навпаки, - прирікаємо себе на страхітливі страждання, аби хоч на час відстрочити, нехай навіть швидку і легку, смерть. Таким чином, ми розрізняємо страждання і смерть як два зовсім різних зла: у смерті ми по суті боїмося загибелі індивіда, в якості якого він відкрито виступає, а так як індивід є сама воля до життя в одиничної об'єктивації, то все його єство повстає проти смерті . - Там, де почуття залишає нас безпорадними, може, однак, виступити розум і значною мірою подолати огидні враження, викликані почуттям, піднісши нас до більш високої точки зору, звідки перед нашим поглядом відкривається вже не одиничне, а ціле. Тому філософське пізнання сутності світу, яке досягло б того пункту, де знаходимося ми тепер у нашому міркуванні, але не просунулося б далі, могло б вже на цій стадії подолати страх смерті в тій мірі, в якій у даного індивіда рефлексія панувала б над безпосереднім почуттям . Людина, яка глибоко перейнявся б у своїх помислах викладеними тут істинами, але разом з тим на власному досвіді або в результаті більш глибокого осягнення не прийшов би до думки, що постійне страждання є істотне властивість життя, а, навпаки, знаходив би в житті 

 ф У Ведах це виражено так: коли людина помирає, його зір з'єднується з сонцем, його нюх - із землею, його смак - з водою, його слух - з повітрям, його мова - з вогнем і т. д. (Oupnek'hat, vol. 1, p. 249); виражено це і таким чином: вмираючий передає в особливій формулі свої почуття і здібності одне за іншим синові, в якому вони відтепер жити (там же, т. 2, с. 82 і слід.) . 

 задоволення, якому було добре В ЖИТТІ і по спскойном роздумі він бажав би, щоб його життєвий шлях, яким він був до цих пір, тривав нескінченно або постійно поновлювався; людина, стійкість якого була б настільки велика, що він добровільно і охоче готовий насолоджуватися життям ціною всіх пов'язаних з нею тягот і терзань, - така людина стояв би «кісткою могутньої на округлої і міцної землі» і не боявся б нічого: озброєний пізнанням, яке ми в ньому припускаємо, він байдуже чекав би швидко наближається на крилах часу смерть, бачачи в ній помилковий привид, безсиле привид, що лякає слабких, але не має влади над тим, хто знає, що він сам - та воля, чиєю об'єктивуванням або відображенням служить весь світ; для нього життя завжди залишається безсумнівною, як і сьогодення, - справжня, єдина форма прояву волі; такої людини не страшить нескінченне минуле чи майбутнє, де його немає, бо він бачить у них мана і покривало Майї, тому він також не боїться смерті, як сонце не боїться ночі. - Таку точку зору вселяє Крішна в Бхагават- гіті своєму молодому учневі Ард-жуне, коли він, охоплений сумом при вигляді готових до бою полчищ (кілька подібно Ксерксу), падає духом і готовий відмовитися від битви, щоб запобігти загибелі багатьох тисяч: Крішна допомагає йому прийняти згадану тут точку зору - і смерть цих тисяч людей вже не може зупинити його: він подає знак до початку бою. - Ця ж точка зору висловлена ??в «Прометеї» Гете, особливо в словах: 

 Я тут сиджу, творю людей За своєю подобою, Мені рівне по духу плем'я - Страждати і сльози лити, І радіти і насолоджуватися, І ні в що тебе не ставити, Як я! * 

 До цієї ж точки могла б привести також філософія Бруно і філософія Спінози того, в кому помилки і недосконалості цих систем не порушили б це переконання або послабили б його. У філософії Бруно етика у власному розумінні слова відсутня, а у філософії Спінози етика зовсім не випливає із суті його вчення; хоча сама по собі вона гідна всілякої похвали і прекрасна, вона пов'язана з цим вченням лише за допомогою слабких і очевидних софизмов. - Нарешті, дану точку зору взяли б багато людей, якби їх пізнання відповідало їх воління, тобто якби вони були в змозі, звільнившись від усіх химер, ясно і чітко зрозуміти самих себе. Бо в цьому і полягає для пізнання точка зору повного затвердження (Bejahung) волі до життя. 

 Воля стверджує саму себе означає: те, що в її об'єктності, тобто в світі і в житті, їй повністю і чітко дається як уявлення її власна сутність, це пізнання анітрохи не перешкоджає її воління; гапротів, вона воліт саме цю, пізнану нею таким чином життя як таку, і так само, як раніше, вона була для неї бажаною, не пізнавши, в сліпому прагненні, так тепер, пізнана, вона бажана свідомо і обдумано. Протилежність цьому, заперечення волі до життя, настає, коли слідом за пізнанням воління припиняється, бо пізнані окремі явища вже не діють як мотиви, а все виросло з сприйняття ідей пізнання сутності світу, в якому відбивається воля, стає квієтизмом волі і воля таким чином вільно усуває саму себе. Ці абсолютно незнайомі і в такій загальній формі важко осягаються поняття стануть, як я сподіваюся, зрозумілими в подальшому викладі, де будуть приведені феномени - тут образи дій, - в яких висловлено, з одного боку, утвердження в його різних ступенях * з іншого - заперечення . Бо хоч те й інше виходить з пізнання, але не з абстрактного, вираженого в словах, а з життєвого, яке знаходить собі вираз тільки в справах і вчинках і не залежить від догматів, що займають при цьому як абстрактного пізнання розум. Моєю метою може бути тільки опис того й іншого і доведення їх до виразного пізнання розумом, і я аж ніяк не подумую наказувати або рекомендувати одне або інше; це було б настільки ж нерозумно, наскільки марно, оскільки воля в собі зовсім вільна, цілком визначає саме себе і для неї не існує закону. - Але перш ніж приступити до зазначеного тлумаченню, слід пояснити і точніше визначити цю свободу та її ставлення до необхідності, потім привести також кілька загальних, що відносяться до волі і її об'єктів міркувань про життя, затвердження і заперечення якої складає нашу проблему; все це полегшить нам намічене пізнання етичного значення вчинків людей в їх внутрішньої сутності. Оскільки, як було сказано, все це твір представляє собою лише розвиток однієї думки, то з цього випливає, що всі його частини найтіснішим чином пов'язані між собою, і не тільки кожна необхідно співвідноситься з попередньої і тому передбачає насамперед її збереглася в пам'яті читача, як це буває у всіх тих філософських системах, які складаються лише з ряду умовиводів, - але кожна частина всього твору споріднена кожної іншої і припускає її; тому від читача потрібно, щоб він пам'ятав не тільки безпосередньо передує, але й все викладене раніше і міг би з'єднувати його кожного разу з тим, що говориться в даному місці, скільки б інших думок не знаходилось між ними. Така вимога пред'являв своєму читачеві і Платон, ведучи його по заплутаному лабіринту своїх діалогів, які тільки після довгих різних епізодів повертаються до основної думки, що отримала завдяки цьому більшу ясність. Нам така вимога необхідно, так як розчленовування нашої однієї-єдиної думки на багато сторін служить, правда, єдиним засобом повідомлення, але для самої думки - це не істотна, а лише штучна форма. - Полегшенню викладу і його розуміння служить поділ по чотирьох головних точкам зору на чотири книги, причому родинне і однорідне ретельно пов'язано один з одним; проте наш матеріал не допускає прямолінійного просування, яке застосовується в історичному дослідженні, але вимагає більш звивистого шляху, а це викликає необхідність повторного вивчення книги: тільки завдяки цьому стане зрозумілою зв'язок кожної частини з іншою частиною, і лише всі вони разом взаємно висвітлюють один одного і стають зовсім ясними \ 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "§ 54"
енциклопедія  заливне  український  гур'ївська  окрошка