трусы женские купить дешево
Veselība visiem
НА ГОЛОВНУ

Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
« Попередня Наступна »

§ 39

До всіх цих міркувань, які повинні підкреслити суб'єктивну сторону естетичної насолоди, отже, це насолода, оскільки воно є радість, викликана споглядальним пізнанням як таким, на противагу волі, примикає як безпосередньо з цим пов'язане наступне пояснення тієї налаштованості, яку називають почуттям піднесеного.

Вище вже було зазначено, що перехід в стан чистого споглядання найлегше досягається, коли предмети йдуть йому назустріч, тобто завдяки своїй різній і одночасно визначеною і чіткою формі легко стають представниками своїх ідей, в чому і полягає краса в об'єктивному сенсі. Цією властивістю насамперед володіє прекрасна природа і тому доставляє хоча б швидкоплинне естетичну насолоду навіть самому нечутливими людині. Впадає в очі, що перш за все рослинний світ закликає до естетичної насолоди і навіть напрошується на це; створюється враження, що таке бажання рослин піти назустріч споглядання пов'язано з тим, що ці органічні істоти самі не служать, на відміну від тварин організмів, об'єктом пізнання і тому потребують чужому розумному індивіді, щоб зі світу сліпого воління перейти в світ подання; вони як би прагнуть до цього переходу, щоб принаймні опосередковано досягти того, в чому безпосередньо їм відмовлено. Втім, я не наполягаю на цій ризикованій і, бути може; межує з фантазією думки, так як прийняти і виправдати її можна тільки після глибокого і проникливого вивчення пріроди17. До тих пір, поки це бажання природи йти нам назустріч, значущість і виразність її форм, в яких ми легко розрізняємо індивідуалізоване ідеї, є те, що переміщує нас з області підвладного волі пізнання одних тільки відносин у світ естетичного споглядання і саме цим підносить нас до вільного від волі суб'єкта пізнання, до тих пір - те, що діє на нас, є прекрасне, а те, що збуджується в нас, - почуття краси. Якщо ж ті предмети, вражаючі образи яких закликають нас до їх чистого споглядання, ворожі по відношенню до людської волі взагалі, вираженої в її об'єктності, в людському тілі, якщо вони протиставляють себе, загрожують їй своїм нищівним всякий опір перевагою або зводять її своїм незмірним величчю до незначності; якщо глядач між тим не звертає уваги на це наполегливе вороже ставлення до його волі, навпаки, помічаючи і визнаючи його, свідомо відвертається від нього, насильно відриваючись від своєї волі та її відносин, віддається тільки пізнання, спокійно споглядає в якості чистого, вільного від волі суб'єкта пізнання саме ці грізні для волі предмети, сприймаючи лише їх чужу якого б то не було відношенню ідею, і тому охоче зупиняється на їх спогляданні, отже, саме завдяки цьому підноситься над самим собою, над своєю особистістю, своїм волінням і воління взагалі, - то його наповнює почуття піднесеного, він знаходиться в стані височини; тому предмет, який викликає подібний стан, теж називають піднесеним. Таким чином, почуття піднесеного відрізняє від почуття прекрасного наступне: при сприйнятті прекрасного чисте пізнання бере гору без боротьби, оскільки краса об'єкта, тобто його властивість, що полегшує пізнання його ідеї, без опору і тому непомітно усуває зі свідомості волю і знаходиться в служіння їй пізнання відносин і звертає свідомість в чистий суб'єкт пізнання, так що не залишається навіть спогади про волю, навпаки, при сприйнятті піднесеного це стан чистого пізнання досягається тільки за допомогою свідомого насильницького вивільнення від визнаних несприятливими відносин цього об'єкта до волі, за допомогою вільного, сопутствуемий свідомістю піднесення над волею і над пов'язаним до неї пізнанням. Подібного піднесення треба не тільки свідомо досягти, його треба і утримати; тому йому завжди супроводжує постійне спогад про волю, але не про одиничному, індивідуальному воління, як страх або бажання, а про людський воління взагалі так, як воно виражено своєї об'єктно, людським тілом . Якби реальний, одиничний акт волі досяг свідомості у вигляді дійсної загрози або небезпеки предмета, то схвильована цим індивідуальна воля відразу ж взяла б гору, спокій споглядання став би неможливим, враження від піднесеного зникло б, поступившись місцем страху, під впливом якого прагнення індивіда врятуватися витіснило б будь-яку іншу думку. - Кілька прикладів дуже допоможуть надати цій теорії естетично піднесеного виразність і усунути всякі сумніви; разом з тим вони покажуть, наскільки різні ступені почуття піднесеного. Бо так як воно в головному, в чистому, вільному від волі пізнаванні і в необхідно супроводжує його пізнанні ідей, які стоять поза всіх визначених законом підстави відносин, тотожне почуттю прекрасного і відрізняється від нього тільки одним додатковим моментом - піднесенням над пізнанням ворожим ставленням созерцаемого об'єкта до волі взагалі, то залежно оа * того, чи сильний, виразний, наполегливий, чи близька цей додатковий момент чи слабий, далекий, тільки намічено, виникають численні ступеня піднесеного, навіть переходи від прекрасного до піднесеного. Я вважаю більш відповідним даному викладу привести спочатку приклади цих переходів і взагалі більш слабких ступенів враження від піднесеного, хоча ті, естетична сприйнятливість яких не дуже велика і фантазія недостатньо жива, зрозуміють лише наступні приклади більш високих і виразних ступенів цього враження; тому їм краще звернути увагу тільки на них, а приклади дуже слабкому ступені цього враження, які будуть наведені спочатку, залишити без уваги.

Подібно до того як людина являє собою одночасно шалений і похмурий порив воління (виражений полюсом геніталій як своїм фокусом) і вічний, вільний, світлий суб'єкт чистого пізнання (виражений полюсом мозку), так відповідно до цієї протилежністю сонце є одночасно джерело світла, умова найдосконалішого роду пізнання і саме тому самого втішного з усіх речей, - і джерело тепла, першої умови життя, тобто явища волі на його вищих щаблях. Отже, те, що для волі тепло, то для пізнання світло. Від того світло - найбільший алмаз в короні краси і робить вирішальний вплив на пізнання кожного прекрасного предмета: його наявність - взагалі неодмінна умова; його вдале місце розташування збільшує красу самого прекрасного. Але особливо підкреслює він красу в архітектурі, перетворюючи навіть самий незначний предмет в прекрасний. Коли в сувору зиму, при загальному заціпенінні природи, ми бачимо, як промені низько стоїть сонця, що відображаються кам'яними громадами, висвітлюють їх, не приносячи тепла, тобто сприятливі тільки самому чистому роду пізнання, а не волі, то споглядання прекрасної гри світла на цих громадах валить нас, як і всяка краса, в стан чистого пізнання; однак цей стан легким нагадуванням про недостатнє теплі, що приносяться цими променями, тобто про нестачу цілющого початку, вимагає вже відомого вивищення над інтересами волі, містить легкий заклик до перебуванню в чистому пізнаванні, усунутому від всякого воління, і саме тому служить переходом від почуття прекрасного до почуття піднесеного. Це - найслабша подув піднесеного в прекрасному, яке й саме виступає тут в незначному ступені. Майже таким же прикладом слабкої ступеня піднесеного може служити наступне.

Перенесемося в дуже відокремлене місцевість з відкритим горизонтом, де небо абсолютно безхмарно, дерева і рослини стоять в абсолютно нерухомому повітрі, де немає тварин, немає людей, де не течуть ріки, панує глибока тиша; така обстановка діє як заклик до серйозності, до споглядання і відмови від воління і його потреб; і саме це надає такий пустельній і зостається на глибокому спокої місцевості характер піднесеного. Бо оскільки вона не пропонує волі, що потребує постійного прагненні і досягненні, ніяких об'єктів, ні сприятливих, ні несприятливих, залишається тільки стан чистого споглядання, а того, хто до цього не здатний, охоплює порожнеча нічим не зайнятої волі, болісна нудьга і відчуття ганебного приниження. Така пустельна місцевість служить мірою нашого інтелектуального гідності, хорошим критерієм якого взагалі є ступінь нашої здатності виносити або любити самотність. Описана місцевість, отже, приклад піднесеного в слабкому ступені, так як тут до стану чистого пізнання і його спокої і все-задоволеності домішується у вигляді контрасту спогад про залежність і нікчемності волі, постійно потребує в русі. Це той рід піднесеного, який відчувається, як стверджують, побачивши нескінченних прерій в глибині Північної Америки.

Уявімо собі, однак, що в такій місцевості немає і рослин і перед нами тільки голі скелі; тоді повна відсутність всього органічного, необхідного для нашого існування, викличе навіть тривогу волі: пустельність набуває страхітливий характер, наше настрій стає чи не найтрагічнішим: піднестися до чистого пізнання можна тільки за допомогою повного відмови від інтересу волі, і в міру того як ми перебуваємо в стані чистого пізнавання, чітко проступає почуття піднесеного.

Ще більш високу його ступінь може викликати наступна обстановка: бурхливе хвилювання в природі, півморок від грізних чорних хмар, величезні, голі, навислі скелі, які, тіснившись, закривають горизонт, вируючі, пінисті води, зовсім пустельна місцевість, стогони мчить по ущелинах вітру. Перед нами чітко виступає наша залежність, наша боротьба з ворожою природою, наша зломлена нею воля; але до тих пір, поки верх не бере відчуття особистої небезпеки і ми перебуваємо в естетичному спогляданні, крізь цю боротьбу природи, крізь цей образ зломленій волі проглядає чистий суб'єкт пізнавання, спокійно, незворушно, безтурботно (unconcerned) осягає ідеї тих самих предметів, які грізні й страшні для волі. У цьому контрасті і укладено почуття піднесеного.

Але ще сильніше стає враження, коли перед нами виникає боротьба обурених сил природи у всій її величі, коли в описаній місцевості низвергающийся потік своїм гуркотом чи шает нас можливості чути власний голос або коли ми стоїмо на березі безмежного, обуреного бурею моря: хвилі завбільшки з будинок здіймаються і падають, з силою розбився об гострі скелі берега і високо в повітрі розбризкуючи піну, вітер виє, гримить море, блискавки виблискують з чорних хмар і гуркіт грому заглушають шум бурі і моря * Тоді в незворушному глядача цієї картини подвійність її свідомості досягає найвищої ясності: він відчуває себе одночасно індивідом, тлінним явищем волі, яке може бути знищено найслабшим ударом цих сил, безпорадним перед цієї могутньої природою, залежним, відданим на волю випадку, ледь помітним нікчемою перед обличчям жахливих сил; і разом з тим вічним, спокійним суб'єктом пізнання, який, будучи умовою об'єкта, несе в собі весь цей світ; страшна боротьба [сил] природи - лише його уявлення: сам же він у вільному осягненні ідей вільний і далекий всякому воління і бід .

Це - повне враження піднесеного. Тут його викликає видовище сили, що загрожує індивіду загибеллю і безмірно перевершує його.

Зовсім іншим чином таке враження піднесеного може виникнути, якщо просто уявити собі величину у просторі та часі, перед незмірно якої індивід нікчемний. Перший вид піднесеного можна назвати динамічним, другий - математичним, зберігаючи назви, дані Кантом, і його правильне розподіл, хоча в поясненні внутрішньої сутності цього враження ми з ним повністю розходимося і не визнаємо тут значення ні моральних рефлексій, ні гіпостазов схоластичної філософії.

Коли ми занурюємося в роздуми про нескінченної величиною світу в просторі і часі, коли думаємо про минулі і прийдешніх тисячоліттях, або коли в нічному небі справді перед нашим поглядом постають незліченні світи і незмірність світу проникає в нашу свідомість, - то ми відчуваємо себе мізерно малими, відчуваємо, що ми як індивід, як істота тіло, як минуще явище волі зникаємо і розчиняємося в ніщо, немов крапля в океані. Однак одночасно проти такого примари нашого нікчеми, проти такої неправдивої неможливості повстає безпосереднє свідомість того, що всі ці світи існують лише в нашій уяві як модифікації вічного суб'єкта чистого пізнання, суб'єкта, яким ми себе виявляємо, як тільки забуваємо про індивідуальність, і який є необхідний , що обумовлює носій усіх світів і всіх часів. Турбувала нас раніше величезна величина [світу] укладена тепер в нас: наша залежність від нього усувається його залежністю від нас. Все це, однак, не відразу доходить до рефлексії, а виявляється як тільки приходить ощущаемое свідомість того, що ми в якомусь сенсі (який усвідомлює тільки філософія) єдині з миром і тому його незмірність не пригнічує, а підносить нас. Це - ощущаемое свідомість того, що Упанішади Вед настільки багаторазово повторюють в різних варіаціях, переважно у наведеному вже вище вислові: Наєс omnes creaturae in totum ego sum, et praeter me aliud ens non est (Oupnek'hat .19 Vol. I, p. 122). Це - піднесення над власною індивідуальністю, почуття піднесеного.

 Враження математично піднесеного ми абсолютно безпосередньо отримуємо навіть від простору, яке хоч і Малбі в порівнянні з всесвітом, але внаслідок того, що стало цілком доступно нашому сприйняттю, діє на нас усіма трьома вимірами своєї величини, достатньої для того, щоб зробити в наших очах розмір нашого тіла майже нескінченно малим. Такий вплив ніколи не може призвести пусте для сприйняття простір, простір відкрите; воно має бути безпосередньо доступно сприйняттю завдяки обмеженню у всіх вимірах; такий високий і великий звід собору святого Петра в Римі чи собору святого Павла в Лондоні. Почуття піднесеного виникає тут від свідомості зникаючої нікчемності нашого тіла в порівнянні з величиною, яка, з іншого боку, сама знаходиться тільки в нашому уявленні і носієм якої ми в якості суб'єкта, що пізнає є; отже, тут, як і скрізь, це почуття виникає в силу контрасту між незначністю і залежністю нашого Я як індивіда, як явища волі, і нашою свідомістю себе як чистого суб'єкта пізнання. Навіть звід зоряного неба, якщо споглядати його без рефлексії, діє тільки як названий кам'яний звід, і не своєю дійсною, а тільки своєю уявною величиною. - Деякі предмети нашого споглядання створюють враження піднесеного тим, що завдяки їх просторової величиною або їх глибокої давнини, т . е. їх временнбй тривалості, ми відчуваємо себе в порівнянні з ними мізерно малими і проте насолоджуємося побачивши їх: такі дуже високі гори, єгипетські піраміди, колосальні руїни глибокої давнини. 

 Наше пояснення піднесеного пріложімо і до етики, а саме до того, що називають піднесеним характером. Він також полягає в тому, що воля не порушують предметами, які мали б її порушувати, і над ними бере гору пізнання. Людина, що володіє подібним характером, розглядатиме людей чисто об'єктивно, а не в залежності від тих відносин, які вони могли б мати до його волі; так, наприклад, він буде помічати їх недоліки, навіть їх ненависть і несправедливість по відношенню до нього, але це не порушить його ненависть до них; він буде свідком їхнього щастя, не відчуваючи заздрості; він буде визнавати їх гідності, не прагнучи, однак, встановити з ними близькі стосунки; він буде милуватися красою жінок, не відчуваючи жадання. 

 Його особисте щастя чи нещастя не буде сильно хвилювати його, - він буде таким, яким Гамлет описує Гораціо: 

 for thou hast been As onef in suffering all, that suffers nothing; A man, that fortune's buffers and rewards Hast ta'en with equal thanks etc. 

 (A. 3, sc. 2) 20 

 Бо у своєму житті і її негараздах він побачить не стільки свій індивідуальний жереб, скільки жереб людства взагалі і буде тому більшою мірою пізнає, ніж страждають. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "§ 39"
енциклопедія  заливне  український  гур'ївська  окрошка