трусы женские купить дешево
Veselība visiem
НА ГОЛОВНУ

Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
« Попередня Наступна »

§ 5

Треба всіляко остерігатися в корені неправильного розуміння, ніби з огляду на те, що споглядання опосередковано пізнанням причинності, між суб'єктом і об'єктом існує відношення причини до дії; це відношення завжди існує тільки між безпосереднім і опосередкованим об'єктами, тобто завжди тільки між об'єктами. Саме на цьому хибному припущенні заснований безглуздий суперечка про реальність зовнішнього світу, в якому один одному протистоять догматизм і скептицизм, причому перший виступає то як реалізм, то як ідеалізм. Реалізм вважає об'єкт як причину і переносить її дію на суб'єкт. Фіхтевского ідеалізм перетворює об'єкт в дію суб'єкта. Однак оскіль-ки - це слід твердо пам'ятати - між суб'єктом і об'єктом за законом підстави взагалі немає ніякого відношення, ні те, ні інше твердження ніколи не могло бути доведено, і скептицизм з успіхом нападав на обидва навчання. Як закон причинності вже в якості умови передує споглядання і досвіду і тому не може бути пізнаний з них (як вважав Юм), так об'єкт і суб'єкт вже передують в якості першого умови всякому пізнання, отже, і взагалі закону підстави, оскільки він є лише форма всякого об'єкта, неодмінний спосіб його явища, об'єкт же завжди вже передбачає суб'єкт; тому між ними не може бути відносини підстави і наслідки. Завдання мого трактату про законі підстави в тому і полягає, щоб представити зміст цього закону як істотну форму всякого об'єкта, тобто як загальний характер всякого об'єктивного буття, як щось, властиве об'єкту як такому; але об'єкт як такий завжди передбачає суб'єкт як його необхідний корелят; суб'єкт, отже, завжди залишається за межами дії закону підстави. Суперечка про реальність зовнішнього світу спочиває саме на цьому хибному поширенні значимість закону підстави на суб'єкт, і, виходячи з цього непорозуміння, він сам ніколи не міг зрозуміти себе. З одного боку, реалістичний догматизм, розглядаючи подання як дію об'єкту, хоче розділити уявлення і об'єкт, тоді як вони одне і те ж, і прийняти абсолютно відмінну від подання причину - об'єкт в собі, незалежний від суб'єкта * - щось зовсім немислиме, бо об'єкт вже в качіестве такого завжди передбачає суб'єкт і тому завжди залишається лише його поданням. Виходячи з того ж неправильного припущення, скептицизм протиставляє цьому твердження, що в поданні ми завжди маємо тільки дія і ніколи не маємо причину, отже, ніколи не пізнаємо буття, а завжди - тільки дію об'єктів; між тим дія, бути може, і не хоче бути схожим на буття, та й взагалі абсолютно неправильно вважається, що, так як закон причинності узятий з досвіду, реальність досвіду в свою чергу повинна грунтуватися на ньому, - на це в повчання обох слід зауважити, по-перше, що об'єкт і подання - одне і те ж; потім, що буття споглядаємо об'єктів і є їх дія; що саме в дії складається дійсність речі, а вимога буття об'єкта поза уявлення суб'єкта, буття дійсної речі, відмінного від її дії взагалі, не має сенсу і містить в собі протиріччя ; що тому пізнання способу дії созерцаемого об'єкту вже вичерпує сам об'єкт, оскільки він є об'єкт, тобто уявлення, так як понад те в ньому для пізнання не залишається нічого. У цьому сенсі, отже, споглядаємо у просторі та часі світ, що виражає себе як чиста причинність, абсолютно реальний і є безумовно те, за що він себе видає; а видає він себе цілком і повністю за подання, пов'язане за законом причинності. Така емпірична реальність світу, але, з іншого боку, причинність є тільки в розумі і для розуму і, отже, той дійсний, тобто діючий, світ як такий завжди обумовлений розумом і без нього - ніщо. Але не тільки тому, а вже тому, що взагалі жоден об'єкт не можна без протиріччя мислити без суб'єкта, ми повинні повністю заперечувати точку зору догматика, який бачить у реальності зовнішнього світу його незалежність від суб'єкта. Весь світ об'єктів є уявлення і залишається ним, саме тому він повністю і на віки віків обумовлений суб'єктом, тобто має трансцендентальну реальність. Однак це не означає, що він - обман або видимість: він видає себе за те, що він є, за подання, за ряд уявлень, загальної зв'язком яких служить закон підстави. У якості такого світ навіть у своєму найглибшому значенні зрозумілий здоровому глузду і говорить з ним на цілком зрозумілій йому мові. Лише дух, спотворений мудрствованием, може сперечатися про реальність світу * що завжди відбувається внаслідок неправильного застосування закону підстави, який, правда, пов'язує один з одним всі уявлення, якими б вони не були, але ніколи не пов'язує їх з суб'єктом чи з чим-небудь , що не їсти ні суб'єкт, ні об'єкт, а лише підстава об'єкта; таке застосування закону підстави - безглуздість, так як підставою можуть бути тільки об'єкти, причому завжди підставою тільки об'єктів.
Якщо пильніше дослідити походження цього питання про реальність зовнішнього світу, то виявиться, що, крім зазначеного застосування закону підстави до того, що знаходиться поза його сфери, додається ще особливе змішання його форм; а саме та його форма, яку він має тільки по відношенню до понять або до абстрактних уявлень, переноситься на спостережувані уявлення, на реальні об'єкти, і підстава пізнання потрібно від об'єктів, які можуть мати тільки підстава становлення. Над абстрактними поняттями, над поняттями, з'єднаними в судження, закон підстави панує таким чином, що кожне з них знаходить свою цінність, своє значення, все своє існування, іменоване тут істиною, виключно за допомогою відношення судження до чогось поза ним, до своєї основі пізнання, до якої, отже, треба завжди повертатися. Навпаки, над реальними об'єктами, над споглядала уявленнями, закон підстави панує як закон підстави не по-знаніяу а становлення, як закон причинності; кожен з цих об'єктів вже заплатив йому свою данину тим, що він став, тобто стався як дія з причини; таким чином, вимога підстави пізнання не має тут ні значимості, ні сенсу і відноситься до зовсім іншого класу об'єктів. Саме тому споглядаємо світ, поки ми зупиняємося на ньому, не викликає в спостерігачі ні занепокоєння, ні сумніви; тут немає ні заблуж-дення, ні істини, вони віддалені в область абстрактного, рефлексії. Тут же світ постає відкритим для почуттів і розуму, з наївною істинністю видає себе за те, що він є, - за созерцаемое уявлення, яке закономірно розвивається, слідуючи причинності.

Так як ми досі розглядали питання про реальність зовнішнього світу, він завжди проистекал з омани розуму, доходив до нерозуміння самого себе, і тому на це питання можна було відповісти тільки роз'ясненням його змісту. Після дослідження всієї сутності закону підстави, відносини між об'єктом і суб'єктом і справжніх властивостей чуттєвого споглядання, це питання мав зняти сам себе, так як він не мав більше ніякого значення. Однак, крім розглянутого тут, чисто умоглядного, це питання має і другеє, цілком відмінне від нього, дійсно емпіричне походження, хоча і в цьому своєму вигляді він ставиться з умоглядною метою; в цьому своєму значенні сенс питання значно зрозуміліше, ніж у попередньому, і полягає він у наступному: ми бачимо сни; чи не сон все наше життя? або чіткіше: чи існує вірний критерій для розрізнення між сном і дійсністю? Між мріями і реальними об'єктами? Вказівка ??на меншу, жвавість і виразність созерцаемого у сні в порівнянні з тим, що ми споглядаємо в дійсності, не заслуговує уваги, так як ніхто ще не зіставляв їх один з одним для порівняння, а порівнювати можна було тільки спогад про сон з дійсністю. Кант вирішує це питання таким чином: «взаємозв'язок уявлень за законом причинності відрізняє життя від сновидіння». Але ж і у сні все одиничне теж пов'язано за законом підстави у всіх його формах, і цей зв'язок переривається тільки між життям і сном і між окремими сновидіннями. Відповідь Канта міг би тому гласить так: довге сновидіння (життя) має постійної зв'язком за законом підстави, але не пов'язане з короткими сновидіннями, хоча кожне з них саме по собі має ту ж зв'язок; між ними і довгим сновидінням зруйновано міст, і по цьому ознакою їх розрізняють. Однак досліджувати, використовуючи це критерій, приснилося чи щось або відбулося наяву, дуже важко, а часто і неможливо; адже ми абсолютно нездатні простежити ланка за ланкою причинний зв'язок між кожним пережитим подією і даним миттю, але на цій підставі все ж не стверджуємо, що воно приснилося. Тому в дійсного життя, для того щоб відрізнити сон від реальності, зазвичай не вдаються до дослідження такого роду. Єдиний вірний критерій для того, щоб відрізнити сон від реальності, - насправді - тільки чисто емпіричний критерій пробудження, за допомогою якого з усією очевидністю і відчутно переривається причинний зв'язок між присниться подіями і подіями, що відбуваються наяву. Прекрасним підтвердженням цьому служить зауваження, зроблене Гоб-бсом у другому розділі «Левіафана»: ми часто, навіть прокинувшись, вважаємо сновидіння дійсністю, якщо ненавмисно заснули одягненими, особливо якщо до цього додається, що всі наші думки поглинені яким-небудь підприємством або задумом , які займають нас у сні так само, як наяву, у цих випадках ми прокидаємося так само непомітно, як засипаємо, сон зливається з дійсністю і змішується з нею.

Тоді залишається, справді, тільки застосувати критерій Канта, коли ж і згодом, як це часто відбувається, причинний зв'язок із сьогоденням або її відсутність не можуть бути встановлені, то наснилося чи дана подія або дійсно відбулося, залишиться назавжди нез'ясованим. Тут перед нами дійсно дуже чітко проступає спорідненість між життям і сном, не посором ж визнати це, після того як цю спорідненість визнали і висловили багато великих розумів. Веди і Пурани не знають кращого порівняння для всього пізнання дійсного світу, який вони називають покривалом Майї, ніж сон, і саме їм користуються частіше, ніж іншими. Платон не раз говорив, що люди живуть у сні і тільки філософ прагне до пильнуванню. Піндар (II ч., 135) стверджує: umbrae somnium homo 22, а у Софокла ми читаємо: Nos enim, quicunque vivimus, nihil aliud esse comperio, quam simulacra et levem umbram (Ajax, 125) 23. Поруч з ними всього достойніше поставити Шекспіра:

We are such stuff

As dreams are made of, and our little life

Is rounded with a sleep.

Temp. JV, J 24

І, нарешті, Кальдерон був настільки проникнуть цим поглядом, що намагався виразити його у своїй до певної міри метафізичної драмі «Життя є сон».

Так буде після цитування цих численних місць з творів поетів дозволено і мені звернутися до порівняння. Життя і сновидіння - сторінки однієї і тієї ж книги. Чіткий читання називається дійсною життям. Але коли завершується постійний час нашого читання (день) і настає час відпочинку, ми часто без певної мети гортаємо книгу, безладно і без будь-якого зв'язку відкриваємо то одну, то іншу сторінку, часто вже прочитану, часто ще невідому, але завжди з тієї ж книги. Така окремо прочитана сторінка не знаходиться, правда, у зв'язку з послідовним читанням, але через це не настільки вже поступається йому, адже і послідовне читання в цілому також починається і закінчується раптово і в ньому також можна бачити окрему сторінку, тільки більшого розміру.

Таким чином, хоча окремі сновидіння і відрізняються від дійсного життя тим, що не входять в зв'язок досвіду, безперервно триває в житті, і пробудження вказує на це розходження, проте така зв'язок досвіду належить дійсного життя як її форма, і сновидіння, в свою чергу, також володіє в собі зв'язком, яку може протиставити їй. Якщо стати на точку зору поза життям і сну, то ми не виявимо у тому суть певного відмінності і повинні будемо визнати, що поети мають рацію, стверджуючи, що життя є довге сновидіння.

Якщо від цього абсолютно особливо стоїть емпіричного походження питання про реальність зовнішнього світу ми повернемося до його умоглядно походженням, то виявиться, що, хоча ми і знайшли, що умоглядне походження цього питання корениться, по-перше, в неправильному застосуванні закону заснування - а саме як чинного між суб'єктом і об'єктом - і, по-друге, у змішуванні його форм - у перенесенні закону підстави пізнання в область, де діє закон підстави становлення, - проте це питання не міг би настільки тривало займати філософів, якби він був позбавлений всякого істинного змісту і якби в його глибині не таїлися в якості його справжнього джерела вірна думка і сенс; треба припустити, що це джерело допустив такі спотворені, самі себе не розуміють форми і питання лише тоді, коли вступив в область рефлексії і став шукати своє вираження. Так, на мою думку, і сталося; і в якості чистого вираження найглибшого сенсу цього питання, сенсу, який він не міг знайти, я пропоную наступний: Що таке цей споглядаємо світ крім того, що він - моє уявлення? Чи не є він, який свідомо мною лише в одному образі, а саме як уявлення, так само, як моє тіло, яке я усвідомлюю двояко, з одного боку, уявлення, з іншого - воля? Роз'яснення цієї відповіді і ствердну відповідь на нього складуть зміст другої книги даної роботи, а висновки з нього займуть решту цього твору.

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "§ 5"
енциклопедія  заливне  український  гур'ївська  окрошка