трусы женские купить дешево
Veselība visiem
НА ГОЛОВНУ

Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо -геологічна галузь || Природничі науки || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
« Попередня Наступна »

II

Питання про аскетизм становив для св. Василя Великого нагальну потребу духу, був головною стихією і предметом його занять. Введений умовами свого виховання і природними даруваннями душі в життя у стриманості, аскетичну, Василь Великий, природно захопившись цією формою життя ще в юності, не покидав її і до самої старості - до смерті. Праці, в яких вилилися судження св. Василя про аскетизм, наступні: «Предначертание подвижництва», «Слово подвижницьке та навіює про зречення від світу і про духовну досконалість», «Слова про подвижництво» - перше, друге і третє, «подвижницьку статути трудяться в гуртожитку і в отшельничестве», « Правила, розлого викладені в питаннях і відповідях »,« Правила, коротко викладені в питаннях і відповідях »,« Моральні правила », листа« До Кесарійським монахам »,« Про досконалість чернечого життя »,« До настоятеля ченців »та інші. Всі перераховані твори мають своєю метою пряме, так сказати, спеціальне з'ясування аскетичних поглядів, але є у Василя Великого твори, і таких немало, які хоч і не задаються прямо цим завданням, але в яких, проте, розсіяно дуже багато думок про аскетизм . І це цілком зрозуміло: аскетизм, як помічено, цікавив святого отця з малих років, був його духовний стихією, а відомо, що все дороге висловлюється не тільки тоді, коли спонукає до того необхідність чи прохання, але й тоді, коли такої необхідності немає, а представляється тільки один простий випадок, так би мовити, «до слова», «до речі». З творів такого роду можна вказати на толковательной праці св. Василя; там (в Священному Писанні), де мова заходить про ідеал життя, його сенс і умовах, святий отець завжди зупиняється на цьому й намагається бачити його сенс в аскетиці. За погляди по аскетиці, як за сукупність думок, що вказують шлях до добродійному житія, св. Василь, по всій справедливості, називається одним німецьким вченим чоловіком справи в порівнянні з святими Григорієм Богословом і Григорія Нісського, з яких перший вважається представником слова, ораторського церковного мистецтва, а другий - представником думки, християнської філософіі645.

Розглядаючи погляди св. Василя Великого на аскетичне життя, ми знаходимо, що відносно її святий отець був найвищої думки. Шлях цей він називав «шляхом царським» 646, якесь найменування йому докладав, по-перше, тому, що він є шлях найголовніший, йдучи яким людина не тільки не ухиляється ні на ту, ні на іншу сторону спокус світу, а, навпаки, є царем їх, по-друге, тому, що їм йшов Сам Господь наш Ісус Христос, Цар неба і землі, коли восприял на Себе плоть людську, і, нарешті, по-третє, тому, що цей шлях приводить до Царя всіх - Богу . Інший епітет, який засвоював св. Василь Великий аскетичного життя, той, що це життя є «життя ангельська» 647. Підставою для такого зближення служить, по-перше, те, що аскет, подібно Ангелам безпристрасним, намагається абсолютно придушити будь-яку думку про страсті і, друге, не розважаючись ними і не підкоряючись плотських вожделениям, «невпинно занурюється в Боже споглядання». Звідси - горе аскету, якщо він, забувши гідність свого подвигу, опоганиться людськими пристрастями; тоді він «подібний» буде «шкірі рисі, у якої шерсть не зовсім білого і не зовсім чорна, але поцяткована сумішшю різних кольорів і не зараховується ні до чорним, ні до білих »648. Визначаючи завдання і сутність аскетики як шляху до спасіння, св. Василь бачить її «у відновленні живого союзу з Богом через очищення від пристрастей». Людина створена за образом і подобою Божою, а гріх, тягнучи душу в пристрасні побажання, змінив красу образу. Але Бог, що створив людину, є справжня життя; тому хто втратив в собі подобу Божу, той втратив і спілкування з життям, а хто поза Бога, тому неможливо бути в блаженного життя. Отже, укладає святий отець, повернемося до первісної благодаті, якої чужими зробили ми себе через гріх, і знову прикрасимо себе за образом Божим, безпристрасністю уподібнившись Творцу649. Торкаючись докладніше підстав аскетизму, св. Василь намічає двоякого роду мотиви, які обумовлюють собою існування аскетики, її розумність або, точніше, її желательность650. Мотиви ці можуть бути названі негативними і позитивними. До числа перших відносяться погляди його на диявола і пристрасті як на ворогів нашого спасіння, як на такі умови нашого буття, які розташовують швидше віддалятися від них, ніж підкорятися їм і захоплюватися ними; в число ж другий входить вчення святого отця про Бога як джерелі нашої істинною і безсмертного життя і про розумну душі. Як неважко бачити, ці мотиви складають протилежну паралель: з одного боку - диявол, з іншого - Бог, там - пристрасті, тут - розумна душа; серед такої-то життєвої паралелі і повинен проходити людина, направляючи до того всі свої сили - розум, волю і почуття. Хоча людина в Таїнстві Хрещення заперечується від сатани і всіх діл його, однак і після цього ворог не залишає спробу панувати над людиною. Диявол - це «князь віку цього» 651, батько брехні, завісті652 і всякого лукавства. Як такий, він у що б то не стало намагається на ниві Божій, засіяної чистої пшеницею, насадити кукіль: в суспільство, одухотворене чистим духом любові, внести дух своєкористя; туди, де гніздяться правдолюбство, щирість, щирість у взаємних відносинах, послати дух двоедушія і лукавства; саме благочестя осквернити фарисейським лицемірством, - тобто прагне в самому корені пошкодити християнське життя. Головними засобами, за допомогою яких сатана прагне здійснювати свою мету на практиці, є демони і особливо пристрасті. Згідно згубного впливу, яке справляють пристрасті на розвиток і виховання християнського характеру людини і на його затвердження в чесноти, св. Василь називає їх тими чи іншими іменами. На його думку, пристрасті - це «безчинні і нахабні пси», над якими немає наглядача; вони гавкають на душу, і кожна пристрасть вважає своїм завданням всіляко понівечили її, відокремлюючи собі частину життєвої її сіли1. Інша характерну назву пристрастей те, що вони суть «змії хитрі», які, заманюючи людини тими чи іншими уявними красотами буття, в сутності «відводять його від споглядання й уважного розглядання предметів похвальних» 2. Страстей в людині буває незліченну безліч; в цьому випадку душа його, по всій справедливості, являє собою як би лабіринт. Тут знаходяться і обжерливість, і самоугодництва, інакше звані ще сластолюбством і самолюбством, любостяжательность, і безглуздого, а непомірність, і взагалі маса інших пристрастей. Але з усіх їх за тим значенням, яке вони мають у житті, безперечно, перше місце належить першим двом пристрастям, саме - обжерливості і самолюбству. За діям своїм на людину ці пристрасті обернено пропорційні. У той час як самолюбство найбільше відноситься до душі і через це вже полонить тіло, обжерливість, навпаки, маючи справу власне з плоттю, потім при посередництві її затьмарює вже й душу. Самолюбство знищує в нас щирість і сердечність, вбиває всяке живе почуття. Наша моральність стає млявою і мертвою, холодної та нерухомою. Милосердя, лагідність, незлобие та милосердя, бажання ближнім своїм одного добра, радості і. щастя - ці дорогоцінні якості помалу виганяють з нашого серця. Піднесені, ідеальні прагнення, самопожертву вважаються егоїзмом, дитячими мріями, не властивими людині з здоровим розумом і тверезим поглядом на життя. Керуючись самолюбством, людина намагається уникнути всяких трудів і подвигів на користь ближнього; особистий спокій і свободу від турбот і хвилювань щодо всього, що його не стосується, він вважає за краще діяльності живої, керованої самовідданою любов'ю, що не вважає кордонів у творенні добра ближньому. Вільний і безмежний закон християнської моральності самолюбна людина позбавляє живої душі - любові; вона не надихає його, чи не зігріває його серце святими відчуваннями, які дають радість і мир душі. Свою совість егоїст заспокоює благопристойністю зовнішнього поведенія653. Але ще більш майстерно зображує св. Василь прояв обжерливості. Тримаючись правила, що «сказане повинно підкріплювати не тільки словесними умовляннями, а й підтверджувати прикладами діяльності» 654, святий отець в зображенні пристрасті обжерливості дійсно і висловлює спершу загальні положення, а потім підтверджує ці останні прикладами. «Як вода, Колективна на багато протоки, робить те, що зеленіють всі місця, що лежать близько проток, так і пристрасть обжерливості, якщо розлилася в твоєму серці, напоївши всі твої почуття і насадивши в тобі ліс пороків, зверне душу твою в житло пристрастей. .. Обжерливість Адама зрадило смерті і заподіяло світу погибель. Через обжерливості Ной осміяний, Хам проклятий, Ісав позбувся прав первородства і поріднився з хананеями, Лот робиться чоловіком дочок, а самому собі зятем і тестем, батько стає чоловіком і дід батьком, в обох відносинах порушуючи межі єства. Обжерливість і Ізраїлю зробило шанувальником ідолу і довело ізраїльтян до того, що тіла їхні попадали в пустелі (Чис. 14:29). Обжерливість і одного з пророків, посланого Богом для викриття нечестивого царя, зробило їжею дикого звіра. І кому не міг заподіяти зла цар Єровоам, при всьому царському могутність, той, вловлений оманою утроби, піддався жалюгідною смерті (3 Цар. 13:23-24) »655. Ось вороги нашої богоугодного життя! Ми навмисне докладніше зупинилися на цьому, тому що навчання про страсті - і особливо про самолюбство і обжерливості - становить одне з головних ланок аскетизму.

Але якщо, таким чином, диявол і пристрасті суть головні вороги нашого життя, які гальмують і перешкоджають успіху чесноти, то, питається, куди ж іти, де ж почерпнути джерело миру і заспокоєння, де шукати ідеалу, який би керував усім нашим поведінкою? Відповіддю на це питання у св. Василя є уявлення про Бога і про дух як розумному початку людини. Але, відповідаючи так, святий отець висловлює не які-небудь сухі, теоретичні істини про премирними Суті, немає, а, як мудрий і досвідчений психолог, він намагається представити Його в такому вигляді, який міг би торкнутися самі живі струни людського серця. Любов і краса - це, як відомо, суть невід'ємні прагнення всього живого. Куди б ми не подивилися - в царство чи тварин, в життя чи людини, всюди ми вимагаємо їх, всюди, де ми ні помічаємо їх, вони подобаються нам і привертають нас до себе. Погодившись з такими постійними прагненнями людського єства, св. Василь каже: «Що ж досточуднее Божої краси? Яке уявлення приємніше Божого пишноти і любові Його? .. Істинно невимовною й неопісанни блискавичні блиску Божої краси; ні слово не може висловити, ні слух вмес ^ тить », а тільки серцем може дещо відчуватися вона ... Всі святі прагнули бути учасниками цієї краси, вони молилися про те, щоб зір краси і доброти Божої простягалося на всю вічну жізнь1, і ми, подібно до них, повинні переслідувати це ж. Але так як подібне пізнається подібним, то природно, що невимовна краса Божого може бути постігаема нашою душею тільки тоді, коли остання буде носити в собі теж задатки краси, а це веде до того, що бажання бути учасником краси Божої обумовлює разом з тим необхідність підтримувати в собі красу духу, яка є не що інше, як розумність його. Міркування про Бога як джерелі життя і безсмертя і про розумну душі складають мотиви позитивного характеру. Висловлюючись коротко, спонукання до аскетизму, що подаються св. Василем, можуть бути сформульовані у такому вигляді:, стережись, людина, пристрастей, веди з ними боротьбу і прагни найбільше до утвердження своєї людської гідності через пізнання свого внутрішнього світу і тієї краси, яку носить у Собі Божество.

Взятий з боку здійсненності та виконання, аскетизм, очевидно, являє собою подвиг важкий, ярмо, нелегко переноситься. Справді, скільки треба мужності і стійкості, щоб не підпасти під вплив тих чи інших пристрастей, часто-густо дуже привабливих, скільки потрібно передбачливості і «самособранності», щоб не збитися з шляху, що має завданням моральна досконалість. Все це було ясно передбачено св. Василем, і тому, бажаючи попередити аскета від випадків падіння, він, природно, поряд з міркуваннями про мотиви аскетизму, торкнувся і тих керівників, які могли б у цьому випадку надати йому велику службу. Такими керівниками є, по-перше, сам розум людини (керівник суб'єктивний) і, по-друге, досвідчений у святій життя чоловік (керівник об'єктивний). Називаючи розум оком духовним і з'ясовуючи значення його в аскетичного життя, св. Василь вдало порівнює його з оком матеріальним. Як очей, коли потрапляє в нього смітинка, починає відчувати незручність в зорі, так і розум, відчуваючи обуреваніе пристрастю, починає усвідомлювати боротьбу між самим собою і пристрастю, ідеалом і дійсністю, істиною і брехнею. Як очей, далі, бажаючи позбутися від мук, відчуває потребу в допомозі, яка видалила б заподіюють йому біль предмети, так і розум при першому ж натиску пристрасті повинен прагнути викорінити її за допомогою або своїх власних сил, або при посередництві благодаті Божої. Як очей, нарешті, як не буде відсторонена від нього дратує його річ, може втратити здатність бачити, так і розум, не напружує своїх зусиль до знищення в корені пристрастей, може затьмарити в собі риси образу Божого, а це - смерть духовна; смерть же духовна небажана. Іншим керівником аскетичного життя повинен бути, на думку святого отця, чоловік, досвідчений в чесноти. «З великою дбайливістю і обдуманістю постарайся знайти чоловіка, - читаємо у св. Василя, - який би непогрешітельно передував тобі в способі життя, добре вмів керувати простують до Бога, прикрашений був чеснотами, у власних справах своїх мав свідчення любові своєї до Бога, був обізнаний у Божественних Писаннях, що не неуважний не сріблолюбець, не стурбований багатьом, безмовний, боголюбний, ніщелюбів, не гнівливий, що не злопам'ятність, міцний у повчанні зближуються із ним, не марнославний, чи не зарозумілий, що не улесливий, що не мінливий, нічого не віддавав перевагу Богу »1. Вибір такого чоловіка покоїться на тому цілком зрозумілою правилі, що «у добрих вчителів та уроки добрі» 656. Наскільки високо дивився св. Василь на подібних керівників, видно з того, що він, по-перше, у справі аскетичного життя поставляв їх на другому місці після Бога і, по-друге, радив, забувши свою волю, в усьому коритися їм. «Перший, самий справжній батько є Отець всіх, а другий після Нього - наставник в духовному житії» 657. Якщо знайдеш наставника, прикрашеного багатьма доблестями, «передай йому себе, ні в що поставивши і отринув геть всяку свою волю» 658, говорить святий отець. Наслідком такої поведінки з'явиться те, що дух ревнощів про богоугожденіі, що представляє спочатку одну іскру, з плином часу мало-помалу буде тліти й запалювати серце все до більшим і більшим подвигам. Тоді сила і бажання жити в Бозі, подібно до вогню (Лк. 12:49), абсолютно очистять душу від пристрастей або, подібно солі (Мк. 9:49), захистять її від розтліваючим елементів. Але це стан душі досягається і особливо рельєфно виявляється тільки тоді, коли людина разом з свідомістю спонукань до аскетизму приступає до здійснення на ділі тієї чи іншої сукупності вправ як необхідних коштів аскетики.

 Таким чином, ми дійшли до засобів, що сприяють досягненню моральної досконалості і призводять чрез це до живого союзу з Богом. У погляді на ці кошти св. Василь глибоко розходиться з прихильниками іудаїзму і навіть з католицькими богословами. У той час як останні намагалися бачити кошти аскетизму у виконанні зовнішніх і нерідко скрупульозних обрядів без звернення уваги на те, з яким душевним настроєм ці обряди виконуються, св. Василь, навпаки, як у погляді на сутність аскетизму, так і на його кошти тримався абсолютно іншої точки зору. На його думку, спочатку потрібно звертати увагу на душу, а потім вже - і на тіло; оскільки душа перевершує тіло, остільки вона більше повинна і розглядатися людиною. Як батько Східної Церкви зі спекулятивним складом розуму, на противагу батькові Західної Церкви, у якого провідним був мислення є практичність, св. Василь у вказівці засобів аскетики стосується не стільки зовнішньої, скільки внутрішньої сторони жит-ні. Маючи на увазі такий характер аскетичних засобів, преосвященний Феофан справедливо зауважив, що відмінна риса статуту св. Василія Великого та, що він мало входить в подробиці зовнішнього життя, а більш з'ясовує внутрішню сторону різних проявленій659.

 Але що ж це за кошти аскетизму? Під ім'ям коштів розуміється сукупність благочестивих вправ, що мають своєю метою чрез боротьбу духу з плоттю приводити людину до морального досконалості. 292

 п.п.

 Утримання і самособранность (або пильність духу над самим собою) - ось два головні засоби для успішного проходження аскетичного подвигу. Про здержливість як одному із найголовніших засобів аскетизму св. Василь, природно, згадує не в одному, а в багатьох місцях своїх творів, де представляється до того лише зручний случай660, і, з іншого боку, всіляко намагається довести важливість і необхідність цього мудрого правила. Захищаючи останню думку, він на користь її мало того що представляє плоди стриманості, але наводить ще дані з Одкровення, життя і науки. «А мені здається, - читаємо у св. Васйлія Великого, - що заняття це [лікарське мистецтво] чимало сприяє і стриманості. Бо бачу, що воно відсікає ласолюбство, не схвалює пересичення, відкидає, як щось некорисне, різноманітність у харчі і зайву винахідливість у приправах і взагалі недостатність іменує матір'ю здоров'я »661. Звертаючись до дійсності, св. Василь приклад стриманості бачив у святих. Будучи дан в райському стані наших прабатьків (вказівка ??на заповідь не їсти плодів з дерева пізнання добра і зла), цей закон воздержанія662 відтоді постійно проявлявся в житті угодників [Божих]: все життя святих і блаженних людей, приклад Самого Господа в наступі Його у плоті навчають нас воздержанію663. Але ще більш стриманість стає необхідним правилом життя від того, що воно супроводжується благими наслідками для людини. «Утримання, - читаємо у святого отця, - є винищення гріха, відчуження від пристрастей.

 .. початок духовного життя; воно приготовляється вічні блага, знищує жало ласолюбства, бо сластолюбство є велика приманка до зла; їм всяка душа, як удою, захоплюється в смерть ... »664 Що стосується сутності стриманості, то поняття про це св. Василь висловлює в такому вигляді. «Стриманістю ж, - говорить він, - називаємо, звичайно, не досконале утримання себе від їжі (це буде насильницьке руйнування життя), але утримання себе від ласощів ...» 665 Велику помилку, на думку святого отця, допускають ті люди, які суть стриманості хочуть звести до самого малому вживання їжі, приносящему навіть шкоду здоров'ю. Утримання, навпаки, «для кожного має бути определяемости за його тілесної силі, щоб не зупинятися на тому, що нижче сили, яка є в людині, і не сягати до того, що вище сили» 666. Тим більше потрібно мати на увазі це розумне правило, що зайве стриманість поведе до ослаблення тіла, а ця остання обставина послужить причиною і перешкодою для перенесення подвигу і для здійснення чеснот, тому що хворобливе тіло не в змозі буває работать667. Як неважко бачити, стриманість прямий своїм завданням має викорінення або, принаймні, врегулювання пристрасті обжерливості, хоча в той же час не забуваються і інші пристрасті; в цьому відношенні стриманість відрізняється від іншого засобу аскетизму - самособранності або пильності духу над самим собою668, як такого принципу, який на першому плані поставляє викорінення самолюбства, втім, не забуваючи при цьому обжерливості і тому подібних вад.

 Самособранность - це такий настрій духу, коли людина в стані буває звертати увагу позитивно на всі відправлення свого духовного начала. У такому настрої дух людини по всій справедливості може бути названий фокусом, куди стікаються всі душевні руху, починаючи з вищих і закінчуючи нижчими, і де вони знаходять свого поверителя і варта. Таким повірником є ??розум. Як такий, розум людини ні за що не допускає, щоб та чи інша пристрасть охоплювали людини, щоб той чи інший порок поневолював собі індивідуума, роблячи з нього не царя, а раба плоті. Знаючи всі шкідливі наслідки пристрастей, що доводять людину до стану тварини, він всіляко намагається викорінювати їх і природними, і благодатними засобами (покаянням, наприклад). Але особливо в стані самособранності або пильності увагу людини буває звернена на самолюбство або егоїзм. Навчений - з власного чи досвіду або досвіду інших - у тому, що ця пристрасть є пристрасть сама шкідлива, що виробляє ненормальності в житті і у відносинах людей, де під впливом її замість любові і загального блага покладаються ненависть і егоїстичне щастя, розум постійно працює над тим , як би з коренем вирвати з душі цей джерело зол роду людського. І треба сказати, що подібність такого стану іноді досягається аскетами, особливо в молитовному настрої. Звідси-то молитва по всій справедливості і називається ідеальним вираженням самособранності, коли дух мало того, що буває зайнятий спогляданням предметів вищого порядку, але коли він ще зовсім відсікає від своєї істоти початку, що перешкоджають святому молитовному настрою.

 Ми вказали два засоби аскетизму - стриманість і самособранность. Викласти тільки ці саме кошти ми вважали за потрібне тому, що вони, по-перше, суть кошти найголовніші і, по-друге, що вони служать джерелом другорядних правил аскетичного життя. Так, стриманість мало того що визначає міру обжерливості, а й стосується ще мови, очей, вух і взагалі інших почуттів людини, визначаючи і їм межі відправлень. Точно так само і самособранность, укладаючи свідомість в серці людини і маючи справу з самолюбством, разом з тим дає можливість ставитися так чи інакше і до інших пристрастям ^ особливо близько стикаються з самолюбством (наприклад, до пристрасті до задоволень, багатства і пр.). При такому понятті про здержливість, та пильності духу над самим собою як основних правил аскетики подвижник НЕ обплутується всілякими мережами фарисейського характеру, що визначають його шлях життя, але, наданий принципом, сам повинен вже докладати його до різних випадків своєї поведінки. Розумність такого прийому у визначенні правил життя, коли на першому плані ставиться тільки принцип, а не вичерпуються всі можливі обставини життя, очевидна. Варто подвижнику лише вникнути в дух, характер і зміст основного правила, і тоді йому зрозуміло буде, що потрібно робити і що не можна. Те, що не згідно з принципом, само собою зрозуміло, має бути відкидання, а те, що гармонує з ним або, по крайней мере, не суперечить йому, може бути допускалися в житті. Тут же, з іншого боку, зберігаються і свобода, і розсудливість, і мужнє настрій духу людського. Аскет не жахається рабськи, якщо в силу немочі людської при проходженні свого подвигу волею-неволею опустить яке-небудь зовнішнє вираження його, а намагається дивитися на своє життя з тієї точки зору, чи прямує вона за духом загального правила. А це, в свою чергу, супроводжується тим, що подвижник виробляє в собі настрій не ханжі, звертає увагу тільки на зовнішність, а настрій вільного, розсудливого християнина, для якого внутрішня сторона життя становить його постійну стихію. Тепер питання про те, до якого стану людини відноситься аскетизм - до незайманому або подружньому - або для кого він обов'язковий: для людей чи, що взяли на себе вигляд чернечого життя, або і для вступили в шлюбне співжиття? Попередні міркування про аскетизм вже почасти предрешают це питання в тому сенсі, що аскетика бажана для тих і інших разом, тобто і для незайманих, і для осіб, що живуть в подружжі. Пристрасті, як сказано, суть вороги нашого християнського життя. Але хто вільний від них, кого вони не хвилюють? Ясний відповідь, що всякого людини, і тому, очевидно, для всякого людини, будь він у якому завгодно положенні, потрібно і засіб для боротьби з ними, непотрібна аскетика. Св. Василь, дійсно, і стверджує, що аскетизм як боротьба духу з плоттю за допомогою тих чи інших природних і благодатних засобів потрібен чи, вірніше сказати, бажаний для всіх людей, в якому б вони стані не були. Два роду житті є, каже він, невинна і шлюбне життя; але обидва ці роду не чужі спокус і тому обидва потребують поддержке1. Людинолюбний Бог, «дбає про наше спасіння, дав життя людської двоякого роду напрям, тобто подружжя і дівоцтво, щоб той, хто не в змозі винести подвигів дівоцтва, вступав у сожитие з женою, знаючи, що буде потрібно від нього звіт в цнотливості, святості і уподібненні тим, які в подружжі і при вихованні дітей жили свято »669. Продовжуючи цю ж саму думку, то є що аскетизм як боротьба духу. з плоттю бажаний для всіх людей, святий отець вказує на те, що «Євангеліє дано всім людям - і незайманим, і Ожен» і що «воно зажадає звіту в доброчесного життя у всіх людей, ченці вони, чи живуть в подружжі» 670. Взагалі «знай, - звертається св. Василь до Ожен, - що не втечеш боротьби з відступником і не отримаєш над ним перемоги без багатьох праць на варті євангельських догматів »671. Таким чином, розглянутий з точки зору важливості, аскетизм як сукупність благочестивих вправ у боротьбі духу з плоттю є бажаним для всіх людей, в якому б вони стані не знаходилися. Але дещо інші думки висловлює св. Василь, коли стосується того, в якому положенні аскетизм представляється зручніше носиться і зручніше виконуваним - в дівоцтві або подружжі. У даному випадку симпатії святого отця хиляться більше до дівоцтва, ніж до шлюбу, і це цілком справедливо і зрозуміло. Справа в тому, що незайманий є людиною «одиноким» 672; необтяжений сімейством, він вільно може спрямовувати всі свої сили на служіння Богу. Правда, є у нього «жало» - статевий інстинкт, перемога над яким досягається шляхом досить тривалим і важким, але якщо незайманий, віддаленого від світу і його принад, буває нелегко боротися з плоттю, то тим більше мирській людині, обтяженому сім'єю і різними турботами , ця перемога повинна становити вузол, важко розривається, завдання, важко розв'язні. «Бо як можливо, - говорить св. Василь, - відмовитися від ратоборства зі ворогом, ведучи життя в самому ратоборном поприщі? »673« Тобі для улученному порятунку потребно більше праць і обережності, тому що обрав собі житло серед мереж і под державою відступницьких сил, маєш спонукання до гріхів і всі твої почуття день і ніч напружені до жадання їх »\ В той час як самотній дбатиме« тільки про себе і про власні тілесні потреби або, може бути, і знехтує ними », присвячуючи решту часу на служіння Богу, одружений і має на своєму утриманні дітей, навпаки, не буває вже паном своєї волі і по необхідності печеться більше про мирське, ніж про небесне (1 Кор. 7:33) 674. Значить, аскетизм, будучи явищем, бажаним для всього людства, зручніше виповнюється в дівоцтві, ніж у шлюбі. Але важливо нам тут як те, що аскетизм є рід життя, для всіх людей бажаний, так і те, що св. Василь Великий на користь дівоцтва не засуджує і не заперечує законного подружнього співжиття, як це роблять, наприклад, деякі сучасні розумники, уявляють бути вождями народу. Що дійсно святий батько не принижує шлюбу як шляху, подібно дівоцтва, теж ведучого до порятунку, це можна підтвердити, крім вищесказаного, і наступними даними. По-перше, за прикладом Апостола, він радить особам, не що можуть винести подвигів дівоцтва, вступити в законний шлюб як в стан саме по собі чисте і не перешкоджає справі святості, по-друге, дивлячись на шлюб як на прагнення до народження дітей, наказує здійснювати його в церкві, що св. Василь не допустив би, якби був ворогом шлюбу, і, нарешті, по-третє, кажучи про шлюб, намагається показати його в ідеалі. Ідеал його, він бачить у шлюбному житті святих мужів. Із старозавітних мужів св. Василь згадує про Авраама, Йова, Самуиле, Давіде, з новозавітних - про апостола Петра та інших апостолах675.

 У зв'язку із зазначеним питанням легко дозволяється і питання про місце, де слід проходити подвиг аскетизму. Ясна річ, що аскетизм може бути здійснений де завгодно - і в миру, і в отшельничестве, і в тій обстановці, в якій живе більшість роду людського, і там, куди йдуть тільки обрані. Але знову-таки, що розглядається з точки зору удобоісполнімості, аскетизм краще здійснимо на віддалі від мирської суєти. Ось чому, між іншим, чернецтво виставило набагато більше число аскетів, осіб, які ведуть боротьбу духу з плоттю, ніж «мирське співжиття», ось чому, з іншого боку, св. Василь більше говорить про тих аскетів і тому подвижництво, яке проходиться в чернецтві, ніж про аскетів, що живуть у світі.

 При дослідженні тієї чи іншого життя звичайно прийнято говорити і про її значення, тому й ми скажемо кілька слів про значення аскетизму. Мабуть, це питання має вирішуватися дуже легко. Аскетизм, на думку св. Василя, настільки розумний, що відносно його значення в житті не може бути жодного сумніву. Справді, хто візьме на себе завдання гудити і заперечувати боротьбу духу з плоттю, кому не сподобається та уважність людини до себе і своїх вчинків, яка характеризує аскета? Подвижник вникає в себе, риється в глибині своєї душі, шукає там почала, які гальмують його моральне преуспеяніе, і всі їх з коренем намагається вирвати і знищити. В образі свого життя він вважає в усьому обачність; любов - ось девіз його діяльності. Кожен вчинок, який може образити його побратима, всякий погляд, всяке слово проти ближнього не входить в поняття його про життя. Втім, ми допустили б пробіл, якби обмежилися викладеним вказівкою на значення аскетизму. Справа в тому, що є люди, на думку яких таке поняття про значення аскетизму односторонньо: воно вичерпує лише приватне досконалість людини, але не стосується сукупності тих відносин, які обов'язкові для нього як для громадського діяча, як для одиниці в масі інших одиниць. Особливо часто такий погляд зустрічається в нинішньому столітті, коли, забуваючи про особисте досконало людини, більше проповідують про громадських обов'язки його \ начебто останні можливі без обов'язків перед самим собою. Проводячи послідовно свою думку, так звані громадські працівники навіть не проти сказати слово про марність аскетизму, якщо тільки не про прямий його безцільності. Але, не кажучи про те, що, на думку св. Василя, аскетизм не вимагає неодмінного видалення подвижника з товариства у пустелю, надаючи йому проходити цей подвиг і в світі, при виконанні її суспільних обов'язків, ми знаходимо у святого отця, крім того, думки, прямо дозволяють вказане подив. Це думки, що визначають ставлення до суспільства аскетів, що проходять свій подвиг на віддалі від світу - в пустелях або монастирях. Характеризуючи аскета-відлюдника, він, між іншим, в числі його заслуг на першому плані ставить нестяжательность, милостиню і особливо духовно-моральне научение людей. «... Народжується душі і виховуй дітей духовно», - читаємо у святого отца676. Правда, в даному випадку значення аскетів для суспільства обмежується більше духовним руководітельством людства, ніж матеріальним, хоча і останнє не можна заперечувати. Аскети - це світочі в мороці невігластва, це світильники, палаючі в темряві, як на них завжди і дивляться люди зі здоровим поглядом на життя, не впадають в ті чи інші крайнощі. Вони сильні не стільки словом, скільки справою, не стільки сухими міркуваннями про норми моральності, скільки живим втіленням цих норм у своєму житті. Приклад їхньої поведінки заразливо всяких дебатів про сенс життя. Вони (якщо можна так порівняти і висловитися) трудяться більше над душею людства на противагу суспільним діячам, переважну увагу яких звертається на тіло його.

 Вникаючи ще раз в аскетичні погляди св. Василя Великого, ми знаходимо, що аскетизм, за його поняття, є той рід життя християнського, де метою і разом задачею є боротьба духу з плоттю для відновлення живого союзу з Богом. Гаслом цієї боротьби служить перемога над злом, всупереч буддистскому аскетизму, де кінцем його вва-ється тільки просте звільнення від світу і його спокус і де, в силу цього, аскет представляє з себе і грає швидше роль боязливого борця, ніж мужнього подвижника. Як людина, що переслідує перемогу над злом, християнський аскет цілком справедливо порівнюється Василем Великим з «воїном» \ Підставою для такої аналогії служать наступні точки дотику між воїном і подвижником. Як воїн, вступаючи на службу до земного царя, абсолютно відрікається від своєї волі, даючи обіцянку в усьому коритися йому і служити вірно, так і аскет, служитель Небесного Царя, взявши на себе подвиг, зобов'язується виконувати його так, як вимагає того воля Небесного Владики. «Де Цар Христос? - Читаємо у св. Василя. - Звичайно, на небі. Туди і тобі, воїн, має спрямовувати погляд і направляти хід »677. Як, далі, царю земному бажано буває, щоб воїни його відрізнялися мужністю, хоробрістю і терпінням і зовсім виганяли зі свого серця страх, боязнь і боягузтво, так і Царю Небесному доставляє велику радість, якщо подвижники Його з утриманням і самособранностью виконують взятий на себе подвиг , з непохитною душею стоять серед опасності678і не ухиляється ні на ту, ні на іншу сторону спокус плоті; Як воїн, нарешті, вірно і чесно провів час свого служіння, удостоюється милостей царських, начебто, наприклад, того, що йому вручається предводительство надТвойскамі, так і аскет, який здобув повну перемогу над пристрастями, оселяється в будинку Царя Небесного, отримуючи від Нього вінці за прекрасні заслугі679.

 III

 Розглянуті, таким чином, аскетичні погляди св. Василя Великого дають кілька даних для обговорення й оцінки вищезазначених думок про аскетизм взагалі і християнському зокрема.

 Противники аскетизму як сукупності відомих благочестивих вправ у боротьбі духу з плоттю в число своїх аргументів включають те, що аскетизм егоїстичний, спрямований цілком на життя індивідуума, він є плід самолюбства людського. Нехай так; нехай людина, яка проходить подвиг аскетизму, більше звертає увагу на свою душу і її пристрасті, але невже в цьому вина? Невже прагнення очищати себе від всяких зол і пороків є неразумие? Була б, втім, частка правди в судженні супротивників, якби аскети, займаючись виключно собою, із зневагою ставилися до своїх ближніх і покидали їх напризволяще, якби вони, зарившись у себе самих, не думали виконувати місіонерського покликання людей - бути просвітителями людства чи ділом, або словом. Але чи підтверджує це погляд св. Василя на значення аскетизму? Навпаки, розбір цього останнього питання показав нам, що роль, яку мають відігравати аскети в житті людства, - роль висока. Вони, повторимо, світочі світу, що нагадують нам, що для нас не зовсім вичерпалася ще можливість морального досконалості. Якщо ж скажуть, що дійсність не завжди виправдовує погляди святого отця на значення аскетизму, що-де є аскети, з презирством відносяться до решті братії, то на це ми, подібно архімандриту Антонію і протоієрею Т. Буткевичу, відповімо, що треба істину відрізняти ото брехні, потрібно звертати увагу на принцип, а не на домішки недалекого людського вигадки.

 Люди, які пишаються своїми подвигами, - помилкові аскети; істинний аскетизм, навпаки, супроводжується вимогою від своїх послідовників смирення і готовність служити ближнім. Стільки ж неспроможне і те положення супротивників аскетизму, що подвижники суть поступові самогубці самих себе, так як вони віддаються нерозумному стриманості, часто на шкоду здоров'ю терплять холод і голод. Само собою зрозуміло, і ця думка може на доказ своє вказати кілька фактичних даних, але знову-таки питання тут в тому, що таке ці дані - справжнє прояв аскетизму або помилкове? На думку св. Василя на стриманість, вони повинні бути названі помилковими. Мало того що в одному, ні, в декількох місцях своїх творів, де йому доводилося говорити про стриманість, він завжди наполягав на тому, що стриманість в їжі має узгоджуватися з організмом людини, з його віком і положенням або станом. Інша річ - дитя, інше - чоловік, інша справа - здоровий стан людини і зовсім інше - хвороба людини. Ще більш того: велику помилку зробить подвижник, якщо, всупереч своєму здоров'ю, буде мало або недостатньо вживати їжі; тоді він може дійти до того, що здійснений-но послабить тіло - це знаряддя душі - і через це не буде в змозі продовжувати свої подвиги .

 Міркування ж противників аскетизму про страсті як бажаних імпульсах життя, думається, і не вимагає подібних спростувань. Це міркування - абсурд, ясний сам по собі. Адже через що ллються потоки поту і крові, що служить джерелом всіляких ненормально-стей життя, що не пристрасті? Вся дійсність позитивно варто за це. Радіти тому потрібно, що аскетизм проповідує викорінення або, щонайменше, врегулювання пристрастей, а не посилення їх.

 Рівним чином не витримує критики і ту думку, яку накидає тінь на самостійність і оригінальність християнського аскетизму, називаючи його копією аскетизму буддистського. Ми вже мали випадок згадати, що за характером своїм ці два роду аскетизму абсолютно протилежні один одному. Саме, відмінність їх між собою вбачається в тому, що в той час як аскетизм християнський гаслом своїм поставляє перемогу духу над плоттю, аскетизм буддистський - просте звільнення від світу і його страждань. По видимості поняття «перемога» і «звільнення» тотожні, укладаючи в собі ніби одне і те ж зміст, але по суті вони глибоко різні. Справа в тому, що поняття перемоги завжди містить у собі елементи мужності, панування і стійкості, не той переможець, хто з боягузливим настроєм серця відхиляє від себе небезпеку, а тому дається це почесне ім'я, хто з мужнім серцем намагається бути паном своїх ворогів. Між тим поняття звільнення здебільшого буває чуже елементів мужності і панування. Звільнитися від небезпеки можна і через просте видалення її від себе або через відхилення себе від неї. Християнський аскет тому, досягнувши більш-менш високого ступеня свого подвижництва, може відчувати в собі, що він - переможець пристрастей. Навпаки, індійський факір скоріше може переживати в собі той настрій, що він є істота, тільки віддаляють від світу і його страждань. Звідси ж виходить і те, що с. точки зору християнства аскетизм буває виконаємо і в світі (адже перемога може досягатися де завгодно) і бажаними для нього бувають наукові дані, наприклад медичні, лише б вони сприяли успіху подвижництва; тоді як з точки зору буддистського аскетизму життя в світі і заняття позитивної наукою негожі для аскетів, так як вони вводять їх в круговорот страждань. Але ще більш неспроможність розглянутого думки виявиться тоді, коли ми звернемо увагу на мотиви і мета того й іншого аскетизму, тобто аскетизму буддистського і аскетизму християнського. По індійському думку, мотивом аскетизму служить головним чином поняття про світ і тілі як про зло самому в собі. Не ті мотиви у св. Василія Великого. Боротьба духу з пристрастями і споконвічним ворогом роду людського в ім'я відновлення живого союзу з Богом - ось неточне початок аскетизму християнського, як він і вилився з вуст св. Василя. Правда, можуть запідозрити нас у нещирості і підтасовуванні суджень святого отця, тобто в тому, що, викладаючи погляди Василя Великого, ми торкнулися тільки тих мотивів аскетизму, які сприятливі для завдання нашої, і абсолютно ігнорували ті, які не відповідають нашому наміру. Висловлюючись прямо і коротко, нас не проти будуть викрити в тому, що ми навмисне опустили погляди св. Василя на світ і тіло людини, погляди, сутність яких, бути може, полягає в тому, що тіло людини і світ, на думку святого отця, є теж зло саме по собі, що заподіює нам страждання. Щоб уникнути такого непорозуміння ми вважаємо за необхідне докладніше зупинитися на цьому. Що дійсно св. Василь дивився на світ не тими очима, якими дивляться на нього індійські факіри, це видно, по-перше, з назви, яке давав йому святий отець, і, по-друге, з його ідеї про творіння світу, цілком згодної з християнством. Як грек за походженням і освітою, св. Василь називав світ космосом, що особливо було властиво всієї грецької нації. Підставою для такого найменування служили той порядок, та гармонія, стрункість і доцільність, які панують у світі і які абсолютно виганяють з нашої голови песимістичні погляди на світ, служачи, навпаки, джерелом оптимістичних. Оптимістичний погляд на світ ще більш зміцнився у свідомості св. Василя Великого, коли він ретельно вивчив біблійне сказання про творіння світу (Шестоднев). Це останнє сказання абсолютно переконало святого батька в тому, що світ за походженням і мету свого буття, як творіння всеблагого Бога, є добро, а не зло, і якщо зло й існує в ньому, то як явище випадкове, а не субстанціальне, необхідне. Поряд з ідеєю про творіння світу св. Василь, подібно до апостола Павла, приєднував до своїх думок ще ідею про спокуту, яке простягалося не тільки на рід людський, а й на світ фізичний з усіма його істотами (Рим. 8:19-23). Той же характер суджень св. Василя про світ властиві і його уявленням про тіло, тобто що і тіло - не зло саме по собі. Класичним місцем, підтверджуючим цю думку, служить його відома аналогія, де він душу порівнює з візником, а тіло з конем. Тим більше це місце має силу для нас, що воно спрямоване проти помилкового думки тих, «які зле думають про тілі» 1. «Коханий, прекрасна річ - кінь, і чим він по природі жвавіше і гаряче, тим краще; але потрібно тримати його в узді і правити їм, бо не наділений він розумом. Якщо ж візник на ньому, то він спробує скористатися природними властивостями коня. Тому якщо візник як має розпорядиться прагненнями ослиці тварини, застосує його з користю для себе і досягне намічену мету, то і сам залишиться в цілості, і тварина виявиться по вживанню дуже хорошим. Якщо ж візник зле править молодим конем, то кінь неодноразово збивається з великої дороги, потрапляє на дорогу непроїжджою; нізрінувшісь ж зі стремнини, забирає іноді з собою і самого їздця, і недбальство візника наражає на небезпеку обох. Так міркуй про душу і про тіло. Тіло отримало природні прагнення, що не зовсім непридатні, але, без сумніву, на що-небудь гарні й корисні; але воно не отримало на свою частку розуму, щоб перевагою розуму вшановано була душа. Якщо душа як має розпоряджається прагненнями тіла, то і тіло врятовано, і душа перебуває поза небезпек. Якщо ж занедбає про управління і, охоплена сном безпечності, перестає тримати тіло у вузді, то буде воно, як що не має розуму, розбещується з прямого шляху, і душу ввергає в рівні із своїми падіння, не за власним пошкодження, але через недбальство душі . Бо якби тілесні пристрасті були такі, що не могла б приборкувати їх душа, то по справедливості було б винне тіло. Але якщо вони стали покірні багатьом поспішімо подолати їх, то тіло не може бути звинувачена тими, які намагаються очорнити його, називаючи першим винуватцем пороку; гідна ж докору за недбальство душа, ослабившая владу свою над тілом, але також не за самою природою має у собі зло, а що поставила себе у злі чрез зубожіння в ній добра; бо порок є не що інше, як зубожіння чесноти »2. Ось слова св. Василя, з яких видно, що в його поняттях і тіні [думки] немає про те, ніби тіло є зло саме по собі! Сюди ж належать і ті місця в творах св. Василя Великого, де він розмірковує про дивовижному пристрої тіла людського про участь його в майбутньому житті, про те, що воно є найкраще знаряддя і засіб як для придбання знань про зовнішній світ, так і для прояву діяльності душі.

 Після всього сказаного було б найбільшим непорозумінням думати, що християнський аскетизм дивиться на світ і тіло людини так само, як і буддистський, тобто вважає їх за природою злом, заподіює нам одні страждання. Цього погляди в християнстві немає, по ньому все добре, що вийшло з рук всеблагого Творця і що спрямовано до прославляння Всесвятого імені Його. Звернемося, нарешті, до мети, яка переслідується християнським аскетизмом з одного боку і буддистським з іншого. Нірвана (стан досконалого спокою без всякого бажання буття, стан, в якому знищується все, що стосується живої людини) - ось кінцева мета буддистського подвижника. Але хто не побачить радикальної протилежності між цією метою і метою християнського аскета, яка покладається в живому союзі з Богом, як джерелом всякого буття? Там - бездушна, духовна смерть, тут - повсякчасна і свідоме життя; тут - живий союз з Богом, там, навпаки, - занурення в щось таємниче, самому подвижнику зовсім невідоме ... Таким чином, виявляється, що християнський аскетизм і аскетизм буддистський є не що інше, як два протилежних полюси, абсолютно різні між собою пологи життя, і за характером, і за мотивами, і за метою діяльності. А це само собою веде до того, що християнський аскетизм є форма життя цілком самостійна, оригінальна і аж ніяк не скопійована з аскетизму буддистського. Останнє можливо було б допустити лише тоді, коли між ними ^ сматривать б повне тотожність, а так як цього тотожності немає, то, значить, і твердження, що християнський аскетизм є копія з аскетизму буддистського, являє собою плід брехні і самообману.

 Що стосується аскетичних поглядів Володимира Соловйова, то щодо їх потрібно сказати наступне. Як плід філософської і притому абстрактно-метафізичної думки, ці погляди заслуговують повної уваги і по справедливості повинні бути названі ориги-нальними. Справді, береться всім відоме почуття сорому, вміло аналізується, і в результаті виходить висновок найпереконливіший, саме - що гідність індивідуума треба всіма силами охороняти, а те, що засуджується внутрішнім голосом людини як негідну його, повинна всіляко зневажати ... Така винахідливість і робота розуму зустрічається редко680. Але іншу оцінку ми змушені дати аскетичного принципом Соловйова, коли зводимо його в саму життя, поставляємо його, так би мовити, обличчям до обличчя з самою дійсністю. Тоді автономна аскетика Соловйова - без релігійних елементів - є перед нами у всій своїй недостатності. Ахіллесова п'ята тут - питання про мету боротьби між духом і плоттю. Для чого і навіщо, справді, подвижнику напружувати всі свої сили для знищення пристрастей, таких істотних в його істоті? За Соловйову - той відповідь, що це треба для піднесення своєї особистої гідності; відповідь, без сумніву, правильний. Але, далі, навіщо це приватне досконалість? Звичайно, для того, щоб не уподібнитися тваринам і, головне, щоб подават ^ ближньому хороший приклад життя і морального преуспеянія; висновок знову-таки правильний і прекрасний. Але розум простягає свою допитливість все вперед і вперед; пред його свідомістю мимоволі предносітся думка про смерть, і ось він питає: «Отже, зі смертю скінчиться моя аскетична діяльність і, як крапля в морі, зникне у вічності?». Тут-то і виявляється слабка сторона аскетики Володимира Соловйова: вона не вирішує цього питання, та й вирішити його не може, тому що автор її, як послідовник Льва Толстого, викладаючи і з'ясовуючи свою аскетичну доктрину, виходив не з принципу сенсу життя, а з принципу блага життя, бажаючи, подібно до свого вчителя, чрез аскетизм досягти лише того, щоб <всі люди »були« брати »і всякий був« у світі з іншими, насолоджуючись усіма благами світу той термін життя, який приділений йому »681. Тим часом як аскетика християнська, навпаки, на зазначену проблему дає цілком задовільну відповідь. На думку св. Василя, аскетичний подвиг не знищується безслідно і безцільно, але, як перехідна ступінь, він дає можливість бути учасником небесного блаженства, поставляючи людини в живій союз з Богом.

 Точно так само не може бути поставлений на однакову щабель з християнським аскетизмом і аскетизм Шопенгауера; мало того, цей останній абсолютно. Повинен бути ігнорований на користь першого як рід життя песимістичний, що вбиває в корені життєве настрій людини. Щоб бачити неспроможність песимістичного аскетизму, ми не будемо торкатися основного метафізичного вчення Шопенгауера про волю як джерелі всякого буття - це привернуло б нас надто далеко, але уявімо лише в можливо ясних рисах то самосвідомість, яка переживається аскетом-песимістом, і потім порівняємо це самосвідомість з самосвідомістю християнського подвижника. Протиріччя буття - ось неточне початок песимістичного аскетизму. Чудово, що протиріччя це вбачається аскетом-песимістом позитивно у всіх умовах свого життя. Подумає чи він про джерело свого буття - про волю, вникне чи в свою душу і відносини людські, здумає уявити собі кінець життя - скрізь стикається з одним розчаруванням, з усією силою гнітючим його. Воля представляється перед ним в образі грізного і примхливого мучителя роду людського. Не доставляючи і не обіцяючи ніякої розради в житті, вона злісно і єхидно сміється над своїми творами, дивиться на них, як на іграшки, які, доставивши їй одне швидкоплинне задоволення, але не задовольнивши її назавжди, повинні бути залишені напризволяще. Кров'ю обливається серце песиміста від такої свідомості, але ще більш роз'ятрити ця рана, коли він, поряд із зазначеним свідомістю, і Він сходить в глиб своєї істоти. Як потопаючий, він радий би знайти в собі якусь соломинку, яка якби не врятувала його, то, принаймні, плекала його надією на заспокоєння. Але - на жаль! - До свого нещастя він знаходить там замість друзів одних ворогів у вигляді, наприклад, пристрастей ... Йде разом з тим песиміст в життя людську, шукаючи і тут упокоєння і щасливою діяльності, але саме тут, в круговерті життя, він навіч переконується в справедливості положення, що homo homini lupus est («людина людині вовк». - Ред.). Усюди перед ним розливається неосяжне море страждань абсолютно безцільних! .. Ще була б підтримка для аскета-песиміста в такому безвідрадному його стані, якби він утішав себе думкою про майбутній загробного життя як місці упокоєння і живого союзу з Богом, але, на жаль, такого-вистави в його доктрині немає: зі смертю кінчається все його існування, а що після цього, про те не говорить його вчитель. Ось з таким самосвідомістю, з та-ким-то поглядом на життя і доводиться аскету-песимісту проходити своє подвижництво: жодної найменшої зірки, так чи інакше заспокійливої ??його, крім смерті, доля йому не обіцяє.

 Вже з цього короткого опису самосвідомості аскета-пессіміс-та можна судити про протилежності аскетизму шопенгауеровского і християнського. Правда, на думку св. Василя Великого, вихідним пунктом християнського аскетизму є те ж свідомість протиріччя буття і сполучене з ним заперечення деяких умов існування індивідуума (наприклад, пристрастей). Але то свідомість протиріччя буття і сполучене з ним заперечення його, яке ми дізнаємося з філософії песимізму, істотно відрізняється від християнської свідомості протиріччя між ідеалом і життям і в силу цього зречення від цього життя. Там, в песимізмі, заперечення буття, так би мовити, абсолютне, заперечення самого буття, що ставить за цілковите відчуження від життя і особливо від її неточного початку - волі; тут, в християнстві, навпаки, заперечення носить характер відносності. Християнський аскет не тому бере на себе подвиг аскетизму, що він хоче в корені знищити життя (таких песимістичних прагнень в християнському аскетизмі немає), але тому, що він бажає наблизитися до ідеалу життя через відсікання від свого єства тих домішок і недосконалостей (пристрастей, наприклад ), які перешкоджають досягненню цього ідеалу. А так як ідеалом християнського життя є вічне життя в Бозі, то звідси, в свою чергу, виходить, що християнський аскет має в майбутньому і пристань, до якої він спрямовує свою вутлу човен, всупереч аскету-песимісту, який нічого подібного чекати не може. Таким чином, ясно, що між християнським і шопенгауеровскім аскетизмом лежить непрохідна прірву, що не дозволяє їх зближувати; і тому найвищою мірою помилково надходить наше століття, століття нервозності і виродження, коли дозволяє собі зачаровуватися песимістичним аскетизмом, зрозуміло - на погибель собі.

 Як неважко вивести з усього вищевикладеного, загальне судження про християнський аскетизмі, яким він є у одного з представників універсальною і рятує «Божої сили" - у св. Василя

 Великого, має бути таке. Аскетизм є така форма життя, яка складається з боротьби духу з пристрастями, і серед пристрастей людина живе, та є не рабом їх, а паном. У силу цього аскетизм є подвиг цілком розумний, нормальний і бажаний. Наводячи людини в живе спілкування з Богом, він може уживатися з обома станами першого - і з дівством, і з браком, хоча дівоцтво більш сприяє виконанню аскетичних вправ, ніж шлюб. І, нарешті, останнє: зводячи розум людини до ідеалу життя - небесного блаженства, аскетизм разом з тим не нехтує і земними умовами його існування, саме тими, які мають прямий своєю метою благо ближнього. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "II"
енциклопедія  заливне  український  гур'ївська  окрошка