трусы женские купить дешево
Veselība visiem
НА ГОЛОВНУ

Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
« Попередня Наступна »

IV

Такого роду аналіз екзистенціалізму, показуючи, як ми вже говорили, що характеризують його елементи, допускає разом з тим деякі суттєві неточності. Передусім важко укласти в рамки, визначені у першому положенні (заснованому на узагальненні ідей Хайдеггера і Сартра, які заперечують поза-людський світ), вищі види духовного буття, про які йдеться в концепціях теїстичних екзистенціалістів. Тут не знаходять місця ні К'єркегор, ні Бердяєв, ні Шестов, ні Марсель, ні Бубер; насилу можна укласти в ці рамки також ідею трансцендентності Ясперса. Інші положення вірні лише в узагальненому вигляді, без урахування конкретних відмінностей. Візьмемо, наприклад, проблему справжнього буття.

Дійсно, боротьба за справжню людину об'єднує різних представників екзистенціалізму. Але в своєму розумінні цієї справжності вони примикають до протилежних течій суспільної думки. Звичайно, ще К'єркегор боровся за справжність буття. Однак К'єркегора займали насамперед наступні питання: як стати хорошим християнином; як особистість, долаючи кінцівку плоті, заплямованою первородним гріхом, може стикнутися з нескінченністю, з богом; як вона може розвинути в собі внутрішню віру. Про справжній людині говорив і Хайдеггер. Однак його міркування про цей предмет були пов'язані з онтологічної проблематикою іншого характеру і вели до діаметрально протилежних висновків. У своєму основному творі «Буття і час» Хайдеггер виходив з аналізу свідомості і намагався вивчити його структуру. На відміну від К'єркегора суб'єктивність цікавила його лише остільки, оскільки в ній відбивалися метафізичний характер і структура буття. Хайдеггер взяв на озброєння гасло Ніцше: «Бог помер». На противагу к'єркегорівське теорії, що розглядає людину як істоту, охоплене постійної невпевненістю в порятунку душі і постійним відчаєм і при цьому страждає від розлуки з богом, Хайдеггер розвинув власну концепцію людського життя, якій загрожує інертне «буття в собі».

У своїй вимозі автентичності людини це протягом виходить із заперечення існуючих форм суспільного життя. Воно показує деперсоналізацію людини в буржуазному суспільстві, його відчуженість, самотність, розгубленість і по-своєму відображає суттєві риси аморфності і атомізації, які накладає на нього буржуазна цивілізація. Воно показує натовп людей, позбавлених реальних зв'язків і почуття спільності, ідеї та погляди яких піддаються штучної уніфікації за допомогою преси, радіо, телебачення , реклами.

Ця обстановка породжує ідеологічне, моральне і художнє примус, веде до втрати індивідуальності, до шаблонності ідей і поглядів, до вузькості ідеалів і життєвих цілей, до відсутності гуманістичних цінностей, глибокого сенсу життя. Одночасно народжується почуття власної нікчемності в порівнянні з громадностью сучасного міста, його промисловості і бюрократичного апарату, почуття анонімності людини перед їх могутністю, почуття безініціативності, неможливості реального індивідуального впливу на хід подій. Саме таку картину малює Хайдеггер, вводячи термін «man lebt» - «живеться ». Чоло-століття, що зігнувся під вагою оточення і вимушений в межах цього оточення повторювати ті ж самі жести і слова, втрачає свою індивідуальність, розчиняється в масі. Він звикає до такого стану речей, вважає його нормальним. Навколишні його люди здаються йому знайомими і близькими, повсякденність-природною. Хайдеггер противиться такій картині світу, зображуючи суспільне життя як штучний і безглуздий плід хаотичних зусиль поколінь. Світ матерії позбавлений сенсу. І тільки діяльність людини впорядковує, конструює його, надає йому осмисленість і цінність. Але в ході цієї творчої роботи людина стає рабом своїх власних творінь. Створені ним речі знаходять владу над ним. Поглинений тисячами різних турбот, людина втрачає відчуття сенсу буття, перестає керувати життям. Замість того щоб направляти своє життя, він пристосовується до речей і людям, до потреб, вимогам, обов'язків і залежностям. Замість того щоб будувати світ, спираючись на свої критерії цінностей і порядку, замість того щоб діяти вільно, людина змушена виконувати різні функції. Якісь зовнішні постулати змушують його робити вчинки, яких він не вибирав, не хотів, не придумав. Він немов стає ще однією річчю, бездумним знаряддям у числі інших речей і знарядь, бездумно накопичених і діючих автоматично. Таким чином, цілісність буття і сенс життя, розбиті повсякденною суєтою, губляться, а нерухоме, пасивне животіння замінює справжнє життя.

Необхідно, заявляє Хайдеггер, перестати займатися світом речей, перестати піклуватися про наше місце в суспільстві і про долі світу цього. І тоді істина про наше буття може нам відкритися знову. Буття в справою відкривається нам іноді в повному пересиченні світом. Не тоді, коли нам набридло щось конкретне, або хтось конкретний, або ж наше власне неробство.

А тоді, коли «комусь нудно» взагалі. Тоді ця, як каже Хайдеггер , «глибока нудьга повисає мовчазною хмарою в безодні людського буття, наближаючи людини до всіх речей і людям у знаменній байдужості» Але тільки при переживанні тривоги людське буття приходить в стан, коли людина опиняється віч-на-віч з небуттям. Тривога не має нічого спільного з конкретною страхом - страхом за щось і перед чимось. Це страх людини, опинився в полоні у речей і людей, загубленого серед життєвих реалій і дрібних турбот. У стані ж тривоги все стає байдужим. Всі речі і ми самі впадаємо в байдужість. Але саме завдяки цьому ми повертаємося до самих себе. Охоплені тривогою, ми втрачаємо ілюзорні опори. спіткати нами цілісність буття виявляється мнимої. Тривога виявляє небуття. Занурені в тривогу, позбавлені того, що було до цих пір лише уявної опорою, ми відкриваємо людське буття ( Dasein) як небуття. Тепер, коли ми вислизнули від конкретних речей, від думок, ми раптом усвідомлюємо відчуженість нашого істинного буття від повсякденності, фактів, практичної діяльності, ідей. Ми повинні залишатися в тривозі, щоб існувати. Ми можемо дійсно існувати, лише усвідомлюючи своє буття як небуття. Адже справжнє людське буття виникає з виявлення небуття. Саме це виявлення первинності небуття є одкровенням, що дозволяє правильно поставитися до всього конкретного, до світу і до самих себе. Тільки тривога розкриває перед людиною те, що суспільне життя намагається приховати, а саме: що він присутній на світі для того, щоб померти (Sein zum Tode). Народжена в крайніх ситуаціях, в станах на межі життя і смерті, при катаклізмах, трагічних поворотах долі, під час важких хвороб, тривога (Angst) змушує нас усвідомити наше відчуження від світу і трагічна самотність власної усіма покинутою життя. Звільняючи тим самим людину від влади ілюзій і змушуючи його зайняти сміливу, справжню позицію по відношенню до власного існування, тривога разом з тим кидає його в розпач. Людина здається сам собі крихким істотою, життя якого може покласти край будь подув стихії. Тепер людина повертається у світ, озброєний трагічним знанням своєї долі та існування. Він вже усвідомив своє небуття і оцінює життя з точки зору небуття. Він знає, що всі його сподівання, навіть акти вільного вибору і звершення, будуть закреслені інерцією матеріального світу. Він знає свою самотність і приреченість на смерть. Знає, що не може чекати ніякої допомоги ззовні, що його думки і дії виражають лише його од-ного і нічого крім цього. Він повертається до життя, але існуючі форми повсякденності здаються йому комплексом ілюзій і брехні, що допомагає приховувати її справжній характер.

І ось тепер ми підходимо до головного. Виявляється, що від критики деяких дійсних проявів занепаду буржуазної цивілізації і від описів їх відображення в психічних відчуттях людини це вчення переходить до визначення нібито істотних рис людського буття. Коли людина зрозуміє, що навколишнє його повсякденність представляє собою комплекс ілюзій і брехні, він, згідно Хайдеггеру, відкриє справжні риси людського справжнього буття, а саме: постійну тривогу, неспокій, безглуздість власної та чужої діяльності і, отже, відсутність зовнішніх і внутрішніх норм. Якщо будь-які дії позбавлені сенсу, то важко говорити про якісь раціональних нормах, що визначають ці дії. І тоді людина відчуває, що його кинули в чужий і ворожий йому світ і єдине, що у нього залишилося, - це свобода смерті, винагороджує його за скорботу життя і разом з тим устраняющей постійний страх, занепокоєння і тривогу. Така горезвісна «свобода до смерті» (Freiheit zum Tode).

Сартр у своїй концепції справжнього буття зовні близький до Хайдеггеровского нігілізму. Адже саме під впливом Хайдеггера він займався онтологічної проблематикою, причому виходив у своєму головному творі «Буття і ніщо» з тези Гуссерля, що «всяке свідомість є свідомістю якогось предмета і виникає тільки тоді , коли уявляють собі якийсь невідомий предмет, воно народжується спрямованим на буття, яке їм (свідомістю) не є ». Сартр теж виступає за справжність людини, але з самого початку своєї творчості шукає насамперед відповіді на комплекс питань, що стосуються можливостей відповідального вибору . Зосередивши увагу на проблемі свободи і включеності в суспільство, він намагається за допомогою психоаналізу, пристосованого їм для потреб екзистенціалізму, перевести залежність людини від соціальних умов на мову індивідуальних ситуацій та вільного вибору. У післявоєнному творі Сартра «Екзистенціалізм-це гуманізм» (1946 г .) з'явився новий мотив відповідальності за інших і постулат утвердження гуманізму. У своїх більш пізніх роботах Сартр ступив вже за рамки, встановлені екзистенціалізмом для боротьби за справжність людського буття, і, здавалося, крок за кроком наближався до того-розумінню життя, діяльності та включеності в суспільство, яке вніс у філософію марксизм.

Центральними поняттями концепції справжнього життя, запропонованої Альбером Камю, є поняття абсурду і відчуження. Камю почав з питання, чи обов'язково життя повинна мати сенс, щоб її можна було прожити, і прийшов до висновку, що життя прожити тим легше, чим ясніше розумієш її абсурдність. Адже єдиним результатом усвідомлення абсурду може бути бунт. Позиція абсурду дає людині справжню свободу, нічим не пов'язану ілюзію надії, справді-ную пристрасть до життя, не обмежену страхом перед майбутнім. Люди чужі один одному. Приймаючи точку зору Шопенгауера, Камю стверджує, що встановити зв'язок з іншими людьми ми можемо лише в тому випадку, якщо нас об'єднує страждання, бо це дозволяє відволіктися від власного трагічного свідомості абсурду.

Таким чином, спільність проблематики «справжнього життя» виявляється, навіть при поверхневому розгляді, множинністю світоглядних концепцій. Проблема справжнього буття виступає то в містичному аспекті (К'єркегор), то в нігілістичному (Хайдеггер), то в феноменологически-анали-тичної (Сартр), то, нарешті, в концепції мирського трагічного героїзму (Камю). Множинність точок зору відповідає множинності функцій. Це «породження і посилення в людині сумнівів в сенсі власного буття, діяльності і життя; розпад його суспільної свідомості; спроба створити ідеологію безглуздості життя, зануритися в ірраціональний атеїзм або настільки ж ірраціональний фідеїзм »

Таку функцію, схоже, виконують концепції атеїста Хайдеггера і християнського містика Бердяєва. В інших випадках екзистенціалізм стає продовженням сократичного течії в філософії, яке своєрідно концентрує всю сукупність філософської проблематики навколо антропологічних питань.

Екзистенціалізм, висуваючи на перший план мотиви, часто ігноровані іншими течіями, особливо мотиви, пов'язані з проблематикою повсякденному включеності людей в процес зміни своїх життєвих умов, а також підкреслюючи необхідність розглядати ці проблеми в категоріях відповідальності людини за світ, у якому він живе, уплинув на всю сучасну філософію і культуру. Я маю на увазі головним чином творчість Камю і ранні філософські, драматичні та прозові твори Сартра. Творчість Сартра 50-х і 60 -х років ьряд чи можна назвати екзистенціалістським-тут, швидше, може йтися про змішування і боротьбі різних ідейних, соціальних і світоглядних мотивів.

Але й дане протягом неоднозначно у своєму громадському звучанні, у своєму реальному функції. Навпаки.

Функція цієї філософії явно двояка. Та форма заперечення і бунту, яка зображує ненависні моральні плоди буржуазної цивілізації як позаісторичні, загальнолюдські, вічні конфлікти і почуття, стверджує існуючий стан. Адже, роблячи з історичної драми історичну, метафізичну проблему, вона стверджує соціальну дійсність, яка породжує цю драму. Творці екзистенціальної концепції побічно стають, всупереч своїм переконанням, апологетами ненависного їм ладу.

 Такий характер носить, зокрема, властиве екзистенціалізму перетворення правди про слабкість буржуазної і дрібнобуржуазної інте-лігенціі в метафізичну драму трагічної долі людини - драму безвихідною трагедії індивіда. 

 З іншого боку, однак, все то в екзистенціалізмі, що викриває моральне й ідеологічне аутсайдерство, порожнечу і самотність, повну атомизацию особистості в сучасному буржуазному суспільстві, є тяжким етичним і соціальним звинуваченням ладу, який осквернив все їм же освячені цінності, а нових знайти не може. Тут міститься непрямий заклик здійснити перехід до таких суспільних відносин, які б ліквідували терзають людей свідомість трагічної прірви між суспільством і особистістю. 

 Ці дві громадські функції знаходяться в явному протиріччі одне з одним. Вони відображають конфліктність і двоякість соціальної позиції самих творців цих концепцій, свідчать про багатозначність змісту останніх, яким, в залежності від тлумачення, можна надати як консервативне, так і опозиційно-критичне суспільне значення. Уважно вивчаючи творчість філософів цього атеїстично-екзистенціального течії, ми виявляємо там потоки настроїв і змістів, провідні то до наростання мотивів трагічності буття, метафізичного прокляття людському існуванню, то до концентрації елементів критики ненависних цінностей і звичаїв разлагающейся буржуазної цивілізації, критики на межі радикального громадського протесту з позицій соціального прогресу. Така суть тієї внутрішньої суперечливості і конфліктності, які характерні для філософії і літератури атеїстичного екзистенціалізму. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "IV"
енциклопедія  заливне  український  гур'ївська  окрошка