трусы женские купить дешево
Veselība visiem
НА ГОЛОВНУ

Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
« Попередня Наступна »

II

Іноді стверджують, що екзистенціалізм - це, зокрема, реакція на філософію об'єктивного ідеалізму. З таким же успіхом можна допустити, що він - своєрідна модифікація деяких головних мотивів класиків німецького ідеалізму - Фіхте і Гегеля. К'єркегор поділяв ідеї Фіхте про активний характер особистості і про пізнання як результаті діяльності. «Ми діємо не тому, що пізнаємо, але пізнаємо тому, що призначені діяти ...» 6 У Фіхте світ переставав бути навколишнього нас і даної нам действітельностью7, в якій ми повинні або змушені зайняти належне місце. Він ставав порожнім простором, заповнюваним і Перетворювані творчою діяльністю людини. Але на чому затвердити цю діяльність? «... Мій вчинок не повинен залежати від мети; я повинен діяти відомим чином просто тому, що я повинен так діяти ...» 8 Виведена з кантівського ригоризму ідея повинності завагалася вже у самого Фіхте: відчуття повинності перестало бути самим первинним і основним . Нова перспектива зумовлювала необхідність припустити існування якоїсь верховної волі, якої має підкорятися моє «Я»: голос совісті ставав голосом з того, вищого світу.

Той голос можна усунути, і тоді на сцені з'явиться «моя воля», моя власна, індивідуальна, нічим не обмежена спрага життя і діяльності. І вона дійсно з'явилася в творі Макса Штірнера - предтечі індивідуалістичного нігілізму в сучасній філософії.

Цей теїстичний мотив, що виріс на грунті об'єктивного ідеалізму, можна розвивати і далі. Тоді ми прийдемо до к'єркегорівське висновків, даними в описі третьої стадії людського життя - «релігійної стадії». У чому моя індивідуальна задача на землі? У чому сенс мого життя? У зримому вираженні християнства в моєму особистому існування, відповідає К'єркегор.

Людина духу, писав К'єркегор, відрізняється від нас тим, що може витримати ізоляцію. А ми, люди, стверджував він, навпаки, завжди потребуємо інших, в натовпі, вмираємо, страждаємо, якщо ми не впевнені, що, перебуваючи в натовпі, поділяємо думку натовпу, і т. д.

Тільки ізольована людина, на самоті обдумує різні варіанти діяльності, усвідомлюючи свою особисту відповідальність за результат вибору і самих звершень, може уникнути залежності від вимог сучасності, від конформізму, породжуваного тиском громадської думки. Такий конформізм є, по суті, рабством, він звільняє від вибору, від зацікавленості, від особистої відповідальності. Бути вільним-значить залишатися собою.

Давайте розберемося, що означає ця вірність собі в системі К'єркегора: людське існування - драма, яка свідчить про боротьбу за внесення вічних цінностей, породжених нескінченним буттям - божеством, в сферу тимчасового, кінцевого. У житті, яка не є справжньою, яка поглинена завданнями поточного дня, в житті роздробленою зникає здатність синтезу кінцевого з безкінечним, вічного з минущим. Повертати людям свободу - значить пробуджувати в їх душах пам'ять про незмінних цінностях. Потрібно повернутися до методу Сократа, бути, як і він, «пробудітелем душ». Люди знайдуть індивідуальне буття і знову знайдуть свободу, коли зуміють переступити рубіж кінцівки людського існування допомогою участі в світі вічних ідей і цінностей. Св # бода, отже, полягає у свідомому приєднання до божої дійсності. А рабство означає капітуляцію перед минущим світом матерії.

Суттєвою рисою всякого людського існування є туга за абсолютним буттю, туга за причетність до світу незмінних цінностей, туга за богу.

Ця туга звільняє у всіх людських істот активність, спрямовану на пошуки справжнього буття, на наближення до вічності. Але в уявленнях більшості людей сплутані буття і ніщо. Вони шукають повноту і грузнуть у дрібницях. Намагаються вловити вічність, згораючи в минущих моментах чуттєвої насолоди. Розмінюють по дрібницях свої душевні сили, шукаючи щастя hie et nunc 9 на цій землі, в рамках матеріальної організації людського суспільства або в рамках своєї індивідуальної сфери чуттєвих насолод і земних життєвих планів.

Людина не може знайти себе в чуттєвому світі. К'єркегор дає своє тлумачення> долі Дон-Жуана, щоб показати вічну незадоволеність, яка є долею тих, хто шукає примарний ідеал земного кохання. Його Дон-Жуан, спраглий великої любові і вкрай стомлений безліччю розчарувань, сумує за ідеалом і пересичений ритуалом чуттєвих утіх, - образ трагічний, надламаний і принижений.

Але людина не може знайти себе також і в праці для своїх близьких, для суспільства, для країни. І це тому, що тут він губиться у вирі різних занять і обов'язків, розчиняється у виконуваних функціях, позбавляючись свого індивідуального життя.

Коли ж у нього народжується думка про створення ідеального життя на землі, він починає кощунствувати, прагнучи створити нескінченно добру і справедливу структуру на землі, оскверненої падінням наших прабатьків. Він хоче втілити моральний ідеал, забуваючи, що первородний гріх тяжіє над родом людським навчань.

Носій цих нездійсненних земних сподівань з'являється в творах К'єркегора в об-лику блукача Агасфера, вічного жида. Він людина з неспокійною совістю, мечущийся з місця на місце, з розтерзаної душею, в якій народжуються все нові страждання і муки.

Що може звільнити людське існування від цих ілюзій і ввести стихійні пошуки сенсу життя в правильне русло?

«Моє головне завдання, - пише К'єркегор, - зрозуміти своє призначення, дізнатися, що завгодно богу, щоб я робив. Справа в тому, щоб знайти істину, яка є моєю власною істиною, знайти ідею, заради якої можна жити, за яку можна віддати життя »10.

Існує тільки одна сила, здатна, на думку К'єркегора, згуртувати розтерзане «Я» людини, і ця доброчинна сила - любов до бога. Ми знаходимо, стверджує К'єркегор, сенс життя, знайшовши віру в бога, яка є одкровенням.

На внутрішній парадоксальність ідеї К'єркегора полягає в тому, що справжня свобода для нього рівнозначна необхідності скоритися перед божою силою. Жити в рабстві кінцевого-значить перебувати в бренной, скороминущої действітельності11. Несправжня життя - це підсумовування моментів преходящего12. Справжня ж життя - синтез минулого, сьогодення і майбутнього, пройнятий думкою про веч-ності. Це таємниче злиття минущого з вічним, коньячного з нескінченним є саме по собі наслідком відчуття бога, даного в одкровенні. Значить, це щось ірраціональне і є справою божим. «У нашому найбільшому страху, в цьому лютерівському« страху Господнього », у свідомості, - пише Карл Барт, - що ми стоїмо над прірвою ... наше релігійне потурання і нерелігійне оспорювання, наше будівництво храму і наше руйнування храму, наші претензійні мови і беспретенціозное мовчання ні в чому нам не можуть допомогти »13. «Ми повинні знайти в собі мужність кинутися в прірву, в якій нас підхоплять милосердні руки Господні» 14.

Тому людина живе по-справжньому лише тоді, коли він, осяяний божою благодаттю, прагне реалізувати вічне в минущому. Причому свідомість прірви між минущим і вічним, свідомість, що розкриває істину, про нікчемність земних справ, як індивідуальних, так і громадських, відкриває одночасно істину про громадности відстані між людиною і богом, породжуючи знову і знову хвилі сумніву і страху. І тільки божа благодать може допомогти пройти над прірвою. Саме вона є справжньою рушійною силою внутрішньої діалектики віри: постійного коливання між сумнівом і впевненістю.

Свобода К'єркегора - це звільнення «від»: від почуття повної безпорадності в лабіринті мирських справ. Вона означає подолавши-ніє нікчемності земних справ, звільнення від ілюзій, якими, на його думку, сповнена повсякденність.

На вищому етапі релігійного життя, коли людина відмовляється від усього кінцевого і йому стають важливі вже не тільки своє «Я», свої проблеми і своє ставлення до релігії, коли він вже знає, що «суб'єктивність - брехня », а бог - загальна моральна норма, тоді відбувається диво абсурдною віри, завдяки якій він переступає сферу нескінченності. Предметний трансцендентний світ проявляється в одкровенні, перетворюючи людське життя, внутрішнім змістом якої є тепер вища істота.

Звільнення від ілюзій привабливості мирських справ дозволяє повністю відчути відстань і відмінність між богом і людиною, бо звільняє тугу за вічності, відкриваючи разом з тим очі на власну вузькість і обмеженість. Це звільнення так перетворює все людське існування, що воно може завдяки божої милості увійти в зіткнення з богом. У цій зустрічі бог є абсолютною силою, а людина-абсолютним послухом. Стало бути, «залишитися собою» - це означає відректися від світу і в тривозі, в страху і трепеті чекати голосу господня, це означає відкинути рабство речей, щоб знайти внутрішню свободу, яка є відповіддю на заклик бога, призупиненням часу, участю у вічності.

Ця теологічна концепція свободи була в момент свого виникнення частиною романтичної критики офіційної церкви і релігійного ритуалу, пристосованого до життєвим запитам обивателя. К'єркегор бореться проти «затхлого повітря« омірянівшегося »християнства». Що стоїть церква, вигукує К'єркегор, в якій ніхто не відчуває страху і трепету перед богом! Обстоюючи повернення до ідей і релігійному запалі Августина, Ансельма, Паскаля і Лютера К'єркегор протиставив свою точку зору конформістської подлаживание до доктрини, встановленої церквою і заснованої на умоглядною догматичної конструкції. Релігія - це індивідуальні внутрішні переживання, що звільняють від тлінність. Її істини розкриваються у внутрішньому відчутті, внесеному шляхом одкровення ззовні в змучену і знемагає під тягарем гріха душу.

Людині, вже який здобув свободу споглядати бога, мирське життя постійно загрожує поверненням у рабство матерії. Повним звільненням могло б бути самогубство, проте людині не можна звільнитися назавжди від жаху земного існування, бо життя дана йому богом. Також і монастир не може вважатися позитивним вирішенням питання про вибір життєвого шляху, бо там замість особистісних переживань отримують формальні правила зовнішньої поведінки, які є фактично матеріалізацією релігійного життя, що здатне притупити трепет совісті перед судом господнім.

Треба жити в миру і вміти від нього відвернутися, відчуваючи всі мінливості долі. У цьому велика свобода вибору та оновлення.

Релігія в цій концепції перестає бути містичним заплата за злидні земного життя - бунтом проти дійсності, який виливається в мрії про майбутнє, посмертне блаженство. Бог також і не всепрощення, не "агнець божий, який згладжує гріхи світу цього». У реакційно-романтичної концепції релігії, створеної датським відлюдником, земля була сферою дійсності, раціоналізму і детермінізму, які обплутують душу, затуляючи від неї бога. Людина, кинутий в середу собі подібних, мав у ній одну-єдину задачу - знайти бога, мета і причину свого земного існування. Його свобода - це свобода розбивати всі перепони, які особиста і суспільна життя громадить на шляху до цієї мети. Почуття, життєві прагнення, суспільні ідеали - ось система грізних гребель, що намагаються зупинити живий потік духовного існування в його прямому русі до бога. І, нарешті, сам інтелект протистоїть людині, яка не в змозі охопити розумом таємничий синтез вічного і минущого в історії Христа: бога, який народився і помер на хресті. Необхідно подолати рабство раціоналізму, щоб бути готовим до прийняття таємниці хреста - парадоксальності містерії Голгофи. «Хіба наша віра, релігія, - пише К'єркегор, - всі наші поняття про бога, про вічність, про одкровення не носять характер абсурду і парадоксу? Адже все наше ставлення до бога завжди спирається на парадоксальне credo, quia absurdum est (я вірю в це, тому що це безглуздість - лат.) »Отже, віра - це ризик вибору, свобода проникнення в світ таємниці, свобода заперечення всякого логічно необхідного громадського боргу, світу реальних причин і наслідків. Це торжество абсурду, який виявляє існування Абсолюту і звільняє людину від тлінність.

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
Інформація, релевантна " II "
енциклопедія  заливне  український  гур'ївська  окрошка