трусы женские купить дешево
Veselība visiem
НА ГОЛОВНУ

Безпека життєдіяльності та охорона праці || Хімічні науки || Бізнес і заробіток || Гірничо-геологічна галузь || Природничі науки || Зарубіжна література || Інформатика, обчислювальна техніка та управління || Мистецтво. Культура || Історія || Літературознавство. Фольклор || Міжнародні відносини та політичні дисципліни || Науки про Землю || Загальноосвітні дисципліни || Психологія || Релігієзнавство || Соціологія || Техніка || Філологія || Філософські науки || Екологія || Економіка || Юридичні дисципліни
« Попередня Наступна »

I

Екзистенціалізм. Що це - певна філософія або, скоріше, тон висловлювань про людські справи: про статус особистості, смис-ле життя, цінностях вибору і межах свободи? Філософія, мотиви якої, в силу свого характеру, атакують і підпорядковують собі літературу і драму, роблячи їх знаряддям пропаганди певних положень? Або ж література, яка вторглася у філософію, епатіруя багатослівністю і драматизмом формулювань?

Що це - один напрям або безліч течій, слабко пов'язаних між собою? Один напрямок або комплекс антрополого-філо-софскіх тим, що вирішуються за допомогою ряду різних методів філософствування?

І хто є екзистенціалістом? Тільки наші сучасники або ж і такі християнські мислителі, як К'єркегор? А може, також Штирнер і Ніцше? А Шопенгауер? Де шукати предтеч і як далеко в історії їх шукати?

Який загальний принцип об'єднує в рамках однієї філософії таких різних мислителів, як К'єркегор і Мерло-Понті, Бердяєв і Камю, Марсель і Сартр?

Немає в сучасній філософії іншого напрямку, в якому саморуйнівні тенденції його основних зачинателів проявилися б так сильно, як в екзистенціалізмі. Філософи, чиї імена міцно пов'язані з цією течією філософської думки, відійшли далеко від своїх вихідних позицій. Хайдеггер від спроб створити велику філософську систему, провідну до зображення переживань людини через показ суті людського буття, а в результаті - до виявлення та утвердження сенсу життя, перейшов до літературно-поетичним роздумів про таємницю буття людини. Сартр не тільки відійшов від тез, викладених у роботі «Буття і ніщо», але і дав переконливий аналіз драматичного шляху мислення молодих інтелігентів. Критично налаштовані по відношенню до панівних напрямками буржуазної філософії і моралі, вони шукали в екзистенціалізмі істину про людину, але переконалися, що описи індивідуальних ситуацій, станів і поведінки, мотивів вибору і самого вибору, відірвані від історичної обстановки і реалій соціальної боротьби, не тільки не ведуть до істини, але й створюють нові містифікації. Коли Альбера Камю запитали, чи є екзистенціалістом герой його повісті «Падіння», він відповів, що від екзистенціалізму у цього персонажа тільки «манія самозвинувачень», завдяки яким легше звинувачувати інших. «Я завжди вважав це, - заявив Камю, - виключно мерзенної штукою. Така пристрасть до звинувачень завжди закінчується захистом рабства, яка і є прямим результатом екзистенціалізму »

Кинутий багатьма своїми зачинателями, екзистенціалізм не втрачає, однак, притягальної сили. Він відроджується все знову і знову, особливо в літературі, як певна конструкція людської долі і сенсу людського життя. Ця конструкція пов'язана зі своєрідним розумінням завдань самої філософії. Адже їх можна розуміти по-різному. Можна вважати філософію наукою, яка робить основні узагальнення, розповів-

1 Див інтерв'ю з Альбером Камю Домініки Одрі в «The New York Times Book Review», 1959, № 8.

Зивая нам, чому те чи інше відбувається і як воно відбувається в природі і в суспільстві, який світ і як його пізнавати.

Філософія може говорити нам також і про те, що нам слід робити в суспільстві, яка мета його розвитку, яке обгрунтування громадського порядку або ж чому необхідно змінити існуючий суспільний порядок. Є системи, які ставлять ці проблеми в главу кута, нехтуючи проблемами окремої особистості. Є й такі, в яких питання індивідуальної етики злиті воєдино з основними питаннями, що стосуються природи буття. Однак деякі філософи зробили предметом і метою філософських досліджень внутрішній світ особистості, ізольованою від суспільства. Тут мова йде вже не про людину в суспільстві, не про індивідуальні конфліктах людського життя, обумовлених конкретною соціально-історичної обстановкою, але про людину поза історією і суспільства. При цьому питання про сенс життя містить у собі відповідь, констатуючий безглуздість життя, абсурдність буття, злидні життя і неможливість вирватися з її зачарованого кола. Екзистенціалізм розвинувся саме як цей останній тип філософії. Але першою і основною трудністю в його характеристиці є те, що він так ніколи і не оформився як цільна доктрина. Замість неї ми маємо справу з низкою філософських, літературних і моральних мотивів, складових особливу інтелектуальну формацію, іменовану екзистенціалізмом. Звідси і таке різне ставлення до цієї течії, яке дехто не вважає навіть ориги-нальної філософською системою, вбачаючи в ньому лише пов'язану з іншими течіями сукупність висловлювань про справи людських: про статус особистості, сенс життя, можливостях вибору, межах свободи. Згідно цієї радикальної точці зору, екзистенціалізм - всього лише комплекс антропологічно-філософських тим, що вирішуються методами, властивими безлічі самих різних філософських систем.

Деякі ж ортодоксально християнські тлумачі цієї філософії вважають у свою чергу екзистенціалізм чисто атеїстичним плином, виразним результатом зникнення віри в бога. Крах світу стабільних цінностей, хаос, нісенітниця, відчай і безнадія-типові мотиви всіх різновидів екзистенціалізму - трактуються ними як наслідок ницшеанского тези про смерть бога. Християнські ідеологи намагаються довести, що екзистенціалістські мотиви: трагізм буття, відчуття порожнечі і занепокоєння, відраза до себе і до світу, постійне свідомість неминучості смерті - результат зникнення віри в бога, результат атеїзму.

Однак екзистенціалізм аж ніяк не є доктриною, що виникла на атеїстичної основі. Навпаки, він глибоко просякнутий фідеїзм, а його мотиви представляють собою здебільшого повторення ірраціонально-містичних мотивів християнства. Один із знавців цієї доктрини - Тімон Терлецький у виданій в 1958 році в Лондоні роботі «Християнський екзистенціалізм» прямо пише: «З історичної точки зору екзистенціалізм веде свій родовід від християнства,

можна навіть сказати, що його положення дуже типові для християнського сприйняття і розуміння життя ».

Ми ^ шЖем, звичайно, назвати цілий ряд наступників і наслідувачів Августина і Паскаля, свідомо сполучали екзистенціалізм, з християнством різних церков. Такі протестант К'єркегор, кальвіністський теолог швейцарець Карл Барт, росіяни - Микола Бердяєв і Лев Шестов, внісши у філософію містицизм православної церкви, і, - нарешті, французи - Моріс Блондель і Габріель Марсель. Не підлягає сумніву, що Августин і Паскаль - це два патетичних і похмурих попередника сучасного екзистенціалізму, а християнський есхатологізм - не що інше, як релігійний варіант ідеалістичної екзистенціальної філософії. В, сутності, важко стверджувати, що екзистенціалізм явно пов'язаний з атеїстичної або, навпаки, з релігійною філософією. Адже для християнського філософа Паскаля вихідною точкою філософських роздумів є страхітливе нікчемність світу цього і неможливість зрозуміти те, що оточує людину. Наука, вважає він, не вирішує проблем внутрішнього життя - ні проблеми моральних цінностей, ні питань релігії - і не вказує шляху до щастя, до порятунку, до морального ідеалу. Першим елементом цієї філософії є ??сумнів в силах раціону-«лизма, що характерно для екзистенціалізму взагалі. Сумнів в силах раціоналізму народжує відчай. «Я не знаю, - заявляє Паскаль, - хто плодиш, що таке світ, що таке я сам. Я живу в жахливому невіданні ». Відкидаючи розум, він намагається спертися на інтуїцію, на голос серця. Але, вступивши на цей шлях, він починає розуміти трагічну долю людини, що живе під постійною загрозою смерті. І Паскаль розкриває головні, на його думку, риси людського буття: затерянность людини в нескінченності, свідомість прірви між величчю бога і мізерністю людської природи.

Основний мотив свідомості нікчемності людської природи веде до утвердження тлінність всього земного, нікчеми світу взагалі, ницості тіла, чия прихильність до зла перешкоджає перемозі вищих духовних цінностей. Людина усвідомлює тлінність того, що його оточує, і занурений в цю тлінність. Це ще один мотив, що зустрічається в різних течіях сучасного екзистенціалізму. Отже, тлінність світу і прихильність до нього; прихильність до бруду і ницості, оточуючим людини, метання між духовними цінностями і потворністю матеріального середовища, які породжують неминуще відчай, свідомість трагічності долі.

Багато мотиви сучасного екзистенціалізму можна знайти у філософії та літератури минулого. Однак до середини XIX століття всі філософські течії, навіть ті, про які ми говоримо, що їм притаманні риси екзистенціалізму, стверджували, що у людства і у окремого індивіда є своя мета. Цією метою міг бути бог або абсолютна ідея, розвиток природи, розвиток людства; це могла бути мета ще не виявлених, яку належало знайти; нарешті, цією метою могло бути внутрішній спокій особистості.

І тільки у Шопенгауера у праці «Світ як воля і уявлення» з'являється новий філософський ^ мотив, думка про те, що у житті немає мети йообще, що вона - бездумне рух, позбавлене мети. Справді людської силою, за Шопенгауером, є воля, але вона представляє собою сліпий імпульс. І оскільки це імпульс, діючий ірраціонально, нерозважливо, без будь-якої мети, без жодного обгрунтування, напрямки, то ніякого заспокоєння знайти неможливо. А оскільки ніколи неможливо знайти заспокоєння, то людину мучить постійне відчуття 'невдоволення, занепокоєння, незадоволеності. Тому життя - сума дрібних турбот, гонитва за задоволенням насущних потреб, саме ж щастя - недосяжно. Людина згинається під тягарем життєвих потреб, він постійно живе під загрозою смерті і страшиться її.

Філософія і релігія створюють видимість рішень, ілюзію життєвої мети, сенсу життя, приносячи тимчасове полегшення людям, які повірили в ці міражі. Філософія і релігія дають лише ілюзію знаходження цінностей, яких немає, яких взагалі не існує. Людина, що позбавився від цих міражів, отримує деякий пізнавально-етичне задоволення, але тим сильніше відчуває і усвідомлює болісність життя.

Що може полегшити йому ці страждання? На думку Шопенгауера, існують дві речі, що приносять полегшення. Насамперед, споглядання чужих страждань. Не яка-небудь оцінка їх, яка б давала можливість допомогти стражденним, а просто співчуття, тимчасово відволікає від власних жнива-ний. Споглядання нещасної долі інших людей допомагає нам легше переносити власну долю, стверджує Шопенгауер.

Тимчасове полегшення може принести споглядання творів мистецтва. Споглядання призупиняє дію волі. Занурення в красу на якийсь час втішає нас. Більше ста років тому молодий Ніцше, продовжуючи шопенгауеровскій мотив трагедії людської долі, писав: «Нам належить пізнати, що все, що виникає, має бути готове до страждань і загибелі; нас примушують кинути погляд у жахи індивідуального існування ...» 2 Якщо що -нибудь здатне зберегти життя людським істотам, безпорадним перед болем буття, і змусити їх животіти далі, то цією силою може бути тільки ілюзія. Ілюзія має три ступені, а саме: знання, мистецтво та філософію. «Одного полонить сократовская радість пізнавання і мрія зцілити їм вічне рану існування, іншого зваблює веющий перед його очима чарівний покров краси, цього, нарешті, - метафізичне розраду, що під вихором явищ незруйновністю продовжує текти вічне життя ...» 3 Метафізичне розраду, яке «вириває нас на мить з вихору змінюються образів» 4, і художня фантазія черпають свою силу з міфологічної картини світобудови. Міфологічні образи - всюдисущі демонічні варти, під наглядом яких виховується молоде покоління і які спрямовують дії і помисли дорослих. Знищені раціоналізмом, інтелектуалізмом, демократизмом, вигнані з сучасної культури, міфи залишили після себе моральну пустелю. Без міфів будь-яка культура втрачає свої творчі сили, позбавляється цілісності, залишається без критеріїв. Думка позбавляється правил, фантазія - рятівних гальм. Культура, відрізана від своїх витоків, від рідного грунту, від охороняють цю культуру традицій, приречена на опробування наосліп всіх можливостей, на пошуки харчування в будь-яких засіках. «І ось він стоїть, цей позбавлений міфу людина, вічно голодний, серед усього минулого, і риє і копається в пошуках коренів, хоча б.и йому і доводилося для цього розривати віддалену старовину. На що вказує величезна потреба в історії цієї незадоволеною сучасної культури, це збирання навколо себе незліченних інших культур, це пожирає прагнення до пізнання, як не на втрату міфу, на втрату міфічної батьківщини, міфічного материнського лона? Запитайте самих себе, чи може гарячкова і страшна рухливість цієї культури бути чим-небудь іншим, крім жодного хапання і лову їжі голодуючим, і хто стане давати ще що-небудь подібної культурі, наситяться всім тим, що вона вже поглинула, для якої сама зміцнює і цілюща їжа зазвичай звертається в «історію і критику»

 1 Ніцше Ф. Народження трагедії з духу музики. - Полі. зібр. соч., т. 1, с. 153. 

 «Народження трагедії з духу музики» було одним з перших маніфестів сучасного ірраціоналізму, що відкидає цінність пізнання і прогресу і критикує цивілізацію з позицій ідейного мракобісся. За останнє сторіччя разлагающаяся думка буржуазного світу висунула цілий загін ідеологів, що критикують з різних позицій незалежну атеїстичну думка, що протиставляють її ірраціональним системам, що стверджують перевагу міфологічного мислення, релігії. Різні, часом дуже далекі один від одного напряму ідеалістичної думки сходилися в тому, що оспівували традиційний ірраціоналізм або створювали для нього нову міфологічну інтерпретацію. 

 Ніцше, незважаючи на свій крайній релятивізм, проповідував повернення до джерела древньої сили - відродження німецького міфу. Він шукав коріння міфологічного єдності нації. Але і в християнській концепції - здавалося б, настільки далекої від філософії німецького антихриста XIX століття - ми зустрічаємо подібний тон, подібні заклики повернутися до витоків забутою міфології. Християнські, і особливо католицькі, мислителі вбачають причину сучасного морального та інтелектуального хаосу в падінні релігійного духу середньовіччя. Вони проповідують необхідність повернення до універсальної ідеї бога, бо при її відсутності в душі людини зовнішній і внутрішній світ перетворюється на безглуздий і похмурий кошмар, а суспільство розпадається на атоми розгублених індивідів. Пегі і Марсель, Жильсон і Даніель-Роп викладають подібними слова-ми ідеал середньовічного християнського світу. Панування християнської концепції життя, кажуть вони, означало, що бог, існуючий поза людини, пояснював сенс зовнішнього і внутрішнього життя. Розкладання і зміна середньовічного ідеалу в епоху антропоцентрического гуманізму призвело до духовної кризи. Позбавлена ??бога, самотня, приречена на свободу і невідомість особистість впадала, в силу природного зла, закладеного в її природі, оскверненої первородним гріхом, у все більшу моральне сум'яття і розумовий) | АОС. 

 «Історичним ідеалом середньовіччя правили дві домінанти, - пише Жак Маритен, - з одного боку, ідея чи міф (в тому сенсі, який надавав цьому слову Жорж Сорель), сила, що служить богу, а з іншого - той конкретний факт, що навіть тодішня цивілізація була як би функцією сакрального, священного і настійно вимагала єдності релігії »« Після торжества раціоналізму і лібералізму, тобто філософії свободи, що робить будь-яку абстрактну особистість і її погляди джерелом всякого права і всякої істини, скінчилося духовну єдність і ми змогли випробувати благодіяння роздробленості » 5.

 Атеїстично-екзистенціальна концепція культури хоча й відверталася від есхатоло-гии, однак теж проповідувала необхідність міфу епохи, міфу, штучним обра 'зом об'єднуючого аморфну ??сукупність людських особистостей, що складають суспільство даної епохи. Відповідно до цієї концепції, позбутися ілюзій - значить зрозуміти безглуздість існування суспільства, безглуздість власного існування. Це відчуття безглуздості відображає суперечність між спраглим духом і міфом, який розчаровує його. Наше прагнення до єдності, інтеграції, ясності буття розбивається про множинність і хаос явищ. І все ж людина, не вміє інтелектуально і реально вловити, зрозуміти ту дійсність, в якій він існує, і свою власну природу, охоплений відчайдушною жагою ясності. Живучи в розколотому світі, плутаючись у власних внутрішніх суперечностях, він прагне до іншого, кращого світу. «Але найкращий, - пояснює Камю, - не означає іншою. Жага, що терзає його серце в розколотому світі, від якого він все-таки не хоче відмовитися, є спрагою єдності. Але вихід не в жалюгідному втечу, а в ще більш наполегливому прагненні. Будь-яке людське зусилля - релігія, так само як і злочин, - підпорядковується в кінцевому рахунку цього ірраціонального прагнення і намагається надати життя певну форму »До Людина не тільки сам створює свою історичну традицію, суб'єктивно споруджуючи конструкції майбутнього. Згідно екзистенціалістським концепціям, кожна епоха створює міфи, які надають їй штучну цілісність. Ці міфи дають видимість сенсу життя особистості, суспільного буття і історичному процесу. Вони зі-здают штучний світ умовних цінностей, що утворюють сурогат гармонії і порядку. Таким чином, міфи, ідеали та ідеологія породжують видимість згоди людини зі світом, штучно гармонізуючи дійсний хаос. Вони дозволяють пояснити світ категоріями закономірностей, фактично відсутніх в людських долях і долях світу або непізнаваних. Борючись проти абстрактного універсалізму об'єктивно-ідеалістичних релігійних систем, ці концепції крайній суб'єктивізм, релятивізм і антиісторизм. 

 Одночасно, борючись проти абстрактного універсалізму і протиставляючи йому картину створення ілюзій, по черзі уявних людиною протягом історії, екзистенціалізм створює власні міфи - універсальні і позаісторичні. З них не всі є оригінальним продуктом філософського і філософсько-літературної творчості останніх десятиліть. Залишаючись в основному в більш широких рамках песимізму нового часу, сучасний екзистенціалізм звертається до образів античної міфології, даючи їм нове ідейний тлумачення. 

 Не підлягають сумніву міфологічний характер і фідеістскіе джерела категорій буття Мартіна Хайдеггера, включаючи головну - «занедбаність», - трактує про онтологічну самоті людської особистості як істоти, кинутого в буття, що не детермінованого, вирваного з усіх реальних зв'язків з іншими особистостями, позбавленого внутрішньої історії і приреченого на безглузде животіння. Ця категорія добре пояс-вується необхідність шукати ілюзорні тлумачення своєї долі і свого місця на землі, ховаючись від трагічної правди про становище людини. 

 Але до цієї сучасної, понятійної формулою міфу прекрасно підходять повернуті до нового життя і нової ідеологічної функції плоди художньо-релігійної фантазії древніх. 

 Покараний богами герой міфу котить величезний камінь на високу і круту гору. Сізіф з неймовірним напруженням вкочує камінь майже на саму вершину. Але тут камінь вислизає з його рук і летить назад на дно. Сізіф безперервно повторює свою спробу. Якщо йому вдасться вкотити камінь, він отримає свободу. Але саме тоді, коли бажана перемога вже близька, відбувається неминучий зрив. Перемоги не буде. Праця Сізіфа безцільний. Його спроби єдино силою своїх м'язів, спритністю і завзятістю змінити свою долю безглузді. Його робота - абсурд. «Боги прирекли Сізіфа вічно вкочували на вершину гори величезний камінь, звідки він під власною вагою знову і знову падав назад до підніжжя. Боги не без підстав вважали, що немає кари жахливіше, ніж нескінченна робота без всякої користі і без надій попереду »Людина не коваль своєї долі, він не в змозі її змінити. Перебуваючи в трагічному становищі і усвідомлюючи його абсурдність, він може лише знайти радість буття у безнадійній боротьбі проти своєї долі. У бунті і повторенні безнадійних спроб змінити своє становище людина - раб долі - може знайти сурогат свободи. 

 Таким чином, старий переказ перетворюється в ідею «вічної людської трагедії» - універсальної долі всього роду людського. Сучасний ірраціоналізм дає нам тільки три метафізичних рішення: втеча в містику, споглядання абсурду і трагічний героїзм безцільної, безплідною, безнадійної боротьби. Філософія атеїстичного екзистенціалізму створила також нове тлумачення легенди про Тантал - герої, засумнівавшись в божественності мешканців Олімпу. 

 Жорстока кара богів велить Тантала стояти у воді під деревом, повним плодів. Голодний - він не може поїсти, тому що плоди вислизають, лише тільки він протягне руку. Відчуваючи докори спрагою - не може напитися, так як вода зникає, лише тільки він нахилиться до неї. Біля підніжжя скелі, постійно загрожує обвалом, він несе свою долю - шматує, томімий ??спрагою і сповнений страхом. А ось сучасне пояснення міфу: «Жага справжнього життя, прагнення випробувати її і кара, що осягає всіх, хто повстав проти долі Тантала. Він постійно бачить їжу, чує запах страв і фруктів ... простягає до них руки - і все зникає. І катування тут же починається знову, бо що для голодної плоті - їжа і питво, то для свідомості - вся невидима, але існуюча сфера думок про краще, більш легкого життя. Ображати, піддаються випробуванням моральне почуття, як плоть Тантала зникаючими стравами, харчується надією, що відроджується жорстоко і безрас-судно. Ще один день, ще одна ніч, очікування світанку, коли, нарешті, збудеться те, що не збулося в житті до цих пір ... 

 Абсурдність такого очікування не більше безглузда, ніж існування без голоду і спраги, якщо таке існування дійсно можливо. Міф про Тантал підтверджує припущення про загальний характер почуття незадоволеності, постійно заповнюється міражами. Доля Тантала - наш спільний уділ, незалежно від того, усвідомлюємо ми це чи ж підпали під владу ілюзій, підміняють справжнє життя » 

 Ідеали, до яких ми прагнемо, виявляються порожніми, будучи здійснені. У житті окремої людини і в суспільному житті ми бачимо розрив між задумами і дійсністю-між планом і його здійсненням. Наші цілі відсуваються в той момент, коли нам здається, що ми почали до них наближатися. Ми уподібнюємося одинокому пішоходу, що йде до далекої вершини. Основна проблематика сартровского праці «Буття і ніщо» - теза про постійну прірви між наміром і результатом, між ідеалом і дійсністю, визначення буття як того, що існує і. Викликає незадоволення, а ніщо - як ідеалу, до якого ми прагнемо і який постійно відсувається і завжди недосяжний, - все це знайшло тут своє відображення. Виконання бажань не є їх задоволенням. Ми йдемо від мрії до мрії в постійній тривозі, постійному пошуку, постійної тузі за кращого життя. Виконання колишніх бажань розкриває порожнечу, яка свідчить про брехню, прихованої під зовнішньою оболонкою подій. Ми постійно переконуємося в тому омані, в яке потрапляють люди, які ототожнюють щастя з виконанням навіть самих недавніх бажань. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "I"
енциклопедія  заливне  український  гур'ївська  окрошка